왜 가톨릭 신자들은 사제를 '아버지'라고 부르나요?

답변하기 전에, 흔히 인용되는 한 문장만이 아니라, 문제의 본문 전체를 읽어야 한다.

“땅에서는 아무도 너희 아버지라 부르지 마라” (마태오 23, 8-10)

율법학자들과 바리사이들을 향한 예수님의 큰 꾸짖음에서, 예수님께서는 제자들에게 이렇게 말씀하신다:

“너희는 ‘랍비’라 불리기를 원하지 마라. 너희 스승은 한 분뿐이시고, 너희는 모두 형제다. 땅에서는 아무도 너희 ‘아버지’라 부르지 마라. 너희에게는 오직 한 분, 하늘에 계신 아버지만 계신다. 또한 ‘스승’이라 불리기를 원하지 마라. 너희 스승은 한 분, 곧 그리스도이시다.” — 마태오 복음 23, 8-10(의역)^[3]

반론은 9절만을 떼어내어, 그 의미를 절대적으로 확장한다. 즉, 어떤 사람도 종교적 맥락에서 ‘아버지’라는 호칭을 받아서는 안 된다고 본다. 그리고 가톨릭의 ‘신부님’, ‘누구누구 신부’라는 용례가 그리스도의 말씀에 정면으로 불순종한다고 결론짓는다.

질문이 전제하는 것

이 반론은 한 가지 전제를 깔고 있다. 바로 이 구절을 예외 없는 보편적 어휘 규칙으로 여긴다는 점이다. 그러나 바로 이 전제가 성립하지 않는다. 그 이유는 세 가지로, 이 글에서 차례로 다룰 것이다. 즉, 예수님의 말씀의 맥락(예수님은 교만을 겨냥하신다), 문자적 해석의 모순(‘아버지’, ‘스승’, ‘선생’이 모두 금지되어야 함), 그리고 성경 자체의 일관된 용례(성경은 거리낌 없이 사람을 ‘아버지’라 부른다) 때문이다.

성경의 한 구절은 항상 그 장 전체의 맥락에서 읽어야 합니다. 마태오 복음 23장은 호칭에 관한 논문이 아니라, 종교적 위선에 대한 강력한 비판입니다. 이 핵심이 본문 전체를 이끕니다.

서기관들의 허영심을 겨냥한 전체 연설

23장 전체는 종교를 자신의 영광을 위한 무대로 삼는 사람들을 고발합니다. 예수님께서는 시작부터 이렇게 단도직입적으로 말씀하십니다.

“그들은 사람들에게 보이려고 모든 일을 한다. 그들은 성구갑을 넓게 하고 옷자락 술을 길게 늘인다. 잔치에서는 윗자리에, 회당에서는 높은 자리에 앉기를 좋아하고, 장터에서 인사받기를, 그리고 사람들에게 ‘랍비’라고 불리기를 좋아한다.” — 마태오 복음 23, 5-7(의역)^[4]

여기서 겨냥된 죄는 분명하게 명예욕입니다. 그리스도께서 제자들에게 금하신 것은 호칭을 받는 것이 아니라, 개인적인 영광을 위해 그 호칭을 쫓으며, 진리의 종이 아니라 진리의 근원인 양 자처하는 것입니다. 그 증거가 바로 이어지는 결론입니다. “너희 가운데에서 가장 큰 사람은 너희의 종이 되어야 한다. 누구든지 자신을 높이는 이는 낮아지고, 자신을 낮추는 이는 높아질 것이다.” (마태 23, 11-12)^[5] 실제 주제는 단어가 아니라, 겸손과 교만의 대립입니다.

세 가지 호칭, 하나의 경고

이 본문은 한 번에 세 가지 호칭을 거부합니다: 랍비, 아버지, 선생 (또는 지도자). 이 세 겹의 표현은 강조를 위한 셈족적 수사법입니다. 한 가지 생각을 세 각도에서 반복하는 것입니다. 오직 하느님만이 스스로, 근원적으로 스승, 아버지, 선생이시며, 그 외의 모든 이들은 참여를 통해서만 그러할 뿐, 중개자에 불과합니다. 누구도 하느님께로부터 온 것을 자기 것으로 삼아서는 안 됩니다.

예수님의 과장법, 익숙한 가르침 방식

그리스도께서는 문자 그대로 받아들이지 말아야 할 극단적인 표현으로 자주 가르치십니다. “네 눈이 너를 죄짓게 하거든 뽑아 버려라.” (마태 5, 29), “죽은 이들이 자기들의 죽은 이들을 묻게 내버려 두어라.” (마태 8, 22), “누구든지 자기 아버지와 어머니를 미워하지 않고서는 나에게 올 수 없다…” (루카 14, 26) 아무도 마지막 구절을 근거로 부모를 미워해야 한다고 생각하지 않습니다. 하느님께 대한 절대적 우선권을 강조하는 과장법임을 이해합니다. 마태오 23, 9도 같은 맥락입니다. 충격적인 표현으로 진리를 각인시키려는 것—오직 하느님만이 온전한 의미에서 아버지이시다—이지, 단어 사용을 금지하는 것이 아닙니다.

문자적 해석의 최선의 시험은 끝까지 밀고 나가는 것입니다. 이 구절을 문자 그대로 적용하면, 아무도—심지어 이의를 제기하는 사람조차—받아들이지 않는 세 가지 결과가 나옵니다.

자신의 아버지를 “아빠”라고 부를 수 없게 된다

“땅에서 아무도 너희의 아버지라 부르지 마라”가 엄격한 의미라면, 그리스도인은 자신을 낳아준 남자를 “아버지”나 “아빠”라고 부를 수 없습니다. 그러나 같은 예수님께서는 아버지와 어머니를 공경하라고 명령하십니다. “네 아버지와 어머니를 공경하여라.” (마태 15, 4) 그리고 바리사이들이 이 의무를 회피한다고 꾸짖으십니다^[6]. 아버지를 공경하면서 동시에 아버지라 부르지 못하게 할 수는 없습니다. 문자적 해석은 그리스도 자신의 가르침과 충돌합니다.

“스승”과 “선생”도 금지해야 한다

8절은 *“랍비”*를, 10절은 *“선생”*을 금합니다. 문자적으로 해석한다면 “스승”(학교 선생), “의사”(의학 박사), “교수”, “강사”라는 말도 모두 금지해야 합니다. 어떤 개신교 교회도 이를 적용하지 않습니다. 그곳에도 “마스터”, “닥터”, “티처”가 여전히 있습니다. 즉, 이의 제기는 자기 편의대로 적용됩니다. 9절은 가톨릭을 비판할 때만 들이대고, 8절과 10절은 자신에게 적용하지 않습니다.

성경 자체가 모순되게 된다

이것이 가장 결정적인 결과입니다. 만약 마태오 23, 9이 모든 인간의 영적 부성을 금지한다면, 영감받은 성경 자체가 모순됩니다. 왜냐하면, 부활 이후 사도들의 글에서도 계속해서 사람을 “아버지”라고 부르기 때문입니다. 여기서 가톨릭 해석의 원칙이 적용됩니다. 성경은 스스로 모순되지 않습니다. 한 구절이 백 개의 다른 구절과 모순되는 것처럼 보인다면, 고립된 그 구절에 대한 우리의 해석이 잘못된 것입니다. 이제 그 백 개의 다른 구절을 살펴봅시다.

사람을 ‘아버지’라고 부르는 것을 금지하기는커녕, 성경은 구약과 신약 모두에서, 심지어 그리스도의 입에서도 끊임없이 그렇게 하고 있다.

구약에서

구약은 보호적 권위를 행사하는 이들에게 ‘아버지’라는 칭호를 부여한다. 이는 하느님의 부성에 손상을 주지 않는다.

• 요셉, 이집트의 부왕: “하느님께서 나를 파라오의 아버지, 그의 온 집안의 주인으로 세우셨다.” (창세 45, 8)^[7]
• 엘리야, 엘리사가 그가 하늘로 오를 때 “나의 아버지, 나의 아버지, 이스라엘의 병거와 기병이여!”라고 부른다. (2열왕 2, 12)^[8] — 이스라엘 왕도 엘리사를 “나의 아버지”라 부른다 (2열왕 6, 21).
• 욥, 의인의 표상: “나는 가난한 이들의 아버지였다.” (욥기 29, 16)^[9]
• 미카가 받아들인 레위 사제에게 “나의 아버지이자 사제가 되어 주십시오.”라고 말한다. (판관 17, 10)^[10]

여기서 ‘아버지’란 낳아주고, 보호하고, 양육하며, 인도하는 자를 가리킨다. 이는 하느님께서 인정하신 부성적 역할이지, 그분의 영광을 가로채는 것이 아니다.

족장들, “우리의 조상들”

성경 전체는 아브라함, 이사악, 야곱을 **“우리의 조상들”**이라 부른다. 이 표현은 신약에서도, 초대 그리스도인들의 글에서 그대로 이어진다. 첫 순교자인 부제 스테파노는 산헤드린 앞에서 이렇게 변론을 시작한다.

“형제 여러분, 그리고 아버지 여러분, 들으십시오. 영광의 하느님께서 우리 조상 아브라함에게 나타나셨습니다…”
— 사도행전 7, 2(의역)^[11]

스테파노는 산헤드린의 구성원들을 “아버지들”이라 부르고, 족장 아브라함을 “우리 조상 아브라함”이라 부른다. — 만일 마태오 23, 9을 문자적으로 읽어야 한다면 이는 금지되어야 할 일이다. 성 바오로도 예루살렘 군중 앞에서 똑같이 말한다. “형제 여러분, 그리고 아버지 여러분, 들으십시오…” (사도 22, 1)^[12]. 성령으로 충만한 사도들은 그리스도의 말씀을 ‘아버지’라고 부르는 것을 금지하는 것으로 이해한 적이 없다.

성 바오로, 신앙으로 낳은 이들의 아버지

가장 멀리 나아간 이는 성 바오로다. 그는 다른 이들을 ‘아버지’라 부를 뿐 아니라, 자신을 회심자들의 아버지라고 명시적으로 칭한다.

“내가 이런 말을 쓰는 것은 여러분을 부끄럽게 하려는 것이 아니라, 사랑하는 자녀들처럼 타이르려는 것입니다. 그리스도 안에서 여러분에게 만 명의 스승이 있을지라도 아버지는 많지 않습니다. 복음을 통하여 내가 그리스도 예수 안에서 여러분을 낳았기 때문입니다.”
— 코린토 1서 4, 14-15(의역)^[13]

이 대조는 매우 인상적이다. 우리는 수많은 스승(잠시 머무는 교사들)을 가질 수 있지만, 아버지는 단 한 명, 곧 신앙의 삶으로 낳아준 이뿐이다. 바오로가 이 칭호를 주장하는 것은 교만 때문이 아니라, 실제를 설명하기 위해서다. 그의 설교와 고난을 통해 그는 이 영혼들에게 그리스도를 전해주었다. 그는 다른 곳에서도 같은 표현을 반복한다.

민족들의 사도, 곧 종교적 교만과 가장 치열하게 싸운 이가 주저 없이 자신을 ‘아버지’라 칭했다면, 마태오 23, 9이 이를 금지하지 않는다는 명백한 증거다.

성 베드로와 성 요한

다른 두 사도 역시 같은 언어를 사용한다. 성 베드로는 마르코를 “내 아들”이라 부른다. “바빌론에 있는 이가 여러분에게 인사합니다… 그리고 내 아들 마르코도 인사합니다.” (1베드 5, 13)^[14] 이는 영적 부성을 전제한다. 성 요한은 첫 번째 서간에서 신자들에게 그들의 영적 연령에 따라 이렇게 말한다.

“아버지 여러분, 내가 여러분에게 쓰는 것은 여러분이 태초부터 계신 분을 알기 때문입니다. 젊은이 여러분, 내가 여러분에게 쓰는 것은 여러분이 악한 자를 이겼기 때문입니다.”
— 요한 1서 2, 13-14(의역)^[15]

세 사도, 세 가지 자연스러운 부성의 언어 사용. 교회가 사제들을 ‘아버지’라 부르는 것은 사도적 전통을 이어가는 것일 뿐이다.

이 반론은 교회가 그리스도의 말씀을 잘못 읽었거나, 혹은 뒤늦게 배신했다는 전제를 깔고 있습니다. 그러나 역사는 그 반대를 말합니다. 교부들은 고대부터 이 구절을 해설해 왔으며, ‘아버지’라는 호칭의 사용은 교회만큼이나 오래되었습니다.

성 요한 크리소스토모

마태오 23장을 주석하면서, 성 요한 크리소스토모(4세기)는 이 반론을 무력화합니다. 그리스도께서는, 그가 설명하는 요지는, ‘아버지’라는 말을 입에 올리는 것을 금하신 것이 아니라, 가장 높은 의미에서 누구를 아버지라 불러야 하는지—곧 스승과 아버지의 원인이신 하느님—를 알아야 한다고 요구하신다는 것입니다^[16].

이 구분은 정확히 가톨릭 신학의 입장과 같습니다. 하느님은 본질적으로 아버지이시고, 인간은 참여를 통해, 즉 반영으로서만 아버지가 됩니다. 인간에게 ‘아버지’라고 부른다고 해서 하느님께서 빼앗기는 것은 아무것도 없습니다. 모든 부성의 근원이 어디인지 알고 있다면 말입니다.

성 예로니모와 교부들의 해석

성 예로니모 역시 같은 구절을 주석하면서, 이 금지가 오직 하느님께만 속한 “본성상” 아버지나 스승임을 자처하는 참칭에 대한 것이며, 참여를 통해 그렇게 된 이들을 정식으로 부르는 호칭에 대한 금지가 아니라고 설명합니다^[17]. 이러한 해석은 교부들 사이에서 일관되게 이어집니다. 교부들 중 누구도 마태오 23장에서 주교, 아빠스, 원로에게 ‘아버지’라고 부르는 것을 금지해야 한다고 해석한 적이 없습니다.

‘아빠’, ‘파파’, ‘교황’ : 교회의 가장 오래된 호칭

실제로 부성적 호칭은 그리스도교에서 가장 오래된 호칭 중 하나입니다. 이는 여러 층위로 발전해 왔습니다.

**‘교황’**이라는 교회 최고의 칭호 자체도 ‘아버지’라는 말에 다름 아닙니다^[18]. **‘총대주교’**라는 말도 문자 그대로 ‘명령하는 아버지’라는 뜻입니다. 가톨릭 신자들이 ‘아버지’라는 말을 쓴다고 비난하는 것은, 교회가 성경과 사도들에게서 받은 언어를 비난하는 것이지, 후대의 발명품을 비난하는 것이 아닙니다.

이제 근본적인 질문이 남습니다. 왜 이 칭호가 사제에게 어울리는가? 단순한 예의적 관습 때문이 아니라, 사제가 은총의 질서 안에서 자연 질서에서 아버지가 하는 일을 하기 때문입니다. 즉, 낳고, 먹이고, 일으키고, 동반하기 때문입니다.

그는 신적 생명으로 낳는다

바오로가 고린토 신자들을 복음으로 ‘낳았다’고 한 것처럼, 사제는 세례를 통해 영혼을 하느님의 생명으로 낳습니다. 세례는 “물과 성령으로 다시 태어나게”(요한 3, 5) 합니다. 트리엔트 공의회는 의화가 “다시 태어나게 하는 목욕”을 통해 이루어진다고 가르치며(제6차 회기, 4장), 세례에 관한 정식 정의(제7차 회기)를 내립니다. 참회에 있어서는 사제가 결박하고 푸는 권한으로 용서하고 보류하는(요한 20, 23) 집전자이자 재판관으로서 화해시킨다고 가르칩니다(제14차 회기, 5-6장)^[19]. 생명을 주는 이는 본질적으로 아버지입니다.

그는 먹이고, 일으키고, 동반한다

영적 부성은 탄생에서 끝나지 않습니다. 사제는 자녀들을 성체성사와 말씀으로 먹이고, 화해성사에서 일으키며(그리스도의 이름으로 죄를 용서하는 권한을 행사함. 왜 사제에게 고해성사를 해야 하는가? 참조), 영적 지도와 시련 속에서 동반합니다. 교리서는 참회에서 사제를 “죄인에 대한 하느님의 자비로운 사랑의 표지이자 도구”(가톨릭 교리서 1465항)^[20]라 묘사합니다. 다음 항은 고해 사제가 *“주인이 아니라 하느님 용서의 종”*이며 *“그리스도의 뜻과 사랑에 일치”*해야 한다고 밝힙니다(1466항). 사제들의 수호성인인 아르스의 본당 신부는 자신의 삶으로 이 부성을 요약했습니다. 전기 전통에 따르면 그는 신자들을 다시 태어나게 하기 위해 고해소에서 오랜 시간을 보냈습니다^[21].

모든 부성은 하느님 아버지께로부터 온다

여기서 마태오 23장의 구절은 긍정적으로 그 의미를 되찾습니다. 사제의 부성은 하느님의 부성을 전적으로 의존합니다. 성 바오로는 이렇게 말합니다.

“나는 하늘과 땅에 있는 모든 부성이 그 이름을 받는 아버지 앞에 무릎을 꿇습니다.” — 에페소서 3, 14-15(의역)^[22]

부성의 근원은 오직 하나, 하느님 아버지이십니다. 인간의 모든 부성—가정의 아버지이든, 사제이든—은 이 유일한 부성의 한 줄기에 불과합니다. 사제를 ‘아버지’라고 부르는 것은 하느님과 경쟁하는 것이 아니라, 이 사람을 통해 하늘의 아버지께서 낳고, 먹이고, 용서하신다는 것을 인정하는 것입니다. 이 칭호는 하느님의 부성을 가리는 것이 아니라, 오히려 드러내는 것입니다. 교리서도 같은 교리를 밝힙니다. 하느님의 부성은 인간 부성의 근원입니다(가톨릭 교리서 2214항)^[23].

“하지만 본문은 분명히 ‘아무도’라고 하잖아요!”

여기서 ‘아무도’라는 단어는 아무런 차이를 만들지 않습니다. 예수님께서는 부모를 ‘미워하라’(루카 14, 26)고도 하셨고, ‘아무도’ 선생이나 박사라고 부르지 말라고도 하셨습니다(마태 23, 8.10). 만약 ‘아무도’라는 표현을 글자 그대로 받아들인다면, 모든 교사를 금지해야 할 것입니다. 이 구절이 겉보기에 분명해 보여도, 장 전체와 신약성경 전체를 읽어보면 사도들 자신이 사람을 ‘아버지’라고 부르는 것을 알 수 있습니다.

“이건 성직주의(클레리칼리즘)야”

‘아버지’라는 호칭은 사제를 신자들 위에 올려놓는 것이 아니라, 책임을 지우는 것입니다. 아버지는 자녀를 섬기는 사람이지, 그들의 주인이 아닙니다. 이것이 바로 마태오 23장의 결론의 의미입니다. “너희 가운데 가장 큰 사람은 너희를 섬기는 사람이 되어야 한다.” (마태 23, 11) 진정한 성직주의는 영예만을 요구하고 책임을 지지 않는 사제일 것입니다. 이것이 바로 예수님께서 단호히 꾸짖으신 태도입니다. 올바르게 살아가는 ‘아버지’라는 호칭은 특권이 아니라 의무를 상기시키는 말입니다.

“종교개혁자들이 호칭을 거부한 것이 옳았다”

개신교의 관행도 다양합니다. 많은 공동체에서 ‘목사’(라틴어 pastor, 목자), ‘목사님’, ‘박사’라는 호칭을 유지하며, 심지어 ‘고교회’ 성향의 일부 성공회나 루터교 본당에서는 ‘아버지’라는 호칭도 사용합니다. 그러므로 문제는 모든 호칭을 없애는 것이 아니라, 영적 부성이 성경적인가 하는 것입니다. 성경적입니다. 성 바오로가 분명히 말합니다. 한 구절만을 근거로 성경 전체의 가르침을 뒤집으려는 더 넓은 논리적 문제에 대해서는 *왜 가톨릭은 오직 성경만을 따르지 않는가?*를 참고하십시오.

‘아버지’라고 부르는 이유를 이해하면, 그 말 자체가 달라집니다. 이는 교회 예절상의 인사가 아니라, 한 가지 은총을 인정하는 것입니다. 세례를 주고, 죄를 용서하고, 양육하는 사제 뒤에는 하느님의 부성(아버지다움)이 드러남을 신자는 보도록 초대받습니다. 이 호칭은 사제에게도 자신의 소명을 일깨워줍니다. 아버지가 된다는 것은 자신을 내어주고, 헌신하며, 돌보는 것이지, 결코 지배하는 것이 아닙니다. 그리고 모든 이에게 교회가 행정기관이 아니라 가족임을 상기시킵니다. 교회는 우리가 다시 태어나고, 양육받고, 바로잡히고, 사랑받는 곳입니다. 복음에 어긋나는 것이 아니라, 사제를 ‘아버지’라고 부르는 것은 성 바오로, 성 베드로, 성 요한의 언어를 이어가는 것입니다. “내가 복음을 통하여 그리스도 예수님 안에서 여러분을 낳았습니다.”

• 왜 고해성사를 사제에게 봐야 하는가? — 그리스도의 이름으로 신자를 일으키는 사제는 용서의 성사에서 자신의 부성을 실천합니다.
• 왜 가톨릭은 오직 성경만을 따르지 않는가? — 한 구절만으로 교회의 성경 전체 해석을 뒤집을 수 없는 이유.
• 성사란 무엇인가? — 사제가 신자를 하느님의 생명으로 낳고 양육하는 표징들.
• 성화은총이란 무엇인가? — 영적 부성이 전해주는 하느님의 생명.
• 왜 라틴 교회 사제는 결혼하지 않는가? — 독신이 어떻게 사제를 보편적 아버지로 해방시키는지.