왜 가톨릭에는 일곱 성사가 있는가?

모든 가톨릭 신자가 아는 목록

가톨릭교회 교리서는 전례 생활을 설명하기 시작하면서 목록을 아주 분명히 제시한다.

« 교회 안에는 일곱 성사가 있다. 세례, 견진 또는 크리스마, 성체, 고해, 병자성사, 성품, 혼인이다. » — 가톨릭교회 교리서, § 1113^[2]

각 성사는 물, 기름, 빵과 포도주, 안수, 서로 주고받는 혼인 동의처럼 감각으로 알아볼 수 있는 표지를 사용하며, 그 표지가 가리키는 은총을 실제로 이루어 낸다. 이것이 성사가 단순한 상징과 다른 점이다. 성사는 보이지 않는 현실을 기억하게 할 뿐 아니라 그것을 전달한다. 성사라는 말 자체의 정의는 성사란 무엇인가?에서 더 자세히 다루며, 여기의 질문은 성사가 무엇인지가 아니라 왜 일곱인지이다.

교리서에 따른 세 그룹

교회는 이 일곱 표지를 흩어진 목록처럼 제시하지 않는다. 교리서는 그것들이 그리스도인의 삶 안에서 수행하는 기능에 따라 세 가족으로 묶는다.

이 분류는 현대적인 교육 편의가 아니다. 교리서 자체의 구조가 먼저 « 그리스도교 입문의 세 성사 », 이어 « 치유의 성사 », 마지막으로 _« 신자들의 친교와 사명에 봉사하는 성사 »_를 설명한다^[3]. 이 질서 안에는 이미 일곱이라는 수의 적합성이 싹처럼 들어 있다.

결정한 수가 아니라 전해 받은 수

가장 먼저 분명히 해야 할 점은 이것이다. 교회는 일곱이라는 수를 규칙 정하듯 선택했다고 말하지 않는다. 교회는 그 수를 그리스도와 사도적 전통에서 받았다고 가르친다. 교도권의 역할은 성사를 만들어 내는 것이 아니라, 그리스도인의 삶 안에 있는 여러 거룩한 예식들 가운데 어떤 것이 주님께서 은총을 주기 위해 엄밀하고 충만한 의미에서 세우신 성사인지를 알아보는 것이다.

종종 잊히는 사실이 있다. 교회는 천 년이 넘도록 공식 목록 없이 일곱 성사를 거행했다. 신자들은 세례를 받고 견진을 받았으며, 성체를 거행하고, 죄를 고백하고, 병자에게 기름을 바르고, 봉사자를 성품에 올리고, 혼인을 맺었다. 어느 공의회가 “그 수는 일곱이다”라고 선언하기 훨씬 전부터 이 모든 것이 있었다. 그러므로 그 수는 행정 결정의 출발점이 아니라, 성숙한 인식의 결론이다.

성 토마스 아퀴나스의 비유: 한 생명의 단계들

그 수가 전해 받은 것이라면, 왜 하필 일곱인지 이해할 수는 있는가? 가장 유명한 답은 성 토마스 아퀴나스가 제시한다. 그는 이 수를 계시와 무관하게 증명하려는 것이 아니라, 그 적합성을 보여 준다. 인간 생명에는 일곱 가지 큰 필요가 있고, 은총의 삶은 몸의 삶의 단계들을 따라간다는 것이다^[4].

논리는 단순하다. 자연적 생명에는 여러 순간이 있다. 사람은 태어나고, 자라고, 먹고, 때로는 병에서 치유되어야 하며, 긴 쇠약 뒤에는 힘을 회복해야 한다. 또한 한 사회는 누군가가 그것을 다스리고, 부부가 생명을 전달할 때 지속된다. 이 일곱 필요 각각에 하나의 성사가 대응한다.

처음 다섯 성사는 각 사람의 영적 완성을 향하고, 마지막 두 성사는 교회 전체의 통치와 성장을 향한다. 이 구분은 성 토마스만의 표현으로 머물지 않았다. 피렌체 공의회가 _De articulis fidei_에 따라 거의 글자 그대로 다시 받아들였다.

« 이 성사들 가운데 처음 다섯은 각 사람 안에서의 영적 완성을 향하고, 마지막 두 성사는 온 교회의 통치와 증식을 향한다. » — 피렌체 공의회, 아르메니아인을 위한 교령 (1439)^[5]

이 비유가 하느님께서 반드시 일곱 성사를 세우셔야 했다고 수학적으로 증명하는 것은 아니다. 하느님께서는 다른 방식으로도 질서를 마련하실 수 있었다. 그러나 일곱이라는 수가 마술적 숫자나 임의의 취향이 아님을 보여 준다. 태어남에서 죽음까지, 개인에서 공동체까지, 은총이 인간 삶을 만나야 하는 기본 상황들을 빠짐없이 포괄한다.

논쟁의 핵심은 여기 있다. 가톨릭은 일곱 성사 모두가 예수님께서 세우신 것이라고 고백한다. 개신교는 보통 세례와 주님의 만찬만이 복음서 안에서 그리스도의 명시적 명령에 근거한다고 반론한다. 가톨릭 교리는 이에 어떻게 답하는가?

세례와 성체: 누구도 거의 다투지 않는 제정

이 두 표지에 대해서는 그리스도인들 사이에 넓은 합의가 있다. 세례는 부활하신 그리스도의 마지막 명령 안에 분명히 주어진다.

« 가라! 모든 민족들을 제자로 삼아라. 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세례를 주어라. » — 마태오 복음 28,19^[6]

성체성사는 최후의 만찬 밤에 말씀과 명령으로 세워진다. « 이는 너희를 위하여 내어 주는 내 몸이다. 나를 기억하여 이를 행하여라. » (루카 22,19)^[7]. 생명의 빵 담화는 그 의미를 더 강하게 밝힌다. « 너희가 사람의 아들의 살을 먹지 않고 그의 피를 마시지 않으면, 너희는 안에 생명을 가지고 있지 않다 »^[8]. 이 말씀들의 실제적 의미는 성체성사는 왜 단순한 상징이 아닌가?에서 더 깊이 다룬다.

나머지 다섯도 그리스도께서 세우셨다

루터가 만든 개신교의 반론은 예수님께서 예식 전체의 공식을 완성해 말씀하셨다는 뜻을 요구하지 않는다. 그것은 그리스도께서 세우신 보이는 표지로서 은총의 약속과 결부된 것을 요구한다. 그러나 가톨릭 신학은 그리스도의 제정이 예식의 모든 세부를 그분께서 직접 정하셨다는 뜻일 필요는 없다고 답한다. 그분께서 표지를 원하시고 그 표지에 은총을 결부하셨다면 충분하다. 그 뒤에 교회는 그분께 받은 권위 아래 물질과 형식을 더 명확히 설명할 수 있다. 트리엔트 공의회가 병자성사를 이렇게 설명한다. 마르코 복음(마르 6,13)에서 그리스도께서 암시하신 것을 야고보 사도가 권고하고 공포하였다(야고 5,14-15). 제14회기, 1551년 11월 25일, 종부에 관한 교리, 제1장^[9]. 성경은 나머지 다섯 성사의 근거도 제시한다.

고해성사는 자주 논쟁이 되는 예다. 부활하신 그리스도께서는 사도들에게 죄를 용서하는 권한을 명시적으로 맡기신다.

« 성령을 받아라. 너희가 누구의 죄를 용서해 주면 용서를 받을 것이고, 누구의 죄를 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다. » — 요한 복음 20,22-23^[10]

마찬가지로 병자성사는 중세의 발명이 아니다. 야고보는 교회의 원로들이 병자를 위해 기도하고 기름을 바르며, 그 믿음의 기도가 병자를 구원하고 죄를 용서받게 한다고 분명히 가르친다.

« 여러분 가운데에 아픈 사람이 있습니까? 그런 사람은 교회 안에 직무를 맡은 원로들을 부르십시오. 원로들은 주님의 이름으로 그에게 기름을 바른 뒤 그를 위하여 기도해야 합니다. 믿음에서 우러나온 이 기도는 그 아픈 사람을 구원할 것이며, 주님께서는 그를 일으켜 주실 것입니다. 또 그가 죄를 지었으면 용서를 받을 것입니다. » — 야고보서 5,14-15^[11]

이 점에서 “성경만으로”라는 개신교의 주장은 부분적으로 자기 자신에게 되돌아온다. 바로 성경이 병자의 도유, 죄의 용서, 직무적 안수, 혼인의 거룩한 성격을 증언하기 때문이다. 고해의 성경적 근거는 왜 사제에게 고해해야 하는가?에서 더 자세히 다룬다.

역사적 반론은 이렇다. 그 수가 중세에야 확정되었다면, 그때 발명되었다는 증거가 아닌가? 답은 두 가지를 구분하는 데 있다. 일곱 성사의 실천은 아주 오래되었고, 그 명시적 집계는 더 늦게 이루어졌다.

일곱 성사는 언제나 거행되었다

“일곱 성사”라는 표현이 나오기 훨씬 전부터 교부들과 그리스도교 공동체들은 일곱 예식을 실천했다. 카타콤은 세례를 보여 주고, 교부들은 성체를 해설하며, 테르툴리아누스와 치프리아누스는 고해를 말하고, 야고보서는 병자의 도유를 증언한다. 목자 서간들은 안수를 통한 서품을 보여 주며, 그리스도교 혼인은 바오로 시대부터 존중되었다. 라틴어 sacramentum은 처음에는 더 넓은 뜻을 가졌다. 아우구스티누스는 여러 “거룩한 표지”를 그렇게 불렀고, 때로는 일곱보다 훨씬 많은 것을 가리켰다. 초세기에 부족했던 것은 일곱 성사의 실재가 아니라, 기술적 어휘와 확정된 목록이었다.

피에르 롬바르두스와 수의 정리

전환점은 12세기에 온다. 신학자 피에르 롬바르두스는 1155-1158년경에 집필된 저서 명제집 제4권에서 새 법의 일곱 성사를 분명히 열거하고 구별했다. 그는 그것들을 구약의 넓은 의미의 “성사”와 오늘날 준성사라고 부르는 거룩한 표지들과 구별했다^[12]. _명제집_은 수세기 동안 서방 신학 교육의 기본 교재가 되었고, 그때부터 일곱이라는 수는 라틴 서방의 공통 틀로 자리 잡았다. 이것은 발명이 아니라 이미 있던 것을 정리한 것이다. 롬바르두스는 성사를 만들지 않았고, 그것을 세었다.

리옹 II (1274), 그리고 피렌체 (1439): 첫 목록에서 첫 완전한 설명으로

일곱 성사에 대한 교도권의 첫 열거는 피렌체보다 더 오래되었다. 교황 클레멘스 4세가 비잔틴 황제 미카엘 8세 팔레올로고스에게 전달한 신앙고백 공식이 1274년 7월 6일 제2차 리옹 공의회 제4회기에서 낭독된 것이다(DS 860). 교리서(§ 1113)는 이를 맨 먼저 인용한다^[13]. 1439년 11월 22일 교황 에우제니오 4세가 피렌체 공의회에서 반포한 아르메니아인을 위한 교령은 반대로 각 성사의 질료, 형상, 집전자를 설명한 첫 공의회 교령이다. 아르메니아인들과의 일치를 회복하기 위해 작성된 이 문헌은 성 토마스 아퀴나스의 소품 _De articulis fidei et Ecclesiae sacramentis_를 거의 글자 그대로 따른다^[14]. 문헌은 이렇게 말한다.

« 새 법의 성사는 일곱이다. 세례, 견진, 성체, 고해, 종부, 성품, 혼인이다. 이들은 옛 법의 성사들과 크게 다르다. » — 피렌체 공의회, 아르메니아인을 위한 교령 (1439)^[15]

이 교령은 아무것도 발명하지 않았다. 그것은 신학이 세 세기 동안 인정했고 전례가 처음부터 거행해 온 것을 확인했다. 또한 각 성사의 질료, 형상, 집전자를 설명하여 가톨릭 성사론의 기술적 언어를 명확히 했다.

트리엔트 공의회 (1547): 교의적 정의

일곱이라는 수가 파문 조항으로 보호되는 정의된 교의가 된 것은 개신교 위기 때문이다. 성사를 둘이나 셋으로 줄인 종교개혁자들 앞에서 트리엔트 공의회는 1547년 3월 3일 제7회기에서 장엄하게 결정했다.

« 누구든지 새 법의 성사들이 모두 우리 주 예수 그리스도께서 세우신 것이 아니라고 말하거나, 그 수가 세례, 견진, 성체, 고해, 종부, 성품, 혼인이라는 일곱보다 많거나 적다고 말하거나, 이 일곱 가운데 어느 하나가 참되고 고유한 의미의 성사가 아니라고 말한다면, 그는 파문될 것이다. » — 트리엔트 공의회, 제7회기 (1547), 제1조^[16]

이 조항 이후 일곱이라는 수 — 교도권이 1274년 리옹(DS 860)에서, 이어 1439년 피렌체(DS 1310)에서 가르친 수 — 는 파문 조항으로 정의된 신앙 진리(DS 1601)가 된다. 일곱 성사를 부정하거나, 더하거나, 빼는 것은 가톨릭 신앙에서 벗어나는 일이다. 공의회는 제4조에서 이 성사들이 쓸모없는 것이 아니라 구원에 필요하다고 덧붙인다. 모든 성사가 모든 사람에게 필요한 것은 아니지만, 은총의 통상적 길은 성사들과 그것을 받고자 하는 원의를 통해 지나간다^[17]. 이런 장엄한 결정이 신앙을 어떻게 구속하는지는 교리, 교의, 신학적 의견은 어떻게 다른가?에서 설명한다.

이렇게 연대기를 바로 세우면 반론은 힘을 잃는다. 일곱 성사는 중세에 만들어진 것이 아니라, 그때 인식되고 이름 붙여진 것이다. 성경 정경이나 삼위일체 교리의 정의처럼, 교회는 사도들 때부터 살아 온 현실을 세월이 지나며 더 분명한 언어로 표현했다.

프랑스 왕들의 대관식은 성사와 준성사, 곧 교회가 제정하고 그 기도를 통해 영적 효과를 얻는 예식 사이의 구분을 잘 보여 준다. 성 앙풀의 기름 부음과 대관을 동반한 대관식은 아무리 존엄한 예식이라 해도 준성사에 속한다. 준성사는 “성사들처럼 성령의 은총을 주지 않는다”. 그러므로 트리엔트 공의회가 정의한 의미의 여덟째 성사가 아니다^[18].

루터의 반론

마르틴 루터는 1520년 _교회의 바빌론 유수_를 출판하여 성사 체계를 정면으로 공격했다. 그의 기준은 이렇다. 성사는 그리스도께서 명시적으로 세우셨고, 보이는 표지를 가지며, 은총의 약속과 결부되어 있어야 한다. 이 기준에 따라 루터는 처음에는 세 가지, 곧 세례, 고해, 빵(주님의 만찬)을 남겼다가, 고해에는 세워진 보이는 표지가 없으므로 엄격한 의미에서는 두 성사만 남겼다^[19]. 나머지는 명확한 주님의 명령이 없는 교회 제도라고 보았다.

그 논리의 바탕은 sola Scriptura, 곧 성경만이라는 원리다. 루터에 따르면 성경만이 최고 권위를 가지며 그 안에 완성된 일곱 목록이 없다면, 교회는 그런 수를 강요할 권한이 없다. 그러므로 성사를 줄인 것은 특정 구절 하나의 해석이라기보다, 이 전제가 낳은 결과다.

가톨릭의 답

가톨릭의 답은 세 차원에서 전개된다.

첫째, 성경이다. 루터의 기준은 오히려 그의 결론에 맞서 돌아온다. 성경은 성령의 선물을 위한 안수(사도 8장), 죄를 용서하는 권한(요한 20장), 병자의 도유(야고 5장), 직무의 전달(1티모 4,14), 혼인의 “큰 신비”(에페 5,32)를 증언한다. 둘로 줄이는 결론은 성경만에서 나온 것이 아니라, 세례가 그리스도의 입술을 통해 그 공식(마태 28,19)을 받았음에도 불구하고 이 구절들 안에서 은총의 약속과 함께 그리스도께서 세우신 표지를 보기를 거부하는 데서 나온다.

둘째, 전통이다. 2세기나 4세기의 그리스도인은 sola Scriptura 원리를 알지 못했다. 그는 이미 일곱 거룩한 행위를 거행하던 살아 있는 교회에서 신앙을 받았다. 다섯 성사를 잘라 낸다는 것은 동방을 포함한 전체 그리스도교가 16세기의 수정 전까지 15세기 동안 잘못되었다고 가정해야 한다는 뜻이다. 종교개혁의 더 넓은 단절은 우리는 믿음만으로 구원받는가?에서 다룬다.

셋째, 일관성이다. 결정적인 사실은 이것이다. 정교회도 예부터 같은 일곱 예식, 곧 세례, 크리스마, 성체, 고해, 병자의 도유, 성품, 혼인을 거행한다. 수로 센 목록은 이미 13세기에 고백되었다. 비잔틴 황제 미카엘 팔레올로고스가 제2차 리옹 공의회(1274)에서 “교회의 일곱 성사”를 고백했고, 이어 17세기에 확정되었다(페트로 모힐라, 예루살렘의 도시테오스)^[20]. 동방이 이 일곱 수 체계를 받아들인 것은 늦은 라틴 발명이 아님을 확증한다. 공동의 사도적 유산을 함께 정리한 것이다.

이 점은 자주 간과되기 때문에 강조할 필요가 있다. 정교회도 일곱 거룩한 신비(μυστήρια)를 인정한다. 세례, 크리스마, 성체, 고해, 병자의 도유, 성품, 혼인이다. 역사적으로 동방은 그 수를 서방만큼 이론화하지 않았다. 성사와 준성사의 구분이 덜 엄격했기 때문에 몇몇 비잔틴 신학자들은 목록을 늘리거나 줄이기도 했다. 일곱의 목록은 이미 13세기에 증언된다. 미카엘 팔레올로고스 황제가 제2차 리옹 공의회(1274)에서 고백했고, 이어 17세기에 확정되었다(페트로 모힐라, 예루살렘의 도시테오스)^[21]. 그러나 전례 실천과 공통된 교회 의식은 같은 일곱에 수렴했다.

이 수렴은 중요한 교회 일치적 논거다. 성사, 주교직, 성모 마리아 공경에서처럼, 가톨릭과 정교회는 종교개혁이 버린 사도적 토대를 함께 보존한다. 일곱이라는 수는 로마와 콘스탄티노폴리스를 나누는 경계가 아니다. 오히려 둘이 함께 서 있는 땅이다.

이 문제는 단순한 숫자 세기가 아니다. 일곱 성사를 믿는다는 것은 하느님의 은총이 인간 삶 전체를 감싼다고 믿는 것이다. 그리스도께서 보이는 표지로 만지기를 원하지 않으신 나이, 시련, 삶의 상태는 없다.

아이는 세례로 새 생명을 받고, 그리스도인은 견진으로 굳세어지며, 신자는 성체로 양육된다. 죄인은 고해로 일으켜지고, 병자는 병자성사로 위로받으며, 봉사로 부름받은 이는 성품을 받고, 부부는 혼인으로 성화된다. 태어남에서 임종까지, 어떤 단계도 은총 없이 버려지지 않는다. 교리서가 일곱 성사를 인간 삶의 중요한 순간들과 연결하는 말의 깊은 뜻이 바로 이것이다.

« 일곱 성사는 그리스도인의 삶의 모든 단계와 모든 중요한 순간에 관계된다. 그것들은 그리스도인의 신앙생활에 탄생과 성장, 치유와 사명을 준다. » — 가톨릭교회 교리서, § 1210^[22]

그러므로 일곱 성사는 숫자에 대한 취향 때문이 아니라, 인간 삶이 일곱 가지 근본 방식으로 하느님을 만나야 하기 때문에 존재한다. 이 수는 닫힌 울타리가 아니라 약속이다. 인간적인 것 가운데 그리스도의 성사적 자비 밖에 남겨지는 것은 없다.

• 성사란 무엇인가?
• 성체성사는 왜 단순한 상징이 아닌가?
• 왜 사제에게 고해해야 하는가?
• 왜 아기에게 세례를 주는가?
• 우리는 믿음만으로 구원받는가?
• 교리, 교의, 신학적 의견은 어떻게 다른가?