가톨릭 신자들은 왜 성상과 성화를 사용합니까?

성경은 우상을 금하지 성상 자체를 금하지 않는다. 하느님께서 친히 황금 커룹들과 구리 뱀을 만들게 하셨다. 말씀이 사람이 되신 뒤로 거룩한 성상은 가르치고, 기억하게 하고, 하느님께로 들어 올린다 — 결코 흠숭받지 않는다.

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가톨릭 성당에 들어서면 형상들에 둘러싸이게 된다. 제대 위의 십자가, 곁 경당의 성모상, 아기 예수를 안으신 성 요셉, 복음을 들려주는 스테인드글라스, 벽면을 따라 이어지는 십자가의 길. 가톨릭 가정의 문을 열고 들어가면 장식장 위의 작은 성모상, 침대 위의 십자가, 기도책에 끼워 둔 성화 한 장을 발견할 수 있다. 이러한 성상과 성화의 풍요로움은 놀라움을 주고 때로는 충격을 준다. 성경이 *«새긴 우상을 만들지 마라»*고 하지 않는가? 가톨릭 신자들은 문자 그대로 하느님께서 금하신 일을 하고 있는 것이 아닌가?

이 질문은 오래되었고 진지하다. 8세기 성상파괴 위기에 불을 지폈고, 16세기 개신교 논쟁을 키웠으며, 오늘날 대성전을 찾는 진실한 복음주의 그리스도인이라면 누구나 다시 묻는다. 답하려면 첫눈에 뒤섞여 보이는 두 가지를 분명히 구별해야 한다. 성경이 단죄하는 우상과 하느님께서 친히 명하신 거룩한 성상이다. 모든 것은 이 차이 — 그리고 모든 것을 바꾼 사건, 곧 하느님께서 사람이 되시어 보이게 되셨다는 사실 — 에 달려 있다.

이 글은 질문을 가장 구체적이고 가장 흔한 형태로 다룬다. 왜 성상인가? 흠숭과 공경의 전문적 구분에 대해서는 흠숭과 공경의 차이는 무엇입니까? 문서를, 우상숭배 혐의에 대한 정면 반박은 성상은 우상숭배입니까? 문서를, 성미술의 역사는 교회는 왜 성화를 사용합니까? 문서를 참고하라.

«새긴 우상을 만들지 마라»: 상식의 이의 제기

이의 제기는 십계명에서 읽힌다. 답하기 전에 그 힘을 온전히 받아들여야 한다.

계명의 본문

탈출기는 단호하다.

«너는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물속에 있는 어떤 것의 모습으로도 새긴 형상을 만들지 마라. 그들 앞에 엎드려 절하지 말고 그들을 섬기지 마라.» — 탈출기 20, 4-5, 예루살렘 성경[1]

첫눈에 판결은 절대적으로 보인다. 모든 형상이 금지되고, 성상 앞에 무릎 꿇은 가톨릭 신자는 현장에서 붙잡힌 셈이다. 비잔틴 성상파괴자들과 종교개혁 당시 카를슈타트와 개혁파 성상파괴주의가 바로 이렇게 읽었고, 성당들을 비워 성상들을 모조리 치워 버렸다. 그러나 루터도 칼뱅도 모든 형상을 불법이라 여기지 않는다. 루터는 이 성상파괴에 반대한다 — 비텐베르크 인보카비트 설교들(1522년 3월), 이어서 천상의 예언자들에 반대하여(1524-1525년) — 율법이 금하는 것은 흠숭받는 하느님의 형상뿐 십자가상이 아니라고 가르친다. 칼뱅 역시 모든 재현을 불법이라 여기기를 거부한다(기독교 강요, I, 11, 12)[2]. 개혁파의 이의 제기는 그 강한 형태로 남으며 답변할 가치가 있다. 하느님의 형상은 안 되고, 예배 안의 형상도 안 된다 — 형상이 오직 하느님께 합당한 흠숭을 가로챈다는 것이다.

히브리 단어는 우선 성상을 겨냥한다

여기서는 정확해야 한다. 단어가 중요하기 때문이다. «새긴 형상»(스공 역본: «새긴 우상»)으로 번역된 히브리어는 페셀(פֶּסֶל)로, 나무나 돌에 새기고 금속을 부어 만든 조각상 — 곧 성상 — 을 정확히 가리킨다[3]. 그러므로 계명 — 가톨릭 셈법으로는 첫째, 유다인과 개혁파 셈법으로는 둘째 — 은 우선 회화나 세밀화가 아니라, 세우고 그 앞에 엎드리는 입체물인 조각을 겨냥한다. 그리고 같은 구절은 곧이어 «모든 형상»(콜 트무나, 모든 재현, 회화 포함)을 덧붙인다. 그러므로 금지는 회화 성상까지도 포함한다. 이는 가톨릭 입장에서 겉보기에 가장 곤란한 경우, 곧 경당 구석의 석고 성상과 정확히 일치한다.

따라서 이의 제기는 온전한 무게로 성립한다. 계명이 모든 페셀을 금한다면, 성모상은 금지의 적용을 받는다. 모든 것은 계명이 실제로 무엇을 금하는가에 달려 있다. 조각 그 자체인가, 아니면 신으로 흠숭받는 조각인가?

계명이 단죄하는 것: 재현이 아니라 우상

열쇠는 본문의 바로 뒤따르는 구절에 있다. «그들 앞에 엎드려 절하지 말고 그들을 섬기지 마라.» 계명은 형상을 만드는 데서 멈추지 않는다. 신으로 여겨 숭배받는 형상을 겨냥한다. 문맥이 이를 확인한다. 첫째 계명은 온통 이웃 민족들의 다신교와 우상숭배 — 바알, 아스타르테, 몰록의 상들을 숭배하며 신성이 나무와 돌에 깃든다고 믿던 민족들 — 에 맞서 있다[4].

성경적 의미에서 우상은 단순한 조각상이 아니다. 신적 힘이 부여되고 오직 하느님께 속한 흠숭이 바쳐지는, 신격화된 피조물이다. 시편 저자는 우상을 조롱한다. «그들의 우상들, 은과 금, 사람 손의 작품이로다! 입이 있어도 말하지 못하고, 눈이 있어도 보지 못하네» (시편 115, 4-5, 예루살렘 성경). 하느님께서 금하신 것은 창조주를 우리 손의 작품과 혼동하는 것이다. 어떤 신성도 주장하지 않고, 어떤 흠숭도 받지 않으며, 오히려 참 하느님께로 이끄는 성상은 우상이 아니다. 정반대이다.

우상인가, 거룩한 성상인가? 차이는 흠숭의 대상에 있다. AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽.

어떻게 확신할 수 있는가? 이의 제기가 늘 잊는 증거로. 곧 하느님께서 친히 성상들을 명하셨다.

하느님께서는 성상과 성화를 명하셨다

첫째 계명이 모든 재현을 금했다면, 하느님께서는 몇 장 뒤에서 스스로 모순되시게 된다 — 이는 불가능하다. 그런데 같은 탈출기에서, 같은 입으로 하느님께서는 친히 당신의 성소를 위해 형상들을 새기라고 명하신다. 교리서는 이를 명시적으로 기록한다.

«그러나 이미 구약에서 하느님께서는 성육신한 말씀을 통한 구원으로 상징적으로 이끌어 줄 성상들의 제정을 명하시거나 허락하셨다. 구리 뱀, 계약궤와 커룹들이 그러하다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2130[5]

하느님께서 명하신 성상들: 황금 커룹들, 구리 뱀, 성전 조각들. AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽.

세 가지 예면으로 충분하고, 반박할 수 없다.

계약궤의 황금 커룹들

율법판을 주시는 바로 그 순간, 하느님께서는 모세에게 순금으로 두 천사상을 만들라고 명하신다.

«속죄판 양쪽 끝에 두드려 만든 금 커룹 둘을 만들어라. […] 커룹들은 날개를 위로 펴고 서로 마주보며 날개로 속죄판을 덮으리라.» — 탈출기 25, 18-20, 예루살렘 성경[6]

이들은 하늘 피조물들의 입체 형상 — 조각상 — 으로, 이스라엘에서 가장 거룩한 곳, 하느님께서 현존을 드러내신 지성소의 한복판에 놓였다. *«새긴 형상»*을 막 금하신 같은 하느님께서 친히 당신의 어좌를 위해 조각상들을 명하신다. 모순은 겉보기에 불과하다. 그분께서 금하신 것은 우상이고, 명하신 것은 참 하느님 흠숭에 봉사하는 성상이다.

구리 뱀, 구원하는 성상

가장 인상적인 예는 구리 뱀이다. 광야에서 뱀에 물린 백성은 하느님께서 친히 모세에게 세우라고 명하신 성상으로 구원받는다.

«불타는 것을 만들어 기치 위에 달아라. 물린 자라도 그것을 쳐다보는 자는 살리라.» — 민수기 21, 8, 예루살렘 성경[7]

구리 성상이 여기서 하느님 구원의 보이는 도구가 된다 — 그리고 그리스도께서 친히 십자가를 예고하시며 이 형상을 취하실 것이다. «모세가 광야에서 뱀을 들어 올렸듯이, 사람의 아들도 그렇게 들어 올려져야 한다» (요한 3, 14, 예루살렘 성경)[8]. 그러나 이야기에는 결정적 후속이 있다. 수세기 뒤 히즈키야 왕은 백성이 그 뱀을 신처럼 여겨 분향하자 이 같은 구리 뱀을 부수어 버린다 (열왕기하 18, 4)[9].

대조는 눈부시다. 뱀은 하느님께로 이끄는 한 정당했다. 그 자체로 흠숭받기 시작한 날 우상이 되었다. 바뀐 것은 물건이 아니라 사람의 마음이다. 가톨릭 성상 교리 전체가 단 하나의 성경 물건으로 요약된다. 성상은 쓰임에 따라 거룩할 수도 우상숭배적이 될 수도 있다.

솔로몬 성전의 조각들

마지막으로, 하느님께서 승인하신 설계대로 지어진 예루살렘 성전은 조각들로 뒤덮여 있었다. 높이가 수 미터에 달하는 도금 올리브나무 커룹들, 종려나무와 꽃, 정결 예식을 위한 큰 물두멍을 받치는 열두 구리 소 (열왕기상 6, 23-29; 7, 25)[10]. 유다교에서 가장 거룩한 곳은 조각 박물관이었다 — 그런데도 어떤 예언자도 거기서 우상숭배를 보지 않았다. 그 어느 것도 흠숭받지 않았기 때문이다.

하느님께서 명하시거나 허락하신 성상참조성격기능
속죄판의 커룹들탈출 25, 18-20황금 조각상하느님 현존의 어좌
구리 뱀민수 21, 8-9구리 조각상백성의 구원, 십자가의 예표
성전의 커룹·종려·꽃열왕기상 6, 23-29도금 목조각성소의 장식
«구리 바다»의 소들열왕기상 7, 25구리 조각상예식의 받침

결론은 절로 나온다. 성경은 조각을 단죄하지 않고 우상을 단죄한다. 이제 왜 그리스도교가 이 오래된 허락에 만족하지 않고 성상을 신앙의 중심 요소로 삼았는지 이해해야 한다. 답은 한 단어에 있다. 성육신이다.

성육신: 보이지 않으시는 하느님께서 보이게 되셨다

성육신은 성상과의 관계를 바꾼다. 보이지 않으시는 하느님께서 실제로 인간의 얼굴을 취하셨다. AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽.

구약 시대에는 하느님의 형상을 둘러싼 신중함이 있었다. 신명기가 밝히는 단순한 이유에서였다. 아무도 하느님을 본 적이 없었다. «너희 자신들을 잘 지켜라. 야훼께서 호렙에서 불 가운데 너희에게 말씀하시던 날 너희는 아무 모습도 보지 못하였으니» (신명 4, 15, 예루살렘 성경). 보이지 않는 분을 재현하는 것은 그분을 우상으로 축소할 위험이 있었다. 그러나 신약과 함께 모든 것이 뒤바뀐다.

«말씀이 사람이 되셨다»

성 요한의 서문은 그리스도교 도상학 전체를 세우는 사건을 선포한다.

«말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다. 우리는 그분의 영광을 보았다.» — 요한복음 1, 14[11]

선한 목자, 로마 프리스킬라 카타콤바의 3세기 프레스코 — Joseph Wilpert 재현(1903년), 퍼블릭 도메인, Wikimedia Commons.

아무도 본 적 없던 하느님께서 얼굴을 취하셨다. 나자렛 예수 안에서 보이지 않던 분은 보이게, 만져지게, 재현될 수 있게 되셨다. 성 바오로는 그리스도를 *«보이지 않으시는 하느님의 모상(eikôn), 모든 피조물의 맏아들»*이라 부른다 (콜로새 1, 15)[12] — 그리스어 에이콘은 바로 이콘이라는 단어의 어근이다. 예수님께서 친히 필립보에게 말씀하신다. «나를 본 사람은 아버지를 본 것이다» (요한 14, 9)[13]. 그러므로 그리스도를 그리거나 새기는 것은 더 이상 무모함이 아니다. 그분의 참된 인성에 대한 신앙의 귀결이다.

성 요한 다마스케노: «나는 질료를 흠숭하지 않는다…»

8세기 비잔틴 황제가 모든 성화를 없애려 했을 때, 성상들의 위대한 수호자 성 요한 다마스케노가 이를 아름답게 표현했다.

«나는 질료를 흠숭하지 않는다. 질료의 창조주를 흠숭한다. 그분께서는 나를 위해 질료가 되시고, 질료 안에 거하시기를 마다하지 않으셨으며, 질료를 통해 나의 구원을 이루셨다.» — 성 요한 다마스케노, 거룩한 성상을 거부하는 자들에 반대하는 설교, I, 16[14]

논증은 엄청난 깊이를 지닌다. 모든 거룩한 성상을 거부하는 것은 단순한 미술 문제가 아니라 성육신을 은근히 부정하는 것이다. 하느님께서 참으로 사람이 되셨다면, 질료는 더 이상 그분을 담기에 합당하지 않은 것이 아니다 — 그분을 재현하는 절대적 금지는 그분께서 결코 참으로 사람이 되지 않으셨다고 말하는 셈이 된다. 그리스도교 성상은 이렇게 신앙의 중심 신비인 성육신의 보이는 인장이다. 공의회들보다 훨씬 이전인 3세기 초부터 찾을 수 있다. 그리스도인들은 이미 로마 카타콤바 벽에 선한 목자와 성경 장면들을 그렸다[15].

성상은 무슨 일을 하는가? 거룩한 성상의 네 가지 기능

거룩한 성상의 네 가지 기능: 가르치고, 기억하게 하고, 들어 올리고, 기도하게 한다. AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽.

정당성은 여기까지이다. 그러나 제목의 진짜 질문은 다른 곳에 있다. 가톨릭 신자들은 왜 성상을 그토록 많이 쓰는가? 성상은 장식이 아니다. 일을 한다. 이 기여를 네 가지 기능으로 묶을 수 있다 — 세 전통 원천에 비추어 본 이 글의 묶음이다[16].

가르친다: 눈의 교리교육

첫째 기능은 교육적이다. 신자들의 압도적 다수가 글을 읽지 못하던 수세기 동안 성당의 성상들은 그들의 성경이었다. 교황 성 대 그레고리오는 자기 교구의 성상들을 없앤 주교에게 보낸 유명해진 편지에서 이를 한 번에 정리했다.

«글을 읽을 줄 아는 이들에게 성경이 주는 것을, 그림은 그것을 바라보는 문맹자들에게 준다. 무지한 이들은 그 안에서 따라야 할 것을 보고, 글자를 모르는 이들은 그 안에서 읽는다.» — 성 대 그레고리오, 마르세유 주교 세레누스에게 보낸 편지(600년경)[17]

탄생 성상, 십자가의 길, 최후 심판 스테인드글라스는 한 번의 시선으로 설교 한 시간이 말하는 것을 가르친다. 오늘날에도 어린이는 복음을 읽기 전에 열네 처를 따라가며 수난을 이해한다.

기억하게 한다: 신비를 현존하게 한다

성상은 상기시킨다. 사랑하는 이의 사진을 간직하듯, 그리스도인은 세상 일 한가운데서 그리스도와 성모와 성인들의 얼굴을 잊지 않으려 삶의 둘레에 모신다. 성상 자체에는 어떤 힘도 없지만 산만함에서 끌어낸다. 십자가 앞을 지나가는 것은 구원의 대가를 단 일 초 만에 기억하는 것이다. 이는 이스라엘에게 요르단을 건넌 뒤 세운 기념 돌들이 이미 채우던 기능이다 (여호수아 4, 6-7).

들어 올린다: 성상에서 원형으로

셋째 기능, 가장 섬세하다. 거룩한 성상은 도약대이다. 시선은 거기에 머물지 않고 그것을 뚫고 그가 나타내는 분께로 올라간다. 이는 787년 제2차 니케아 공의회가 정의하고 교리서가 받아들인 위대한 원칙이다.

«성상에 드리는 공경은 원형에게로 올라가며, 성상을 공경하는 이는 그 안에 그려진 분을 공경한다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2132, 제2차 니케아와 성 바실리오 인용[18]

성 토마스 아퀴나스는 이를 맑은 문장으로 말한다. «성상에 그 자체로서 향하는 움직임은 거기에 멈추지 않고, 성상이 그 모상인 실재를 향해 나아간다»[19]. 성모상 앞에서 신자는 *«여기가 하느님이다»*라고도, *«여기가 거룩한 석고다»*라고도 생각하지 않는다. *«여기는 하느님께서 은총으로 채우신 분, 나를 위해 기도하시는 분이다»*라고 생각한다. 공경은 결코 물건에 멈추지 않는다. 그분을 통해 하느님께까지 올라간다.

기도하게 한다: 몸도 기도한다

마지막으로, 성상은 감동시키고 몸이 기도하도록 돕는다. 인간은 순수한 영이 아니다. 눈과 무릎과 손으로 기도한다. 아름다운 성상, 십자가에 달리신 그리스도의 고통스러운 얼굴은 개념이 닿지 못하는 곳에서 마음을 움직인다. 그래서 가톨릭 신자들은 성상 앞에서 초를 켜고, 성모상을 행렬로 모시고, 십자가에 입맞춘다. 모두 영혼의 기도를 지탱하는 몸의 몸짓이다. 이러한 구체적 실천에 대해서는 왜 초를 켭니까?와 왜 성지순례를 합니까?를 보라.

흠숭하지 않고 공경한다: 결코 넘지 말아야 할 선

결정적 이의가 남는다. «아마도 그렇겠지만, 가톨릭 신자들은 성상 앞에 엎드리고, 입맞추고, 기도하지 않는가 — 그것이 흠숭이 아닌가?» 답은 온 전통이 절대적 엄격함으로 지켜온 구분에 있다. 성상은 공경하고, 오직 하느님만을 흠숭한다.

트리엔트 공의회는 종교개혁자들에게 직접 답하며 이를 정리했다.

«그리스도와 하느님의 어머니 동정녀와 다른 성인들의 성상은 특히 성당 안에 보존하고 공경해야 한다. […] 그 안에 경배받아야 할 신성이나 덕이 있다고 믿어서가 아니라, 그들에게 드리는 공경이 그들이 나타내는 원형들에게 돌아가기 때문이다.» — 트리엔트 공의회, 제25회기(1563년), 자유 번역[20]

석고 안에는 어떤 신성도 깃들지 않는다. 성상은 듣지도 보지도 못하고 아무것도 할 수 없다. 가톨릭 신자는 이를 완벽히 안다. 성상 앞에 고개를 숙일 때 물건에 아무것도 돌리지 않는다. 나타내신 분을 공경하고, 그 공경은 모든 거룩함의 근원이신 하느님께까지 올라간다. 어떤 성상도 흠숭받지 않는다는 가장 단순한 증거는 무엇인가? 교회는 결코 성상에 희생 제물을 바치지 않는다.[21] 미사의 유일한 희생 제물은 오직 하느님께만 드려진다 — 그리고 희생 제물은 흠숭의 고유한 표지이다.

흠숭(라트리아), 공경(둘리아), 성모님께 대한 하이퍼둘리아의 완전한 구분은 흠숭과 공경의 차이는 무엇입니까?와 둘리아, 하이퍼둘리아, 라트리아에서 다루므로 여기서는 되풀이하지 않는다. 핵심은 한 문장으로 말할 수 있다. 성모상을 공경하는 것은 하느님께 속한 것을 빼앗는 것이 아니다. 하느님께서 만드신 가장 아름다운 것 안에서 하느님을 공경하는 것이다.

교회가 말하는 것: 제2차 니케아, 트리엔트, 제2차 바티칸

이 교리는 현대의 즉흥이 아니다. 교도권이 세 큰 순간에 확정했다.

  • 제2차 니케아 공의회(787년), 제7차 세계 공의회는 성상파괴주의를 단죄하고 그리스도와 성모와 성인들의 성상을 공경해야 한다고 정의하면서, *«오직 신적 본성에만 합당한 참된 흠숭»*과 성상에 드리는 *«공경의 흠숭»*을 분명히 구별했다[22]. 교리서는 요약한다. «성육신함으로써 하느님의 아드님께서는 성상들의 새로운 “경륜”을 여셨다»[23].
  • **트리엔트 공의회(1563년)**는 개신교에 맞서 이 교리를 되풀이하고, 성상에 합당한 공경을 확인하면서 민중의 남용과 미신을 바로잡을 것을 요구했다[24].
  • 제2차 바티칸 공의회는 전례 헌장에서 *«성당 안에 거룩한 성상을 두어 신자들이 공경하도록 권하는 관행»*을 유지하면서, 성상들은 «적은 수로, 알맞은 배치로» 모셔야 한다고 요구했다 — 과잉도 혼란도 없게 하라는 것이다[25].
지속된 교리의 네 이정표: 성상으로 가르치고 공경하되, 흠숭은 오직 하느님께만. AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽.

그러므로 교회는 모든 것이 허용된다고 말한 적이 없다. 하느님께 향한 참되고 절제된 성상을 요구하고, 우상숭배와 성상파괴주의라는 두 대칭적 과잉을 함께 단죄한다.

자주 나오는 이의 제기

«그런데 어떤 이들은 성상 앞에서 기도하지 않는가?»

성상 앞에서 기도하는 것은 성상 에게 기도하는 것이 아니다. 신자는 부재자를 생각하며 사진을 바라보듯, 주의를 고정하는 지점으로 성상을 사용한다. 그 기도는 석고에 향하지 않고, 나타내신 분께, 그리고 그분을 통해 하느님께 향한다 — 그리고 성상 자체에는 아무것도 청하지 않는다[26]. 검증은 간단하다. 그 신자에게 성상 자체가 들어준다고 믿는지 물어보라. 아니라고 답할 것이다 — 들어주시는 분은 하느님이시고, 성상은 기도를 도울 뿐이다.

«어떤 이들은 성상의 발에 입맞추지 않는가?»

이러한 애정의 몸짓 — 입맞춤, 만짐, 성상에 꽃을 바침 — 은 신적 흠숭이 아니라 인간적 다정함에 속한다. 세상을 떠난 아이의 사진에 입맞추어도 신격화하지 않는다. 십자가의 발에 입맞추는 것은 나무를 흠숭해서가 아니라 십자가에 달리신 그리스도에 대한 사랑을 드러내기 위해서이다. 성금요일에 온 교회는 십자가에 입맞추며 공경한다. 흠숭하는 것은 나무가 아니라 그 위에 돌아가신 구세주이다 — «우리가 입맞추는 성상들을 통하여, 우리가 흠숭하는 분은 그리스도이시다»[27].

«울거나 기적을 일으키는 성상은 어떤가?»

여기서 교회는 극도의 신중함을 보인다. 이러한 현상을 믿도록 결코 강요하지 않고 긴 조사에 부친다. 그러나 하느님께서는 실제로 그러한 표지들을 주신다. 아키타(일본)에서는 1975년부터 1981년까지 성모상이 101차례 눈물을 흘렸다. 교구 조사 끝에 니가타 교구장 존 쇼지로 이토 주교는 1984년 4월 22일 사목 서한으로 초자연적 성격을 인정하고, 성좌의 최종 판결이 나올 때까지 교구 안에서 공경을 허락했다[28]. 힘은 여기서도 언제나처럼 결코 물건에서 나오지 않고 오직 하느님에게서만 나오며, 하느님께서는 마음을 움직이기 위해 감각적 표지를 쓰신다. 민중 신심이 미신으로 미끄러질 때 — 물건 자체에 힘을 돌릴 때 — 교회는 이를 바로잡는다. 우상이 된 구리 뱀을 부순 히즈키야처럼 말이다. 그리고 트리엔트 공의회는 주교의 검토와 승인 없이 어떤 새로운 기적도 인정하지 못하도록 요구한다[29]. 규칙은 남는다. 성상은 하느님께 이르는 길이지, 종착지가 아니다.

요약: 가톨릭 신자들이 그리스도를 그리고 새기는 이유

가톨릭 신자들이 성상과 성화를 쓰는 이유는 성경이 재현을 금한 적이 없고 오직 우상만을 금했기 때문이며, 하느님께서 친히 당신의 흠숭을 위해 황금 커룹들과 구리 뱀을 새기게 하셨기 때문이다. 무엇보다 하느님께서 사람이 되셨기 때문이다. 보이게 되심으로써 그리스도는 재현되는 것을 정당하게, 나아가 마땅하게 하셨다. 모든 성상을 거부하는 것은 성육신을 축소하는 셈이 된다.

이 성상들은 우상도 장식도 아니다. 신앙을 가르치고, 구원을 기억하게 하고, 시선을 하느님께 들어 올리며, 몸이 기도하도록 돕는다. 신자는 결코 성상을 흠숭하지 않는다. 공경할 뿐이며, 그 공경은 온통 하느님과 성인들에게로 올라간다. «성상에 드리는 공경은 원형에게로 올라간다». 열두 세기가 넘은 제2차 니케아가 받아들인 성 바실리오의 이 문구가 모든 것을 말한다. 성상은 창문에 불과하다 — 그리고 창문으로 들어오는 빛 때문에 창문을 흠숭한 이는 아무도 없다.

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주석과 참고문헌

  1. 탈출기 20, 4-5 (십계명), 예루살렘 성경, 한 글자 그대로 인용(«새긴 형상») — 본문은 예루살렘 성서학파 지도 아래 번역된 La Sainte Bible, 신판 개정판, Cerf, 1998년에서 확인. «새긴 우상»은 스공 역본들의 독법이다(«너는 새긴 우상을 만들지 마라», LSG). 우상 금지의 셈법은 전통에 따라 다르다. 가톨릭과 루터교에서는 첫째 계명, 유다인과 대부분의 개혁파에서는 두 번째 계명이다. 이러한 번호 매김의 차이가 논쟁의 일부를 설명한다. 가톨릭 교리서가 첫째 계명 아래에서 금지를 전개하는 곳에서(교리서 § 2129-2132), 개혁 전통은 이를 성상에 반대하는 독립 계명으로 만든다.

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  2. 비텐베르크의 배경(1522년 초): 안드레아스 카를슈타트는 성상에 반대하여 설교한다(Von Abtuhung der Bilder, 1522년 1월). 시의회는 성상의 정돈된 철거를 명한다(Ordnung der Stadt Wittenberg, 1522년 1월 24일), 이어 카를슈타트 혼자서는 설명되지 않는 민중 파괴가 뒤따른다. 루터는 비텐베르크 시교회에서의 여덟 인보카비트 설교로 답한다(1522년 3월 9-16일; WA 10/III — 성상은 3번째와 4번째 설교에서). 성상은 폭력이 아니라 말씀으로 무너져야 한다. 이어서 천상의 예언자들에 반대하여, 성상과 성사에 관하여(Wider die himmlischen Propheten von den Bildern und Sakrament, 2부, 1524년 12월-1525년 1월; WA 18; 영어 번역 LW 40)로 답한다. 성상은 그 자체로 명해지지도 금해지지도 않은 자유로운 것들이다 — 금한 것은 오직 그 흠숭뿐 십자가상이 아니다. 칼뱅: 기독교 강요, I, 11, 12 (1559/1560년판) — 모든 보이는 재현을 불법이라 여기기를 거부한다. 조각과 회화는 하느님의 선물로서 «순수하고 적법한» 쓰임을 요구한다(pure et legitime; Beveridge 번역: «sculpture and painting are gifts of God [...] to be used purely and lawfully») — 곧이은 제한과 함께: 하느님께 보이는 모습을 부여하는 것은 불법이며, 성상 안에서 그분을 흠숭하는 것은 더욱 그러하다.

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  3. 히브리어 페셀(פֶּסֶל, 어근 p-s-l, «깎다, 새기다»)은 새기거나 깎은 형상 — 나무, 돌, 부어 만든 금속 — 을 가리킨다. 그러므로 엄밀한 의미에서 회화가 아니라 입체물인 성상을 겨냥한다. 그러나 같은 구절(탈출 20, 4)은 곧이어 콜 트무나(«모든 형상», H8544)를 덧붙인다. 금지는 새기든 그리든 모든 재현으로 확장된다. Strong's Hebrew Lexicon, H6459와 H8544 참조; F. Brown, S. Driver, C. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament, pesel과 temunah 항목.

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  4. 가톨릭 교회 교리서, § 2112: «첫째 계명은 다신교를 단죄한다. 인간에게 하느님 외에 다른 신들을 믿지 말고, 유일하신 분 외에 다른 신성을 흠숭하지 말 것을 요구한다.» 성경은 *«우상들, 은과 금, 사람 손의 작품»*을 거부한다 (시편 115, 4-5.8).

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  5. 가톨릭 교회 교리서, § 2130, Mame/Plon, 1992년 (vatican.va 공식 프랑스어 본문): «그러나 이미 구약에서 하느님께서는 성육신한 말씀을 통한 구원으로 상징적으로 이끌어 줄 성상들의 제정을 명하시거나 허락하셨다. 구리 뱀, 계약궤와 커룹들이 그러하다.»

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  6. 탈출기 25, 18-20, 예루살렘 성경(한 글자 그대로 인용): 지성소의 한복판에 놓인 계약궤 속죄판을 위해 두드려 만든 금 커룹 둘을 만들라는 하느님의 명령. 성상 금지가 절대적이지 않다는 주요한 성경 증거이다. 하느님께서 친히 성소를 위해 조각 형상들을 명하시기 때문이다.

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  7. 민수기 21, 8, 예루살렘 성경(한 글자 그대로 인용): «불타는 것을 만들어 기치 위에 달아라. 물린 자라도 그것을 쳐다보는 자는 살리라.» 물린 이스라엘인들을 살리기 위해 하느님의 명령으로 모세가 세운 구리 뱀(9절).

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  8. 요한복음 3, 14, 예루살렘 성경(한 글자 그대로 인용): «모세가 광야에서 뱀을 들어 올렸듯이, 사람의 아들도 그렇게 들어 올려져야 한다.» 그리스도께서는 구리 뱀을 친히 십자가의 예표(모형)로 삼으신다. 구리 물건은 구원의 도구를 미리 알리고 있었다.

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  9. 열왕기하 18, 4: 히즈키야 왕은 이스라엘인들이 우상처럼 분향하자 모세의 구리 뱀(느후스단이라 불림)을 없앤다. 정당한 성상(하느님께로 이끄는 것)과 우상화된 성상(그 자체로 흠숭받는 것)의 차이를 보여주는 완벽한 보기이다. 바뀌는 것은 물건이 아니라 마음의 쓰임이다.

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  10. 열왕기상 6, 23-29와 7, 25: 하느님께서 승인하신 설계대로 지어진 솔로몬 성전은 도금 올리브나무 커룹들(높이 약 다섯 미터)과 새긴 종려와 꽃, 정결 예식용 «구리 바다»를 받치는 열두 구리 소로 장식되어 있었다.

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  11. 요한복음 1, 14: «말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨다» (Kai ho Logos sarx egeneto). 그리스도교 성상 신학 전체의 기초 구절이다. 보이지 않으시는 하느님께서 보이게 되신다.

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  12. 콜로새서 1, 15: 그리스도는 «보이지 않으시는 하느님의 모상(eikôn), 모든 피조물의 맏아들». 그리스어 에이콘은 «이콘»이라는 단어의 어근이다.

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  13. 요한복음 14, 9: 필립보에게 주신 예수님의 대답 — «나를 본 사람은 아버지를 본 것이다.» 그리스도를 아버지의 보이는 계시로서 재현할 수 있는 근거이다.

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  14. 성 요한 다마스케노(676년경-749년), 거룩한 성상을 거부하는 자들에 반대하는 설교, I, 16. 베네딕토 16세 2009년 5월 6일 일반 알현에서 인용된 구절(vatican.va): «나는 질료를 흠숭하지 않는다. 질료의 창조주를 흠숭한다. 그분께서는 나를 위해 질료가 되셨다.» 프랑스어판: Le Visage de l'invisible, «Les Pères dans la foi» 총서, Migne.

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  15. 보존된 가장 오래된 그리스도교 회화는 3세기 초로 거슬러 올라간다. 로마 프리스킬라 카타콤바의 선한 목자(225년경), 시리아 두라-유로포스 세례당의 성경 장면들(232년경). 그리스도교 성상이 공의회들보다 훨씬 이전인 3세기 초까지 거슬러 올라간다는 물적 증거이다. 선한 목자 재현은 Joseph Wilpert, Die Malereien der Katakomben Roms (Freiburg-en-Brisgau와 로마, Herder, 1903년)에 따른다.

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  16. 이 글의 묶음이다. 성 토마스 아퀴나스, 명제집 주해, III, d. 9: 교회에 성상을 세우는 세 가지 이유 — 무지한 이들을 가르치고, 신비의 기억을 간직하고, 신심을 일깨우기 위함. 트리엔트 공의회, 제25회기(DS 1824): 성상으로 백성을 가르치고, 그리스도의 은혜들을 기억하며 감사하고, 성인들을 본받고, 하느님을 사랑함. 제2차 니케아(DS 601): 성상에 드리는 공경은 원형에게로 올라간다.

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  17. 성 대 그레고리오(590-604년 교황), 마르세유 주교 세레누스에게 보낸 두 편지(Registrum epistularum, IX, 209와 XI, 10, 599-600년경; 라틴어: «Nam quod legentibus scriptura, hoc idiotis praestat pictura cernentibus»). 성상의 교육적 기능에 관한 서방 교도권의 기준 본문이다. 그레고리오는 주교가 성상들을 없앤 것을 꾸짖으면서도 성상을 흠숭하는 것을 금하는 데는 동의한다 — 성상으로 가르치는 것(정당)과 흠숭(오직 하느님께만)을 분명히 구별한다.

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  18. 가톨릭 교회 교리서, § 2132 (vatican.va에서 확인한 본문), 성 바실리오(성령론, 18, 45; PG 32, 149C — 교리서 자체가 밝힌 참조)와 제2차 니케아 공의회 — 제7회기 정의(horos), 787년 10월 13일(DS 601, 교리서가 인용) 인용: «“성상에 드리는 공경은 원형에게로 올라가며”, “성상을 공경하는 이는 그 안에 그려진 분을 공경한다”. 거룩한 성상에 드리는 공경은 “공경하는 존경”이지, 오직 하느님께만 합당한 흠숭이 아니다.»

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  19. 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 81, a. 3, ad 3, 교리서 § 2132에서 인용: «성상에 그 자체로서 향하는 움직임은 거기에 멈추지 않고, 성상이 그 모상인 실재를 향해 나아간다.»

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  20. 트리엔트 공의회, 제25회기(1563년 12월 3-4일), De invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum, et sacris imaginibus 결정, Denzinger-Hünermann n° 1821-1825. 라틴어 원문에 따른 자유 번역(DS 1823: «imagines Christi et Deiparae Virginis, et aliorum sanctorum, in templis praesertim habendas et retinendas» — 성상은 특히 성당 안에 보존되고 공경되어야 한다): «그 안에 경배받아야 할 신성이나 덕이 있다고 믿어서가 아니라 […], 오히려 그들에게 드리는 공경이 그들이 나타내는 원형들에게 돌아가기 때문이다». 공의회는 또한 남용과 미신의 시정을 요구한다.

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  21. 희생 제물은 오직 하느님께만 합당한 흠숭의 고유한 표지이다. 교리서 § 2099 — «흠숭과 감사, 간구와 친교의 표시로 하느님께 희생 제물을 바치는 것은 마땅하다.» (vatican.va에서 확인한 본문). 트리엔트 공의회, 제25회기, 성상에 관한 결정(DS 1823): «ita ut per imagines, quas osculamur, et coram quibus caput aperimus, et procumbimus, Christum adoremus» — 여기서 프랑스어 문구 *«우리가 입맞추는 성상들을 통하여, 우리가 흠숭하는 분은 그리스도이시다»*가 나온다. 성상은 결코 희생 제물의 수신자가 아니다.

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  22. 제2차 니케아 공의회(787년), 제7차 세계 공의회, 정의(horos). 공의회는 *«오직 신적 본성에만 합당한 참된 흠숭(라트레이아)»*과 거룩한 성상에 드리는 *«공경의 흠숭(티메티케 프로스키네시스)»*을 구별한다. 본문은 H. Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique, n° 600-603 참조; 요한 바오로 2세 사도서한 Duodecimum saeculum(1987년 12월 4일), vatican.va 참조.

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  23. 가톨릭 교회 교리서, § 2131: «성육신한 말씀의 신비에 기초하여, 니케아에서 열린 제7차 세계 공의회(787년)는 성상파괴주의자들에 맞서 성상 공경을 정당화하였다 […]. 성육신함으로써 하느님의 아드님께서는 성상들의 새로운 “경륜”을 여셨다.»

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  24. 제2차 바티칸 공의회, 전례에 관한 전례 헌장(1963년 12월 4일), n° 122-125. 제125항 공식 본문: «성당 안에 거룩한 성상을 두어 신자들이 공경하도록 권하는 관행은 굳게 유지되어야 한다. 그러나 성상들은 적은 수로, 알맞은 배치로 모셔져, 그리스도인 백성의 놀라움을 자아내거나 바르지 못한 신심을 조장하지 않도록 해야 한다.» 성모님께 대한 신심의 바른 균형에 관한 교회 헌장 n° 67도 보라.

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  25. 아키타(일본): 성모상에서 1975년부터 1981년까지 101차례 눈물이 흘렀다 — EWTN이 전한 집계(«continuing to do so on 101 occasions over the next seven years», 1975년 1월부터; «wept beginning January 4, 1975 [...] 101 times over the course of six years»). 교구 조사가 끝난 뒤 니가타 교구장 존 쇼지로 이토 주교는 1984년 4월 22일 사목 서한으로 *«성모상과 관련된 일련의 신비로운 사건들의 초자연적 성격»*을 인정하고, «성좌가 이 문제에 대한 최종 판결을 내릴 때까지, 교구 전체에서 아키타 성모 공경을» 허락했다(EWTN Catholic Library).

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  26. 트리엔트 공의회, 제25회기(DS 1825): 주교의 검토와 승인 없이 — 주교는 신학자들과 경건한 이들의 자문을 구한다 — 어떤 새로운 기적도 인정하지 말고 어떤 새로운 유해도 받아들이지 말아야 한다.

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