단의론

칼케돈에서 문제로: 왜 새로운 공식이 필요했는가?

451년 칼케돈 공의회는 **“혼란 없이, 변화 없이, 분할 없이, 분리 없이 두 본성 안에 계시는 하나이며 동일한 그리스도”**를 고백해야 한다고 정의하였다^[8]. 이 공식은 양쪽 끝을 붙들었다. 그리스도를 두 주체로 나누는 네스토리우스에 맞서 위격의 단일성을 고백하였고, 본성들을 혼합하는 에우티케스에 맞서 본성들의 지속성을 고백하였다^[9]. 그러나 동방의 상당 부분 — 이집트, 시리아, 아르메니아 — 은 칼케돈을 거부하고 공의회 없는 알렉산드리아의 키릴로스에 충실한 분리 교회들로 굳어졌다. 그 세계는 단성론 글에 자세히 서술되어 있다^[10]. 2세기 뒤 문제는 더 이상 신학만의 문제가 아니라 전략의 문제가 되었다. 분리된 이 지방들은 또한 제국에서 가장 부유하고 침입에 가장 노출된 지방들이었다. 이들을 황제의 교회와 재결합시키는 것은 제국 자체를 다지는 일이었다. 헤라클리우스의 모든 종교 정책은 여기서 출발한다. 반(反)칼케돈파가 서명할 수 있으면서도 로마가 배신이라고 외치지 않을 공식을 찾는 것^[11]. 단의론은 이 계산에서 태어났다. 평화를 만들려고 꾸며낸 교리가 50년 동안 교회 안에 전쟁을 일으켰다.

먼저 하나의 에너지: 단능론(633–634년)

첫 구호는 아직 의지가 아니라 에너지, 곧 활동, 작용에 관한 것이었다. 그리스도께서는 분명 두 본성을 가지시지만 하나의 에너지, 이른바 “신인(神人)의”(theandrique) 에너지만을 가지신다는 것이다. 이 표현은 위(僞) 디오니시우스의 한 서한에서 빌려온 것이다^[12]. 이 생각은 아라비아 파라의 주교 테오도로스에게서 나왔고, **콘스탄티노폴리스 총대주교 세르지오 1세 (610–638년)**가 이를 받아들여 황제에게 제안하였다^[13]. 633년 키루스 알렉산드리아 총대주교 — 헤라클리우스는 그에게 이집트 행정까지 맡겼다 — 는 테오도시우스파 분리주의자들과 아홉 개의 저주 조항으로 이루어진 연합 협정을 맺었는데, 그 일곱째 조항은 그리스도의 “하나의 신인적 에너지”를 고백하였다^[14]. 문서상으로는 승리였다. 수천 명의 분리주의자가 친교 안으로 돌아왔다. 그러나 실상 이 공식은 문제를 얼버무렸다. 그리스도의 활동이 유일하다면, 행위하는 원리로서의 인성에는 무엇이 남는가? 팔레스티나의 한 수도자 소프로니오스는 이를 즉시 간파하고 알렉산드리아에서 공개적으로 항의하였다^[15].

이어 하나의 의지: 단의론으로의 이행

634년 예루살렘 총대주교로 선출된 소프로니오스는 모든 교회에 보내는 총대주교 착좌 서한에서 반대로 그리스도의 두 에너지를 강조하였다^[16]. 세르지오가 선택한 전장에서는 이 반론이 피할 수 없었다. 그리스도께서 인간적으로 행동하신다면 — 걸으시고, 우시고, 고통받으신다면 — 그분 안에 인간적 작용의 원리가 있다는 뜻이기 때문이다. 에너지들에 대해 답하는 대신 황제 진영은 쟁점을 의지로 옮겼다. 하나이든 둘이든 에너지에 대해서는 더 이상 말하지 않고 “하나의 의지”를 고백하겠다는 것이다^[17]. 이 비켜섬은 교묘하였다. 의지라는 말이 더 인격적이고 더 통일적으로 들리기 때문이다. 하나의 그리스도이니 하나의 원함이라고 말할 듯하다. 그러나 이는 한층 더 깊은 같은 얼버무림이다. 고유한 의지 없는 본성은 더 이상 완전한 본성이 아니며, 인간적 원함 없는 그리스도는 겉모양뿐인 인성만을 가지기 때문이다^[18]. 이리하여 “단능론”과 “단의론”은 하나의 기획의 두 단계를 가리킨다. 먼저 유일한 작용(633–634년), 이어 유일한 의지(634–638년)가 그것이며, 마침내 황제법으로 강요되었다^[19]. 단성론 글은 오류의 각 세대가 어떻게 같은 드라마를 되풀이하는지 보여준다. 그리스도의 단일성을 지키겠다며 그분의 인성을 절단하는 것이다.

단의론이 아닌 것: 배제해야 할 세 가지 오해

첫 번째 오해: 단의론은 아리우스주의처럼 그리스도의 신성을 부정하지 않는다. 오히려 신성을 지나치게 강조하여 그 아래 인성을 질식시킨다^[20]. 두 번째 오해: 아폴리나리스주의처럼 그리스도께서 인간 영혼을 가지셨음을 부정하지도 않는다. 영혼은 인정하면서도 그 고유한 원함을 거부한다^[21]. 세 번째 오해: 가현설처럼 그리스도를 육체 없는 유령으로 만들지도 않는다. 마리아에게서 나신 실제 육체를 고백하면서도, 그 육체의 원함은 신적 원함에 완전히 흡수되었다고 한다^[22]. 요컨대 단의론자는 “참 하느님이시며 참 인간이시다”라고 말한 뒤, 두 번째 항을 그 구체적 내용에서 비운다. 원하고, 망설이고, 순종하는 의지를 말이다.

절단된 제국: 탈환과 분리된 속주들

헤라클리우스가 610년에 권력을 잡았을 때, 제국은 죽어가고 있었다. 페르시아군은 동방을 황폐화하고 예루살렘에서 참 십자가를 탈취했으며 이집트를 점령했고, 아바르족은 수도 자체를 위협하고 있었다^[23]. 믿기 힘든 반격으로 헤라클리우스는 전세를 뒤집고 페르시아를 격파했으며 십자가를 예루살렘에 복원했다^[24]. 그러나 군사적 승리는 종교적 분열을 해결하지 못했다. 탈환한 시리아와 이집트는 칼케돈 이후 거의 두 세기 동안 제국 교회와 분리되어 살아온 그리스도인들로 가득했기 때문이다^[25]. 그런데 세르지오와 헤라클리우스가 일치를 협상하던 바로 그때 사막에서 새로운 위험이 솟아올랐다. 태동하는 이슬람의 군대가 몇 년 만에 시리아, 팔레스타인, 이어서 이집트를 장악한 것이다^[26]. 시간이 촉박했고 제국은 피를 흘리고 있었다. 분리된 이들을 빨리, 어떤 대가를 치르더라도 결집시켜야 했다 — 설령 하나의 문구를 대가로 치르더라도.

알렉산드리아에서 키루스의 결합 협정(633년)

이러한 다급함 속에서 키루스가 나섰다. 총대주교이자 제국 행정관이라는 이중 권위를 등에 업고, 그는 이집트의 테오도시우스파와 화해 문서, 곧 저주받은 오류들에 대한 아홉 개의 anathematismos(파문 조항)를 담은 결합 협정(Henosis)을 협상했다^[27]. 그 일곱째 조항은 유일한 신인적(神人的) 에너지를 선포했다. 수많은 분리파가 이를 받아들이고 제국 교회와의 친교로 돌아왔다. 정치적으로는 눈부신 성공이었다^[28].

신학적으로는 위장된 항복이었다. 테오도시우스파는 키릴로스에 대한 자신들의 해석을 버리지 않은 채 서명했고, 칼케돈파는 인성이 흡수되는 것을 승인받는 줄도 모른 채 서명했기 때문이다. 각자 모호함 속에서 보고 싶은 것만 읽은 것이다^[29]. 이는 교리적 타협의 법칙이다. 말 위에서는 하나가 되지만 실재에 대해서는 나뉜 채로 남고, 억눌린 실제 분열은 더욱 격렬하게 되돌아온다. 단성론 위기 문서는 한 세기 반 전 제논의 헤노티콘이 정확히 같은 시도를 벌였다가 — 그리고 실패했다는 것을 — 이야기한다.

소프로니오스의 항의

소프로니오스는 당파적인 사람이 아니었다. 그는 팔레스타인의 수도자이자 요안네스 모스호스의 제자로, 사막과 교부들의 학교에서 훈련받은 인물이었다^[30]. 633년 알렉산드리아에 머물던 그는 협정문을 낭독하는 것을 듣고 눈물로 키루스에게 간청했다. 행정적 화해를 위해 그리스도에 대한 신앙을 흥정해서는 안 된다는 것이었다^[31]. 이듬해 예루살렘 총대주교가 된 그는 자신의 항의에 가장 엄숙한 형식을 부여했다. 그의 시노드 서한은 그리스도의 두 에너지를 고백하고 콘스탄티노폴리스 총대주교와 교황에게 결단을 촉구했다^[32]. 국가 중추부가 아니라 바로 그가 가장 먼저 사태를 꿰뚫어 보았다 — 교회 역사에서 흔히 그러하듯, 깨어 있음은 관청보다 먼저 한 수도자에게서 온다^[33].

아랍군에 포위된 도시에서 소프로니오스는 직접 예루살렘 항복을 협상했고, 얼마 지나지 않은 638년경 자신이 고발했던 위기의 끝을 보지 못한 채 세상을 떠났다^[34].

세르지오의 자문

소프로니오스의 서한으로 궁지에 몰린 세르지오는 교황 **호노리오 1세(625-638)**에게 자신의 관점에서 사건을 설명하는 편지를 썼다. 소프로니오스가 새로 만든 말로 태동하는 평화를 어지럽히고 있으니, 성경에도 공의회에도 교부들에게도 나오지 않는 '하나' 혹은 '둘'이라는 에너지 표현에 대해 침묵을 부과해야 한다는 것이었다^[35]. 이 설명은 편향된 것이었다 — 공격자를 피해자로 둔갑시켰기 때문이다 — 그러나 로마의 민감한 지점을 건드렸다. 비잔틴 논쟁에 대한 공포, 끝없이 이어지며 서방을 스캔들로 몰아넣는 그리스인들의 논쟁이 그것이다^[36]. 롬바르드 침입의 상처가 아직 남은 로마를 다스리며 동방의 미묘한 문제에 어두웠던 호노리오는 미끼를 물었다.

"하나의 의지": 불행한 문구

호노리오는 634년 세르지오에게 보내는 두 통의 서한으로 답했다. 사태를 일단락시키려는 그는 '하나 혹은 둘'이라는 에너지 어휘를 버리라고 명령했고 — 그러면서 일치가 위협받지 않는 이유를 설명하려다 치명적인 문장을 내놓았다. 그리스도 안에서 "유일한 의지"(unam voluntatem fatemur)를 고백해야 한다는 것이다^[37]. 교황의 의도는 dogma(교의)를 정의하려는 것이 아니었다. 그는 달래고 단순화하며 말다툼하는 그리스인들을 서로 등 돌리게 하고 싶었을 뿐이다^[38]. 그러나 효과는 의도와 정반대였다. 베드로의 후계자가 서명한 그의 문구는 태동하는 단의론의 로마적 보증이 되었다. 세르지오는 즉시 이를 내세웠다. 638년의 엑테시스는 사도좌의 가르침을 내세울 것이다^[39].

호노리오가 실제로 쓴 것 — 그리고 정의하지 않은 것

정직함은 뉘앙스를 요구하며, 독자는 여기서 전체 문서를 참조해야 한다. 교황 호노리오 1세(625-638). 호노리오는 결코 교의적 정의를 반포한 적도, 결코 ex cathedra로 말한 적도, 결코 자신의 문구를 보편 교회에 부과한 적도 없다. 그의 서한들은 에너지에 대해서는 신중하고 의지에 대해서는 서툴렀던, 통치를 위한 사적 서신이다^[40]. 그는 새로운 말들에 대한 침묵을 요구했다 — 목자로서 현명한 충고이다 — 그러나 스스로 "유일한 의지"라는 새로운 말을 내놓았다 — 신학자로서의 경솔함이다^[41]. 681년 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회가 단죄한 것은 바로 이 태만이지, 형식적이고 고집스러운 이단은 아니었다. 오류를 끄기는커녕 오류에 힘을 실어주었고, 교회를 사도적 교리로 "밝히지" 못했다는 것이다^[42].

교훈은 개인적 사례를 넘어선다. 권위자는 이단자가 아니면서도 가벼운 펜놀림 하나로 교회에 불행을 안길 수 있다. 호노리오의 후계자들 — 세베리노, 요안네스 4세, 테오도로 — 은 엑테시스를 거부하고 세르지오의 문구에 서명하기를 거부했는데, 이는 로마가 일단 사태를 알게 되자 뒤따르지 않았다는 증거이다^[43].

헤라클리우스의 엑테시스(638년 말): 유일 의지가 법이 되다

호노리오는 638년 10월 12일에 사망하고, 세르지오는 그해 12월에 콘스탄티노폴리스에서 대시노드를 열어 엑테시스(Ekthesis, 「신앙 해설」)를 환호 속에 채택하는데, 이 문서는 그가 직접 작성하고 황제가 연말 전에 공포한 것이다^[44]. 그 장치는 명확하다. 즉, 정신들을 혼란에 빠뜨렸다는 이유로 「하나」 혹은 「둘」의 에너지에 관해 말하는 것을 금지하고, 그리스도 안에서 「유일한 의지」를 고백할 의무를 부과한 것이다^[45]. 이 문서는 호노리오의 서한을 근거로 내세운다. 곧 사도좌 자체가 유일 의지를 가르쳤다는 것인데, 이는 그 의미에 관한 한 결정적이면서도 거짓된 보증이다. 호노리오는 아무것도 정의한 바 없기 때문이다^[46].

세르지오는 승리의 며칠 뒤인 638년 12월 9일에 사망한다^[47]. 후계자 **피루스(638-641)**가 그 체제를 물려받는다. 그러나 로마는 따르지 않는다. 638년에 선출되어 640년에야 비로소 축성된 교황 세베리노는 엑테시스에 서명하기를 거부하고, **요한 4세(640-642)**는 로마 시노드에서 이를 단죄한다^[48]. 제국의 연합은 그 실체가 드러난다. 로마 없는 비잔틴식 평화, 곧 교회 없는 평화였던 것이다.

콘스탄스 2세의 티포스(648): 논쟁 자체를 금지하다

641년에 헤라클리우스가 사망하자 손자 **콘스탄스 2세(641-668)**가 이 사건을 이어받는다. 교착 상태 앞에서 — 로마는 단죄하고, 수도자들은 저항하고, 단의론 총대주교들이 잇따라 등장한다(바오로 2세, 이어 페트로스) — 황제는 방법을 바꾼다. 어떤 정식도 만장일치를 이루지 못한다면, 정식을 금지하면 된다는 것이다. 실제로는 콘스탄티노폴리스 총대주교 바오로 2세가 작성한 티포스(Type, 648)는 그리스도께서 하나의 의지 혹은 두 개의 의지를, 하나의 에너지 혹은 두 개의 에너지를 지니셨는지를 논하는 것과, 그러한 논쟁이 가능하다는 것 자체를 인정하는 것마저 불법이라고 선언한다^[49].

이는 국가 신학의 영점(零點)이다. 더 이상 오류를 강요하는 것이 아니라, 진리가 말해지는 것을 금지하는 것이다. 교황 **테오도로 1세(642-649)**는 티포스를 거부하고 피루스를 파문하며, 막시무스 수사와 함께 로마의 반격을 준비한다^[50]. 콘스탄티노폴리스가 침묵을 입법하는 동안, 한 신학자는 유일 의지가 불가능하며 구원을 무너뜨린다는 것을 하나하나 논증했던 것이다.

막시무스: 궁전에서 사막으로, 그리고 투쟁의 장으로

막시무스는 6세기 말 콘스탄티노폴리스에서 태어나 황제 헤라클리우스의 비서로 일한 뒤, 영예를 버리고 보스포러스 아시아 쪽 해안의 크리소폴리스 수도원으로 들어간다^[51]. 626년 페르시아가 침공하자 북아프리카로 피신하여 카르타고에 정착한다. 이 유배지에서 그는 거의 20년 동안 동방 제국 전체에 맞서 버틴다. 황제 하나, 총대주교 넷, 그리고 고인이 된 교황 한 분의 보증에 맞선 일개 수도사였다^[52].

그의 논증은 모든 그리스도인이 따라갈 수 있는 하나의 추론으로 요약된다. 의지는 위격이 아니라 본성에 속한다. 원하는 것은 주체로서의 주체가 아니라, 각 본성이 그 본성인 바에 따라 원하는 것이다. 곧 그리스도 안에서 그분의 인간 본성은 인간적으로 원하고, 그분의 신적 본성은 신적으로 원한다^[53]. 그러므로 그리스도께서 유일한 의지만 지니신다면, 그분은 유일한 활동하는 본성만을 지니신 셈이 되는데, 이는 우회하여 이미 칼케돈에서 단죄된 에우티케스의 오류로 되돌아가는 것이다^[54]. 반대로, 완전한 두 본성은 두 개의 자연적 원의를 요구한다. 그리스도에게서 그분의 인간 의지를 제거하는 것은 우리 인성의 한 조각을 그분에게서 제거하는 것이며, 나지안조스의 성 그레고리우스의 원리에 따르면 「떠맡아지지 않은 것은 치유되지 않는다」^[55].

「떠맡아지지 않은 것은 치유되지 않았다. 그러나 하느님과 결합된 것은 또한 구원된다.」 — 나지안조스의 성 그레고리우스, 클레도니우스에게 보낸 서한 101^[56]

그리스도에게서 이성적 영혼을 절단한 아폴리나리스를 겨냥하여 쓰인 이 명제는 모든 절단을 겨냥하는데, 이번 절단도 포함된다. 인간적 원의를 지니지 않은 그리스도는 우리의 상처 입은 원의를 떠맡지도 치유하지도 못할 것이며, 그러면 구원은 무너진다^[57].

카르타고 논쟁, 피루스를 상대로(645년 7월)

645년, 폐위되어 유배된 전임 총대주교 피루스가 아프리카를 지나며 카르타고에서 총독과 주교들과 수많은 청중 앞에서 막시무스와 공개 논쟁을 벌이는 데 동의한다^[58]. 피루스는 단의론 진영의 가장 강력한 반론을 내세운다. 두 개의 의지는 두 개의 원하는 주체, 곧 두 위격을 함의하므로 네스토리우스주의라는 것이다^[59]. 막시무스는 구별함으로써 답한다. 원하는 자와 그가 그것으로 말미암아 원하는 것은 다르다. 곧 유일한 주체이신 말씀이 두 본성으로, 따라서 분열 없이 두 자연적 의지로 원하신다는 것이다^[60]. 패배한 피루스는 자신의 오류를 인정하고 막시무스와 함께 로마로 향한다^[61]. 그는 후에 콘스탄스 2세 치하의 콘스탄티노폴리스로 돌아가서는 이를 철회하는데, 그 변덕스러움은 제국파의 신념이 어떠했는지를 잘 보여준다^[62].

라테란 공의회(649년 10월 5-31일): 로마가 결정을 내리다

649년에 황제의 승인도 기다리지 않고 선출되어 — 전례 없는 독립의 몸짓이었다 — 교황 마르티노 1세는 곁에 막시무스를 두고 라테란에서 백 명이 넘는 주교들의 공의회를 소집한다^[63]. 10월 5일부터 31일까지 다섯 회기에 걸쳐 회의는 스무 개의 교회법을 공포하여 두 의지의 신앙을 정의하고, 엑테시스와 티포스 및 그 저자들인 콘스탄티노폴리스의 세르지오, 키루스, 피루스, 바오로와 파라의 테오도로스를 지명하여 단죄한다^[64]. 교황과 주교들이 서명한 교령들은 마르티노의 회칙과 함께 온 교회에 발송된다. 로마가 장엄하게, 공동합의로, 그리고 황제 없이 말한 것이다^[65].

콘스탄티노폴리스에서는 격노한다. 황제의 칙령들에 맞서 공의회를 여는 것은 대역죄이기 때문이다^[66]. 마르티노를 체포하러 파견된 총독 올림피우스는 실패하고, 그의 후임자가 그 일을 맡게 된다.

체포, 재판, 순교(653-662)

653년, 이미 중병을 앓던 마르티노는 라테란에서 체포되어 콘스탄티노폴리스로 끌려가 반역죄로 재판받고 유죄 판결을 받은 뒤, 크림반도의 케르소네소스로 유배되어 655년 버려지고 굶주린 채 유배지에서 사망한다^[67]. 교회는 그를 마지막 순교 교황으로 공경한다. 그가 로마의 특권이 아니라 그리스도의 두 의지를 위해 죽었기 때문이다^[68]. 그의 생애 전체 기록은 교황 성 마르티노 1세 (649-655)에 소개되어 있다.

막시무스는 같은 운명을, 더 가혹하게 겪는다. 653년에 두 제자와 함께 체포되어 재판에서 유배지로 끌려다니면서도 끝까지 티포스에 서명하기를 거부한다^[69]. 662년, 여든이 넘은 나이에 그는 다시는 말하지 못하도록 혀를, 다시는 쓰지 못하도록 오른손을 잘리고, 카프카스로 유배되어 그해 8월 13일에 사망한다^[70]. 동방은 1월 21일에, 서방은 8월 13일에 그를 공경한다^[71]. 사형 집행인은 하나의 의견을 침묵시키려 했으나, 고백자를 만들어냈다. 교회가 피를 흘려 죽음에 이르지 않고도 신앙을 위해 고통받은 이들에게 주는 칭호이며, 막시무스는 고대 박해 이후 그 가장 위대한 모범이다^[72]. 그의 생애와 가르침은 성 막시무스 고백자 (579-662)에 소개되어 있다.

「모든 점에서 우리와 같으신 분으로 시험을 받으셨지만, 죄는 없으셨습니다.」 — 히브리서, 4장 15절^[73]

막시무스가 사랑한 이 구절이 사건 전체를 말해준다. 인간적으로 원하지 않으신 그리스도라면 「우리와 같은 모습으로」 시험을 받으신 것이 아닐 것이며, 우리를 구원하지 못하셨을 것이다^[74].

콘스탄티누스 4세의 요청과 아가톤 교황의 서한

콘스탄스 2세는 668년 시라쿠사에서 암살당하고, 그의 아들 포고나투스라 불린 콘스탄티누스 4세(668-685) 는 아랍과의 전쟁으로 지친 제국과 둘로 갈라진 교회를 물려받았다^[75]. 678년, 그는 교황 도누스 그리고 아가톤(678-681) 에게 편지를 써서 동방과 서방 사이의 일치를 회복해 달라고 요청했다. 곧 의지의 문제를 마침내 세계 공의회가 가려 달라는 것이었다^[76]. 아가톤는 로마 시노드를 통해 자료를 준비하게 한 뒤, 두 자연적 의지에 관한 신앙을 밝힌 교의 서한을 공의회에 보냈다. 이 서한은 모인 주교들 앞에서 엄숙히 낭독되었다^[77]. 늙은 교황은 681년 1월, 폐회 전에 세상을 떠났다. 자신이 모든 것을 바친 대의의 승리를 보지 못한 것이다^[78].

전체 이야기 — 트룰루스 궁전의 회의장, 680년 11월 7일부터 681년 9월 16일까지 이어진 열여덟 차례의 회기, 로마 사절단, 최후의 변호자 안티오키아의 마카리오스, 동방과 서방에서의 수용 — 은 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회(680-681)에 자세히 실려 있으며, 자세한 내용은 그 글을 참조하기 바란다.

두 개의 자연적 의지, 두 개의 자연적 활동

아가톤의 서한에 따른 정의는 그리스도 안에 두 개의 자연적 의지와 두 개의 자연적 활동이 있음을 선포한다 — 나누어지지 않고, 변하지 않으며, 갈라지지 않고, 혼합되지 않으면서 — 그리고 두 의지의 작용이 서로 대립하지 않음을 분명히 한다. 인간 의지는 저항이나 반대 없이 신적 의지를 따르며, 그에 복종한다^[79]. 이 문서는 단일 에너지설과 단일 의지설을 함께 겨냥하여, 둘 다 이단으로 단죄했다^[80]. 이는 『덴칭거』(553-559항)와 가톨릭 교회 교리서가 인용하는 기준이 되었으며, 교리서는 475항에서 그리스도께서 두 개의 자연적 의지와 두 개의 자연적 활동을 지니시고 인류 구원을 위해 협력하신다고 고백한다^[81].

« 우리는 그분 안에 두 개의 자연적 의지와 두 개의 자연적 활동을 선포한다. 나누어지지 않고, 변하지 않으며, 갈라지지 않고, 혼합되지 않으면서, 거룩한 교부들의 가르침에 따라서. 그리고 이 두 자연적 의지는 서로 대립하지 않는다 — 그런 불경한 말은 우리에게서 멀리 떠나 있으라 — 오히려 그분의 인간 의지는 저항이나 반대 없이 그분의 신적 의지를 따르며, 그에 복종한다. » — 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회, 신앙 정의(이그니스피디아 번역)^[82]

단죄된 이름들, 그 안에 한 교황도

제13차 회기인 681년 3월 28일, 공의회는 세르지오와 호노리오의 서한들을 사도적 교리와 무관한 것으로 배척하고, 이단 조장자들에게 저주를 선언했다. 콘스탄티노폴리스의 세르지오, 키루스, 피루스, 바오로와 페트로스, 파라의 테오도로스 — 그리고 「옛 로마의 교황이었던」 호노리오가 그 대상이었다. 그가 세르지오에게 쓴 글 때문이었다^[83]. 교황 성 레오 2세(682-683) 는 공의회를 인준하고 황제에게 보낸 교의 서한에서 이 저주를 되풀이했다. 호노리오는 오류를 정의했다는 이유로 단죄된 것이 아니라, 오류를 끄지 않고 퍼지도록 내버려 둔 탓에 단죄되었다는 것이다^[84]. 세계 공의회가 한 교황을 지명하여 저주한 이 유일한 사건의 전모와, 그것이 교황 무류성에 의미하는 바와 의미하지 않는 바는 교황 호노리오 1세(625-638)에 자세히 실려 있다.

「떠맡지 않은 것은 치유되지 않는다」

모든 반박은 위에서 인용한 나지안조스의 그레고리오의 원리에 담겨 있다. 성자께서 취하신 것만 구원하셨다. 인간의 의지를 취하지 않으셨다면, 우리의 의지는 구원 밖에 남는다 — 그런데 원죄로 상처 입은 바로 우리의 의지가야말로 가장 떠맡아지고, 바로잡히고, 신화되어야 할 부분이었다^[85]. 단일 의지설은 인간에 관한 모든 것은 구원하면서 인격의 중심만을 빼놓는 구세주를 만든다. 곧 자신을 내어주거나 거부하는 바로 그 행위를 빼놓는 것이다^[86]. 그래서 교회는 이 점에서 양보하느니 두 성인의 순교까지 감수하며 버텼다. 이는 학파의 미묘한 논쟁이 아니라 구원의 현실이 걸린 문제였다^[87].

겟세마니: 고뇌가 보여 주는 증거

복음 자체가 두 의지를 요구한다. 올리브 산에서 예수님은 이렇게 기도하신다.

« 아버지, 원하시면 이 잔을 저에게서 거두어 주소서. 그러나 제 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지게 하소서! » — 성 루카 복음, 22장 42절^[88]

한 구절에 모든 것이 담겨 있다. 잔 앞에서 물러서는 인간 의지(「저에게서 거두어 주소서」)와, 그에 복종하는 신적 의지(「아버지의 뜻이」)가 있다^[89]. 그리스도께 의지가 하나뿐이라면, 이 기도는 연극이 된다 — 하느님께서 자기 자신 앞에서 망설이는 척하는 셈이다. 고백자 성 막시무스는 바로 겟세마니에 근거했다. 고뇌는 인간 의지를 증명하고, 순종은 그것이 신적 의지와 일치함을 증명한다^[90]. 교리서도 같은 해석을 따른다. 그리스도의 인간 의지가 반대 없이 신적 의지를 따르는 곳은 바로 고뇌의 순간이다^[91].

재해석된 레오의 『토메』: 각 본성은 자신에게 속한 것을 이룬다

위기보다 두 세기 앞서 교황 대 레오 성 는 이미 결정적인 무기를 마련해 두었다. 플라비아누스에게 보낸 『토메』(449년)에서 그는 각 본성이 다른 본성과의 결합 안에서 자신에게 속한 것을 이룬다고 가르친다. 말씀께 속한 것은 말씀이, 육에 속한 것은 육이 이룬다는 것이다^[92]. 그런데 의지함은 행위다. 그리스도 안에 의지의 작용이 하나뿐이라면, 행위하는 본성도 하나뿐이며 — 『토메』는 무너진다. 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회는 그 귀결을 끌어냈을 뿐이다. 행위하는 두 본성은 두 의지와 두 활동을 요구한다^[93]. 『토메』의 전체 설명은 에우티케스주의에서 찾아볼 수 있다.

교리적 타협에 대한 교훈

단성론은 681년에 죽었고, 교회도 후예도 남기지 않았다. 오늘날 그 주장을 내세우는 공동체는 하나도 없다^[94]. 그러나 그 수법은 매 세대마다 살아남는다. 평화를 사기 위해 모호한 문구를 만들어내고, 진리에 대한 수술을 사목적 자비로 포장하며, 그 문구가 통하지 않으면 논쟁 자체를 금지하는 것이다^[95]. 제논의 헤노티콘부터 콘스탄스 2세의 티포스에 이르기까지, 역사는 이러한 평화는 결코 지속되지 않음을 보여준다. 몇 년의 침묵을 수십 년의 분열이라는 대가로 사들이고, 그 값을 치르는 이들은 언제나 같은 이들, 곧 수도자들과 신앙의 증언자들, 충실한 교황들이다^[96].

호노리오 사례 : 공의회가 교황에 대해 말할 수 있는 것

단성론이 기억에 남는 까닭은 무엇보다 그 역설 때문이다. 교황들이 확인한 세계공의회가 한 교황을 지명하여 파문했다는 것이다^[97]. 이는 가톨릭 신앙을 곤혹스럽게 하는 것이 아니라 오히려 분명히 한다. 교회는 한 교황이 가르치는 직무를 다하지 못했다고 판단할 수 있으며, 그렇다고 해서 베드로에게 주어진 약속이 무너지는 것은 아니다. 그 약속은 모든 사적 서한을 보장하는 것이 아니라 신앙에 대한 엄숙한 정의를 보장하는데, 호노리오는 그런 정의를 내린다고 주장한 적이 결코 없기 때문이다^[98]. 관련 문서 전체와 증거 자료는 교황 호노리오 1세 (625-638)를 참조하라.

위기의 이정표 (633-681)

• 콘스탄티노폴리스 제3차 공의회 (680-681) — 결단을 내린 공의회 : 회기, 아가톤의 서한, 상세한 정의, 수용.
• 교황 호노리오 1세 (625-638) — 세르지오에게 보낸 서한들, 681년의 파문, 무류성 문제.
• 교황 성 마르티노 1세 (649-655) — 라테라노 공의회, 체포, 유배, 마지막 순교 교황.
• 성 막시무스 고백자 (579-662) — 두 의지의 박사의 생애와 교리.
• 교황 성 아가톤 (678-681) — 공의회에서 낭독된 교리적 서한.
• 교황 성 레오 2세 (682-683) — 공의회의 확인.
• 단성론(Monophysisme) — «하나의 본성» 교리 : 문구들, 네 가지 양상, 동방 교회들, 현대의 대화.
• 단성론 위기 — 완전한 이야기 : 에페소 제2차, 칼케돈, 헤노티콘, 아카키우스 분열, 콘스탄티노폴리스 제2차.
• 에우티케스주의 — 에우티케스, 그의 정확한 문구들, 성 레오의 토무스, 칼케돈.
• 네스토리우스주의 — 정반대의 오류 : 그리스도를 두 주체로 나누는 것.
• 네스토리우스 위기 — 이 위기를 앞서 비추어 주는 위기의 이야기.
• 아폴리나리우스주의 — 이성적 영혼이 잘려 나간 그리스도, 나지안즈의 그레고리오가 반박하다.
• 가현설 — 참된 육신 없는 유령 그리스도.
• 아리우스주의 — 이전의 대위기, 성자의 신성에 관한 것.
• 성 레오 대교황 (390-461) — 토무스의 저자, 두 본성 안에 계신 그리스도의 일치를 가르친 박사.
• 성 알렉산드리아의 키릴로 (376-444) — 모든 진영이 원용한 권위, 그리고 그의 문구의 참된 의미.
• 초세기들의 이단들 — 고대 오류들의 전체 조망.