미하일 케룰라리오스 (1000년경-1059년)

콘스탄티노폴리스의 원로원 가문

미하일 케룰라리오스는 비잔틴 수도의 원로원 귀족에 속한 가문에서 콘스탄티노폴리스에서 태어났습니다. 정확한 출생 연도는 확실하지 않습니다. 연구들은 그를 「1000년경」에 태어난 것으로 보며, 프랑스어로 된 가장 상세한 전기는 1005년에서 1010년 사이의 범위를 제시합니다^[9]. 처음부터 제1선의 공적 역할을 맡을 운명이 아니었던 명문가의 차자에게 흔한 이러한 불확실성에도 불구하고, 젊은 미하일은 매우 일찍 제국 고위 관직의 경력을 시작하여 1040년까지 이어갔습니다^[10].

미하일 4세에 대한 음모와 프링키포 유배

1040년 케룰라리오스는 비잔틴 사료에 따르면 새로운 황제로 교체할 의도를 가지고 파플라고니아인 미하일 4세 황제(재위 1034-1041)를 전복하려는 음모에 가담한 것으로 드러났습니다^[11]. 음모는 발각되었습니다. 미하일과 그의 형은 마르마라해의 왕자 제도, 정확히는 프링키포로 유배되었습니다^[12][13]. 반역을 종종 신체 절단이나 사형으로 처벌하던 비잔틴 관행에 비하면 비교적 관대한 이 처벌은 그럼에도 케룰라리오스의 국가 기구 내 직접적 정치 야망에 결정적 종지부를 찍었습니다.

권력 대신 수도원: 형의 죽음

미하일 케룰라리오스의 운명이 뒤바뀐 것은 바로 이 유배지에서였습니다. 같은 처벌을 받은 그의 형은 실각을 견디기보다 자살을 택했습니다^[14]. 반면 미하일은 다른 길을 선택했습니다. 그는 성직에 들어가 수도 생활을 받아들였는데, 역사학자들이 대체로 받아들이는 해석에 따르면 세상을 피하려는 것이 아니라, 이제 통상적 정치 경로로는 닫힌 권력의 길을 교회를 통해 되찾으려는 야망이었습니다^[15]. 칼라파테스 미하일 5세의 짧은 재위(1041년 12월 – 1042년 4월) 아래 유배에서 소환된 케룰라리오스는 여러 차례 정치적 실각을 겪고 살아남은 새 황제 콘스탄티노스 9세 모노마코스(재위 1042-1055)의 총애를 얻었고, 황제는 그를 싱켈로스의 품계로 승진시켰습니다. 이는 콘스탄티노폴리스 교회 행정의 높은 직위로, 일반적으로 총대주교직 바로 전 단계로 여겨졌습니다^[16].

콘스탄티노스 9세 모노마코스의 총애

1043년 스투디테 알렉시오스 총대주교가 사망하자, 콘스탄티노스 9세는 정식 시노드 심의 절차 없이 케룰라리오스를 선택했습니다. 케룰라리오스에 관한 가톨릭 백과사전 항목의 저자인 가톨릭 역사학자 존 채프먼은 이 장면을 유명한 문구로 요약합니다. 「선거는 없었다. 황제는 화살처럼 곧바로 목표를 향해 갔다.」^[17]. 케룰라리오스는 1043년 3월 25일 착좌했습니다^[18].

「선거는 없었다. 황제는 화살처럼 곧바로 목표를 향해 갔다.」 — 존 채프먼, Michael Caerularius, The Catholic Encyclopedia, vol. 10, 1911^[19]

이러한 정상적 교회법 절차의 부재는 단순한 행정적 세부 사항이 아닙니다. 이는 케룰라리오스 총대주교직의 지속적인 특징을 처음부터 드러냅니다. 그의 정통성은 오랜 교회적 분별이 아니라 먼저 황제의 총애에 기반했고 — 궁정의 한 몸짓으로 자리를 얻은 이 인물은 13년 뒤 바로 그 논리를 황제들 자신에게 되돌리는 법을 알게 됩니다.

주장된 칭호: 「세계 총대주교」

케룰라리오스는 6세기부터 콘스탄티노폴리스 주교들이 사용해 온 세계 총대주교 칭호를 강조하여 사용했습니다. 그리스어 오이쿠메니코스는 원래 비잔틴 의미에서 비잔틴 통치 아래 문명 세계인 황제령 오이쿠메네의 범위에 연결된 명예적 서열을 뜻했고, 베드로 후계자가 로마가 주장하던 것과 견줄 만한 보편적 관할권 주장이 아니었습니다^[20]. 그럼에도 번역 오해는 1054년에 실제 마찰 지점이 됩니다. 총대주교청이 이 칭호를 라틴어로 우니베르살리스라 번역하자, 로마 사절들은 이를 교황 수위권의 직접적 찬탈로 받아들인 반면, 콘스탄티노폴리스는 이를 오래된 의전적 관용으로만 여겼습니다^[21]. 로마 수위권에 관한 교리 논쟁의 전체 분석은 정교회 반론에 대한 답변을 참조하십시오.

통일해야 할 광대한 총대주교구

1043년 케룰라리오스가 물려받은 콘스탄티노폴리스 좌는 11세기에 더 이상 단순한 지역 대교구가 아니었습니다. 9세기와 10세기의 정복과 선교 이후, 그 교회법적 권위는 소아시아, 발칸, 불가리아, 키예프 루스, 그루지야에 미쳤습니다^[22]. 취임하자마자 새 총대주교는 이 광대한 공간 안에서 종교 관행을 통일하는 데 전념했고, 특히 이단적이라 판단된 관행 — 특히 무교병으로 성찬을 거행하고 사순절 날짜를 다르게 정한다고 비난받은 아르메니아 공동체들의 관행 — 에 주목했습니다^[23]. 적들조차 인정하는 정력으로 추진된 이 전례 중앙집권 정책은 로마와의 충돌 무대를 직접 준비했습니다. 무교병, 토요일 단식이라는 동일한 전례적 비난은 곧 라틴 교회 자체를 향해 되돌려질 것입니다.

로마에 대한 노골적 경멸

역사학자들은 케룰라리오스에게 1053-1054년의 공개적 위기보다 훨씬 이전부터 교황권과 라틴 관행에 대한 근본적 적대감이 있었다는 데 동의합니다^[24]. 1937년 비잔틴 연구 평론에 미하일 케룰라리오스의 분열에 관한 연구를 기고한 비잔틴학자 마르탱 쥐지는 정력적이고 오만한 성격으로 유연함이 없고, 그 먼 전임자 포티우스 — 그럼에도 9세기에 일시적 분열, 즉 포티우스 분열의 장본인이었던 인물 — 에 비해 신학적·역사적 소양이 현저히 부족했던 총대주교를 그립니다^[25]. 뉘앙스에 인색한 기질과 결합된 이러한 교회 문화의 결핍은 황제 외교도 로마의 화해 시도도 꺾지 못한 불관용을 키웠습니다.

콘스탄티노폴리스 라틴 교회 폐쇄 (1052년 말)

1052년 말경 케룰라리오스는 콘스탄티노폴리스의 라틴 종교 시설들 — 아말피, 베네치아, 롬바르디아 상인들이 상주하던 세계적 도시에 많은 서방 출신 공동체들이 운영하던 교회와 수도원 — 에 그리스 전례 관행을 받아들일 것을 명령했습니다. 그들이 거부하자 그는 폐쇄시켰습니다^[26]. 이 결정은 당시 교황권과 추진하던 황제 콘스탄티노스 9세의 접근 정책 — 남이탈리아의 노르만 확장에 맞선 공동 방어 동맹 — 에 정면으로 배치되었습니다. 바로 그 노르만 위협이 성 교황 레오 9세를 1053년 치비타테의 참담한 군사 원정으로 이끌 것입니다^[27]. 이 실패한 동맹과 레오 9세의 억류에 관한 전체 맥락은 성 교황 레오 9세를 참조하십시오.

이 사건은 케룰라리오스 총대주교직의 구조적 긴장을 드러냅니다. 황제는 공동의 군사적 적에 맞서 서방 동맹을 찾았고, 총대주교는 군주의 외교에 정면으로 배치되더라도 비잔틴 교회 블록의 자율적 수장처럼 행동했습니다. 존 채프먼의 기록에 따르면 총대주교청 서기는 라틴 성체 궤에 난입하여 그 안에 보관된 성체성사를 무교병으로 축성되었다는 이유만으로 발로 밟기까지 했다고 합니다^[28]. 이는 오늘날 동일한 확실성으로 모든 세부 사항을 검증할 수 없는 채 고대 가톨릭 역사학이 전하는 극단적 상징 폭력 행위입니다.

트라니의 요한에게 보낸 서한: 첫 공개 일격

1053년 케룰라리오스는 동맹자인 오흐리드 대주교 레온에게 트라니 주교 요한(비잔틴령 남이탈리아 아풀리아)에게 보내는 서한을 작성하게 했는데, 이는 명시적으로 교황과 전체 프랑크 주교단까지 회람되도록 의도된 것이었습니다^[29][30]. 본문은 콘스탄티노폴리스가 라틴 교회에 제기하던 전례적 비난들을 열거합니다. 성찬에 무교병(아지마)을 사용하는 것, 사순절 토요일 단식, 그리고 동방에서 받은 사도적 전통에 어긋난다고 판단된 여러 관행이 그것입니다^[31]. 서방으로 회람되며 잘못 번역된 이 서한은 형제적 권고가 아니라 정식 도발로 로마에 받아들여졌습니다. 라틴 교회 폐쇄로 이미 팽팽해진 갈등을 처음부터 악화시킨 번역 오해였습니다.

레오 9세 교황은 교리적으로 밀도 높은 서한으로 답했는데, 콘스탄티노폴리스에 회람된 그리스어판은 다시 라틴어 원문에서 현저히 벗어났습니다. 전례 관행 문제만을 넘어 베드로와 후계자들의 수위권을 길게 강조했습니다^[32]. 이미 서로를 완전히 이해하지 못하던 두 교회가 읽은, 잘못 번역된 두 본문은 이렇게 정면 충돌의 무대를 준비했습니다.

니케타스 스테타토스와 반라틴 팸플릿

콘스탄티노폴리스의 반라틴 진영은 니케타스 스테타토스(1005년경 – 1090년경) 수도사에게서 급진적 대변자를 찾았습니다. 그는 신 신학자 성 시메온의 제자이자 정교회 전통 자체가 성인으로 공경하는 영성 인물이었습니다^[33]. 1053-1054년 위기 한복판에 니케타스는 무교병 사용, 토요일 단식, 라틴 사제들의 결혼에 반대하는 드물게 격렬한 논문을 발표했고, 그 지지자들을 고대 역사학이 전하는 말로 *「개들, 나쁜 일꾼들, 분열주의자들, 위선자들과 거짓말쟁이들」*이라 불렀습니다^[34][35].

「개들, 나쁜 일꾼들, 분열주의자들, 위선자들과 거짓말쟁이들.」 — 니케타스 스테타토스, 라틴 관행 반대 논문, 1054년, 가톨릭 백과사전이 전하는 바^[36]

이러한 언어적 격분은 단순한 고립된 일탈이 아니라, 케룰라리오스가 조장하고 총대주교 권위로 비호하던 진영의 실제 온도를 보여줍니다. 황제의 직접적 압력이 있어야 니케타스는 교황 사절들 앞에서 공개적으로 논문을 철회하고 불에 던지도록 강제되었습니다. 여러 역사학자가 순전히 형식적이었다고 판단하는 철회였는데, 그 인물이 이후 비슷한 입장을 되풀이할 정도였습니다^[37].

훔베르트 추기경의 사절단

성 교황 레오 9세는 실바 칸디다의 훔베르트(모와앵무티에의 훔베르트라고도 함) 추기경을 단장으로, 교황청 서기이자 미래 교황 스테파노 9세인 로렌의 프리드리히와 아말피 대주교 페트로와 함께 콘스탄티노폴리스에 사절단을 보냈습니다^[38]. 사절단은 라틴 교회 폐쇄, 트라니의 요한에게 보낸 서한, 니케타스 스테타토스의 팸플릿으로 이미 무겁게 얼룩진 분위기 속에 1054년 초 콘스탄티노폴리스에 도착했습니다.

케룰라리오스는 의전적 예우 부족으로 받아들인 것에 상처받았습니다. 사절들이 가져온 서한들이 비잔틴 관례에 따라 그의 지위에 마땅한 예우를 갖춰 그에게 직접 보내지지 않았다는 것입니다. 그는 실질적 대화를 거부하고 사절들의 권한 자체를 공개적으로 문제 삼으며, 1054년 4월 19일 사망한 레오 9세 교황이 더 이상 유효하게 그들에게 권한을 줄 수 없었다고 주장했습니다^[39]. 순전한 궤변이 아닌 이 교회법적 이의는 가톨릭 역사학 자체가 인정하는 진정한 법적 어려움을 제기합니다. 이 점에 관한 절은 성 교황 레오 9세의 해당 부분을 보십시오. 화해에 인색한 기질의 훔베르트는 그럼에도 사명을 유지하고 교황 생전에 받은 위임을 끝까지 수행하기로 했습니다.

1054년 7월 16일: 성 소피아 제대 위의 교서

1054년 7월 16일, 전례 한복판에 훔베르트 추기경과 두 동료는 성 소피아 주제대 위에 미하일 케룰라리오스, 오흐리드 대주교 레온, 총대주교청 서기 콘스탄티노폴리스의 미하일(콘스탄티노스), 그리고 그 추종자들을 명시적으로 겨냥한 파문 교서를 올렸습니다^[40][41]. 이틀 뒤 사절단은 콘스탄티노폴리스를 떠나 로마로 돌아갔습니다^[42]. 존 채프먼의 기록에 따르면 — 고대 가톨릭 역사학이 전하지만 모든 현대 비잔틴학자가 동일하게 되풀이하지는 않는 세부 사항 — 케룰라리오스는 사절들이 이미 떠난 뒤 그들을 붙잡아 사형에 처하려 시도했고, 때맞춰 따라잡지 못해 실행되지 못한 채 남았습니다^[43].

선고는 정확히 강조해야 합니다. 비잔틴 백성 전체나 그 자체로 콘스탄티노폴리스 성직자 전체를 겨냥한 것이 아니었습니다. 사절들은 정통으로 여긴 황제, 원로원, 수도 주민을 총대주교 개인 측근과 구별하는 데 신경 썼습니다^[44]. 단절의 정확한 의미를 이해하는 데 필수적인 이 정밀성은 동방 대분열에서 더 길게 다룹니다.

콘스탄티노폴리스의 응답: 7월 20일의 저주

케룰라리오스는 선고를 자신을 겨냥한 단순한 징계 경고로 받아들이지 않았습니다. 나흘 뒤인 1054년 7월 20일, 총대주교 대법정은 교황 교서를 저주하고 압수할 수 있는 모든 부수를 공개적으로 불태웠으며, 총대주교 기록보관소에 보관된 일부만 남겼습니다^[45]. 라틴어 교서의 그리스어 공개 번역은 수도에 폭동을 일으켰습니다. 이를 진정시키기 위해 황제는 로마 사절단을 도왔다고 비난받은 제국 이탈리아 대표 아르기로스의 아들과 사위를 체포하고 번역 책임 통역을 채찍질해야 했습니다^[46].

몇몇 인물 사이의 징계 다툼은 로마와 콘스탄티노폴리스 사이의 다른 일시적 긴장처럼 시간이 지나면 닫힐 수 있었습니다. 그러나 비잔틴 집단 기억, 이어 서방 기억은 이 사건을 점차 두 교회 세계 사이 지속적 단절의 창립일로 바꿨습니다. 동방 교회들은 전례 디프티크에서 교황을 기념하기를 차츰 중단했고, 서방은 자신을 베드로 수위권에 반항하는 동방과 분리된 유일한 로마 친교로 점점 생각하게 되었습니다^[47]. 이 단절의 깊은 원인 — 필리오퀘, 로마 수위권, 전례적·규율적 차이 — 분석은 동방 대분열과 정교회 반론에 대한 답변에서 온전히 다룹니다.

미하일 케룰라리오스가 중심 행위자인 이 사건의 교회법적 범위를 정확히 가늠하지 않고서는, 그의 개인적 역할을 올바로 이해할 수 없습니다. 가톨릭 교회법은 분열을 최고 교황에 대한 복종의 거부 또는 그에게 속한 교회의 지체들과의 친교 거부로 정의합니다^[48]. 이는 특정 교리에 대한 정면 부정이 아니라 가시적 친교의 단절을 기술하는, 의도적으로 교회론적인 정의입니다. 가톨릭 교회 교리서는 제2차 바티칸 공의회 자체의 말로, 그러한 단절들이 「때로는 양쪽 사람들의 잘못으로」 일어났음을 상기시킵니다^[49]. 이는 1053-1054년보다 훨씬 오래된 뿌리를 가진 역사적 과정의 유일무이한 장본인으로 만들지 않으면서도 케룰라리오스의 개인적 책임을 판단하도록 이끄는 문구입니다.

「사실, 이 유일하고도 유일한 하느님의 교회 안에 처음부터 어떤 분열들이 나타났는데, 사도는 이를 단죄받을 것으로 단호히 꾸짖었다. 그 뒤 세기들 동안 더 큰 불화가 생겨났고, 상당한 공동체들이 가톨릭 교회와의 완전한 친교에서 분리되었는데, 때로는 양쪽 사람들의 잘못으로 그러했다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 817, 공의회 교령 일치의 회복, n. 3 인용^[50]

1054년을 금방 잊힌 수많은 다른 규율 다툼과 구별하는 것은, 그러므로 무교병이나 토요일 단식에 관한 전례 논쟁 자체의 내재적 무게가 아닙니다. 오늘날 가톨릭 교회 자체가 부차적이라 판단하고 획일성으로 해결을 요구하지 않는 논쟁이 아니라, 강한 두 인격 — 한쪽의 케룰라리오스와 다른 쪽의 훔베르트 — 의 상호 불관용입니다. 각자 충분히 확보된 위임 없이 행동했습니다. 첫째는 사절단 도착 전부터 의도적으로 모든 대화의 문을 닫았고, 둘째는 자신을 위임한 교황이 이미 사망했음에도 엄숙한 선고를 유지했습니다. 바로 이 점에서 현대 가톨릭 역사학은 서방의 책임 몫을 어려움 없이 인정합니다. 그러나 단절의 주도권 — 1052년부터 라틴 교회 폐쇄, 1053년 트라니의 요한에게 보낸 서한, 1054년 모든 협상 거부 — 은 총대주교 쪽에 둡니다^[51][52].

콘스탄티노스 9세 모노마코스: 총대주교에게 압도된 황제

케룰라리오스는 1055년 1월 11일 사망할 때까지 콘스탄티노스 9세 모노마코스 아래 섬겼습니다^[53]. 앞에서 본 대로 황제가 로마와 추진하던 접근 정책은 1054년 단절 전부터 이미 총대주교의 행동과 정면으로 충돌했습니다. 그 뒤 콘스탄티노스 9세는 비잔틴 백성의 눈에 로마에 맞선 정통의 타협 없는 수호자가 된 총대주교를 공개적으로 부인할 정치적 수단을 더 이상 갖지 못했습니다.

포르피로게니타 테오도라: 결과 없는 적대

포르피로게니타 테오도라 여제는 마케도니아 왕조의 마지막 대표자로, 1055년 1월 11일부터 1056년 8월 31일까지 단독으로 통치했습니다^[54]. 케룰라리오스는 제위에 대한 자신의 영향력을 공고히 할 수 있는 배우자 선택을 그녀에게 강요하려 한 것으로 보입니다. 테오도라는 이를 거부했고 이로써 총대주교의 지속적인 적대를 샀습니다. 장 굴라르 역사학자는 테오도라가 「총대주교직에서 그를 폐위했을 것인데, 필멸의 긴 생애가 허락되었다면」이라고 적습니다^[55]. 그러나 여제의 죽음은 몇 달 뒤 아무런 제재도 가해지지 못한 채 이 기회를 닫았습니다.

황제를 만들고 무너뜨리다: 미하일 6세, 이어 이사키오스 콤니노스

케룰라리오스가 직접 대관한 미하일 6세 브링가스(1056-1057) 아래에서 총대주교는 노골적으로 직접 정치 행동으로 넘어갑니다. 새 황제에게 공개적으로 모욕당한 장군 이사키오스 콤니노스와 카타칼론 케카우메노스와 공모합니다^[56]. 1057년 6월 8일 이사키오스는 파플라고니아 영지에서 군대에 의해 황제로 선포됩니다. 여름 동안 패배한 미하일 6세는 1057년 8월 말 퇴위하고 케룰라리오스 자신의 조언에 따라 성 소피아에서 수도자가 됩니다^[57][58]. 4년 만에 총대주교는 이렇게 교황권을 자기 교회와 단절 상태로 만드는 데 기여한 뒤, 자신이 대관한 정통 황제를 전복시키는 데 기여했습니다.

이사키오스 1세 콤니노스(1057-1059) 아래 케룰라리오스는 정치 권력의 정점에 달합니다. 성 소피아의 인원과 재정에 대한 독점적 권한을 얻었고, 그의 조카들은 제1선 행정직에 올랐습니다^[59]. 장 굴라르 역사학자는 케룰라리오스가 콘스탄티누스 황제가 교황에게 상당한 현세 특권을 양도했다는 중세 위조 문서인 콘스탄티누스의 기증까지 원용하여 거의 황제적 성격의 특권을 주장하기에 이르렀다고 지적합니다^[60]. 역사의 아이러니는 강렬합니다. 동방의 사도적 전통에 대한 충실의 이름으로 로마와 막 단절한 총대주교가 자신의 권력을 다지기 위해 서방에서 교황권이 원용한다고 암묵적으로 비난하던 것과 같은 종류의 논거에 의지하게 됩니다.

자주색 장화: 황제처럼 입는 총대주교

재정 적자에 직면한 이사키오스 콤니노스는 수도원과 교회에 부여된 면세를 철회하고 교회 재산 몰수에 착수했는데, 니케포로스 2세 포카스 황제까지 거슬러 올라가는 옛 입법에 의거했습니다^[61]. 케룰라리오스는 공개적으로 항의하고 2년 전 자신이 옹립한 황제를 전복시키겠다고 위협합니다. 그는 심지어 그때까지 황제에게만 허용되던 복장 표지인 자주색 장화를 신기 시작했는데, 이 상징적 몸짓으로 현세 권력에 대한 영적 권력의 동등성 — 아니 우위 — 를 주장했습니다^[62].

사건의 직접적 동시대인이자 황실 신하이기도 했던 비잔틴 연대기 작가 미하일 프셀로스는 가톨릭 백과사전이 전하는 유명해진 문구로 이 일탈을 요약합니다.

「그는 자신 안에 왕권과 사제직을 결합했다. 제국의 법들이 그의 입에서 나오는 동안 십자가를 손에 들고 있었다.」 — 미하일 프셀로스, 크로노그라피아, 가톨릭 백과사전의 인용·번역 바^[63]

이사키오스 콤니노스와의 공개적 충돌

자신이 옹립한 황제와 총대주교 사이의 대립이 너무 해결 불가능해져서 이사키오스 콤니노스는 차례로 전복당하기 전에 행동하기로 결정합니다. 1058년 후반기 내내 상호 불신의 분위기가 오래도록 자리 잡았는데, 백성의 명성과 성 소피아 재정에 대한 장악을 등에 업은 케룰라리오스는 현세 권력 자체에 대한 통제 야망을 더 이상 숨기지 않았습니다.

1058년 11월 8일의 체포

1058년 11월 8일, 사실상 폐위된 지 6일 뒤, 총대주교가 콘스탄티노폴리스 성벽 밖 교회를 방문하고 있을 때 이사키오스는 스칸디나비아와 러시아 용병으로 구성된 황제 정예 친위대인 바랑가 친위대로 그를 체포하게 하고 프로콘네소스로 — 마르마라해의 섬 — 호송하게 했습니다^[64]. 황제는 이어 케룰라리오스에게 총대주교좌에서 자발적으로 사임하도록 강한 압력을 가했지만 성공하지 못했습니다. 늙은 총대주교는 끝까지 모든 사임을 거부하며 저항했습니다^[65].

미하일 프셀로스의 고발장

총대주교의 저항을 우회하기 위해 이사키오스 콤니노스는 케룰라리오스의 인기가 여전히 상당한 콘스탄티노폴리스에서 의도적으로 떨어진 트라키아에 시노드를 소집하고, 그의 옛 지적 라이벌 미하일 프셀로스에게 그에 대한 정식 고발장 작성을 맡겼습니다^[66][67]. 오늘날 역사학자들이 정황 세부 사항이 풍부하지만 명백히 편파적이라고 평가하는 이 문서는 케룰라리오스를 이단, 반역, 오컬트·마술 관행 이용으로 고발했습니다^[68]. 여기서 이단 혐의는 진지하게 심리된 교리적 고발이라기보다 정치적 무기에 가깝습니다. 이 혐의들의 유효성을 확립할 정식 교회법 절차가 마무리될 시간은 없었습니다.

재판 전의 죽음 (1059년 1월 21일)

미하일 케룰라리오스는 1059년 1월 21일 프로콘네소스 지역이나 헬레스폰트 해협의 마디토스로 이송되던 중, 자신을 상대로 소집된 법정에 설 수 있기 전에 갑자기 사망했습니다^[69]. 1913년 가톨릭 백과사전이 전하는 전승은 이 이송 중 발생한 난파를 언급하는데, 그 신체적 여파가 죽음을 앞당겼다고 합니다^[70]. 그러나 이 오래된 버전은 현대 전기 개관 전체가 되풀이하지 않으며, 유배 중 사망을 더 소박하게 기록하고 난파를 반드시 언급하지는 않습니다^[71]. 두 경우 모두 확실하고 모든 사료가 확고히 확립한 사실 하나는 남습니다. 케룰라리오스는 굴복한 적도, 사임한 적도, 끝까지 진행된 재판으로 정식 유죄 판결을 받은 적도 없이 사망했습니다.

사망 소식이 전해지자, 로마에 맞선 비잔틴 정통의 타협 없는 수호자로 그를 숭배하던 콘스탄티노폴리스 주민은 시끄럽게 분노를 표출했습니다^[72]. 군대의 힘만으로 상황을 수습해야 했던 이사키오스 콤니노스는 인기를 오랫동안 잃었습니다. 1년도 안 되어 1059년 11월 22일 차례로 퇴위하고 스투디온 수도원으로 물러났습니다^[73]. 황제는 케룰라리오스의 후임자로 온건함으로 명성이 높은 학자 콘스탄티노스 3세 리쿠데스를 임명했습니다.

미하일 프셀로스의 역설

미하일 케룰라리오스 이야기의 가장 놀라운 에필로그는 아마도 그 고발자 자신의 태도에 있습니다. 이사키오스 콤니노스가 몰락한 총대주교에 대한 고발장 작성을 맡긴 미하일 프셀로스는 몇 주 뒤 그의 장례 추도사를 읊고 회고적으로 그를 오해받은 훌륭한 인물로 그립니다^[74]. 이러한 반전은 정치적 바람에 따라 진영을 바꾸는 단순한 신하의 재주가 아니라, 케룰라리오스가 이미 생전에 비잔틴 상상계에서 차지하던 실제 자리를 말합니다. 성격의 강직함은 비난받을 수 있어도 그 명분 자체가 의심받지 않던, 동방 교회 정체성의 타협 없는 수호자라는 자리였습니다.

정력적 행정가, 제한된 신학자

현대 역사학이 미하일 케룰라리오스에 대해 제시하는 가장 균형 잡힌 평가는 긴장으로 이루어져 있습니다. 한쪽에는 유능하고 두려우리만큼 정력적인 행정가로, 총대주교 권한을 광대한 공간에 지속적으로 중앙집권화하고 15년여 만에 콘스탄티노폴리스 권력의 진정한 중재자로 자리매김했습니다^[75]. 다른 쪽에는 비잔틴학자들의 판단 자체에 따르면 가장 위대한 전임자들에 비해 신학적·역사적 소양이 현저히 부족했고, 그럼에도 분열되지 않은 최초 10세기 교회의 전통적 특징이었던 전례적 다양성에 대한 불관용이 1053-1054년의 격화를 직접 키운 인물이 있습니다^[76].

정식 화해와 9세기의 분열 뒤 정교회가 성인이며 교부로 공경하는 기억을 남긴 포티우스와 달리, 미하일 케룰라리오스는 시성된 적도 비잔틴 달력에 고유 축일을 받은 적도 없습니다. 이 대조는 이 글을 위해 참조한 정교회 성전 출처들이 언급하지 않습니다^[77]. 그럼에도 직후 후임자들은 그를 기려 연례 기념을 제정했는데, 공식적 성덕 인정에는 해당하지 않지만 지속적인 민중적 존경의 표시입니다^[78].

1965년: 바오로 6세와 아테나고라스가 선고를 해제하다

사건 9세기 뒤인 1965년 12월 7일 성 바오로 6세 교황과 세계 총대주교 아테나고라스 1세는 제2차 바티칸 공의회 끝에 미하일 케룰라리오스의 기억에 직접 향하는 몸짓을 하기로 했습니다. 그들의 공동 선언은 *「1054년에 훔베르트 추기경이 이끈 로마 좌 사절들이 미하일 케룰라리오스 총대주교와 다른 두 인물에 대해 내린 파문 선고에 이른 결정, 행위, 고통스러운 사건들의 기억」*을 명시적으로 상기시킵니다^[79].

「[바오로 6세와 아테나고라스 1세는] 유감으로 여기며 [...] 그 뒤 따른 파문 선고들을 교회의 기억과 영역에서 지운다.」 — 바오로 6세와 아테나고라스 1세, 공동 선언, 1965년 12월 7일, § 4^[80]

본문은 1054년의 책벌이 *「겨냥된 인물들에 속한 것이지 교회들에 속한 것이 아니며 교회적 친교를 끊으려는 것이 아니었다」*는 점을 명시하는 데 신경 씁니다^[81]. 이는 위에서 이미 다룬 1054년 선고의 엄격히 개인적 범위에 관한 분석을 가장 권위 있는 목소리로 사후 확인하는 것입니다. 9세기 동안 자신을 짓누르던 파문 기억에서 이름이 지워진 미하일 케룰라리오스의 이름은 그럼에도 교회적 결과들이 여전히 극복되지 않은 단절의 역사와 떼려야 뗄 수 없이 남아 있습니다. 이후 연합 시도 — 리옹 제2공의회, 피렌체 — 와 가톨릭과 정교회 관계의 현황에 관한 상세는 정교회 반론에 대한 답변과 동방 대분열을 참조하십시오.

다음 표는 1043년 임명부터 1059년 유배지에서의 죽음까지, 케룰라리오스의 총대주교직이 가로지른 네 차례의 연속된 황제 재위를 정리합니다.

• 동방 대분열 — 1054년 단절의 원인, 교리적 쟁점, 지속적 결과에 관한 전체 분석.
• 성 교황 레오 9세 — 사절단이 죽기 전에 파견되었으나 1054년 7월 16일 선고에 이른 교황.
• 정교회 반론에 대한 답변 — 전체 교리 자료: 필리오퀘, 교황 수위권, 무교병, 1965년 저주 해제.
• 포티우스 분열 — 미하일 케룰라리오스 2세기 전 콘스탄티노폴리스와 로마 사이의 첫 대위기.
• 성 바오로 6세 — 9세기 전 케룰라리오스에 대해 내려진 선고를 1965년에 해제한 교황.
• 제2차 바티칸 공의회 — 1965년 공동 선언이 끝에 엄숙히 낭독된 공의회.

시각 자료 출처: 콘스탄티노스 9세와 조에의 모자이크^[99], 성 소피아 내부^[100], 이사키오스 1세 콤니노스의 히스타메논^[101], 미하일 프셀로스의 미니어처^[102].