라시 (1040-1105)

연표로 보는 라시

트루아: 봉건 프랑스 속 작은 유대 공동체

11세기 중엽 트루아는 이미 샹파뉴의 활기찬 도시로, 상업 박람회가 곧 전 유럽의 상인들을 끌어들일 참이었다. 적어도 세기 초부터 정착한 유대 공동체는 수공업, 상업, 포도 재배로 생계를 이었다 — 당시 이 포도주 생산 지역에서 유대인에게 열려 있던 경제 활동이었다^[17]. 이런 환경에서 1040년경 이츠하크의 아들 슐로모가 태어났다. 전통에 따르면 아버지 역시 포도주 상업으로 생계를 이어간 경건한 사람이었다^[18].

여러 전기 작가들이 전하는 전통에 따르면, 라시는 라인란트의 위대한 법전 편찬자이자 당시 태동하던 아슈케나즈 유대교 전체를 구조화하던 권위자 라베누 게르솜 벤 예후다, 별칭 메오르 하골라(「유배의 빛」, 약 960-1040)가 사망한 해에 태어났다고 한다. 이 연대적 일치는 전통 격언 — 「한 태양이 질 때 다른 태양이 뜬다」 — 를 낳았는데, 라시 출생 연대 자체가 자료들 사이에서 불확실하게 남아 있음을 감안할 때 확립된 사실이 아니라 교훈적인 전설로 받아들여야 한다^[19].

보름스와 마인츠에서의 수학

젊은 시절 라시는 샹파뉴를 떠나 당시 아슈케나즈 탈무드 학문의 큰 중심이던 라인 계곡으로 갔다. 보름스에서 현지 예시바 학장 랍비 야아코프 벤 야카르의 지도 아래 공부하고, 이어 랍비 이츠하크 벤 엘리에제르 할레비에게서 수학을 마쳤다 — 둘 다 라베누 게르솜의 직제자로서 그의 가르침과 할라카(종교법) 결정을 전수했다^[20]. 샹파뉴로 돌아오기 전 이 지역의 또 다른 학문 중심지 마인츠에서도 한동안 머물렀다^[21].

이 라인란트 수학은 결정적이었다. 라시를 혼인에서 여성의 존엄을 보호하는 칙령들과 아슈케나즈 탈무드 법학의 일부를 최초로 체계화한 학자로 알려진 라베누 게르솜의 전통에 연결시켰다. 라시는 그에게서 본문에 대한 치밀한 연구, 교육적 명료함, 전수에 대한 염려에 기초한 방법을 물려받았다 — 새로움을 위한 새로움이 아니라.

트루아 귀향과 포도 재배업

라시는 1065년경 트루아로 돌아왔다. 현지 랍비 법정(벳 딘)에 참여하여 종교법 질문들에 답하기 시작했고, 제라흐 벤 아브라함 사후 그 권위 중 한 사람이 되었다 — 『Jewish Virtual Library』가 전하는 전통에 따르며, 이 점은 해당 안내에서만 전하는 것으로 여기에 그 유보와 함께 싣는다^[22]. 아버지처럼 포도 재배와 포도주 상업으로 생계를 이었다 — 여러 자료가 확인하는 사실로, 프랑스 전통에서 라시에게 「포도 재배자 라시」라는 별명을 안겨주었다^[23]. 이 육체노동은 일화적 세부 사항이 아니라, 토라 가르침을 그 자체로 유급 직업 삼기를 거부한 긴 랍비 전통 안에 라시를 자리매김한다. 스승은 그 앞선 미슈나의 선조들처럼 세속 노동으로 생계를 충당해야 했다.

1070년경, 서른 살 무렵 라시는 트루아에 자신의 탈무드 학교(예시바)를 열었다 — 『Jewish Virtual Library』에 따르면^[24]. 제자들이 북프랑스 전역에서, 때로는 더 먼 곳에서 빠르게 모여들었다. 주 단위로 이어진 이 구두 가르침의 틀 안에서 라시는 기록된 주석이 될 내용을 다듬었다 — 전통에 따르면 주석 저작의 핵심은 글로 옮겨지고 세월 따라 개정되기 전 제자들에게 준 강의에서 태어났다^[25].

미드라쉬 앞에서의 페샤트 방법

라시는 페샤트(본문의 소박하고 문자적이며 문맥적인 의미)와 데라쉬(설교적 혹은 미드라쉬적, 흔히 알레고리적 의미)를 명확하고 체계적으로 구분한 최초의 유대 주석가이다^[26]. 그러나 그의 방법은 미드라쉬를 배척하는 것이 아니다. 미드라쉬를 폭넓게 받아들이되, 오직 구절의 문자적 의미가 불충분하거나 모호해 보일 때에만 — 그때 미드라쉬가 말씀들을 바른 자리에 「맞추어 놓는다」(메야쉐베트)^[27]. 라시는 이 방법론적 원칙을 창세기 3장 8절 주석에서 직접 이렇게 정식화한다:

「나는 오직 성경의 소박한 의미(페슈토 셸 미크라)와, 성경의 말씀들을 그에 맞게 풀어내는 아가다만 전하러 왔다.」 — 라시, 창세기 3장 8절 주석^[28]

중세 유대 주석사 전체에서 가장 많이 인용되는 문장 중 하나인 이 말은 방법론적 단절을 표시한다. 라시 이전 유대 성경 주석들은 거의 전적으로 미드라쉬 축적으로 진행되었고, 이 층위를 본문의 직접적 문맥 의미와 구분하려는 지속적 염려가 없었다^[29]. 벤저민 J. 겔레스는 이 단절의 폭을 다듬는다. 라시 주석은 전체 경제 안에서 버려진 것이 아니라 본문의 실을 중심으로 선별되고 조여진 미드라쉬 재료로 여전히 크게 길러진다^[30].

유명한 예가 창세기의 첫 구절부터 이 방법을 보여준다. 토라가 이스라엘에게 주어진 첫 계명(달력의 확정, 탈출기 12장 2절)이 아니라 창조 이야기로 시작하는 이유에 대해, 라시는 랍비 이츠하크에게 돌려지는 전통을 전하며 답한다:

「만일 세상의 민족들이 이스라엘에게 『너희는 도둑이다. 일곱 민족[가나안]의 땅을 무력으로 정복했기 때문이다』라고 말한다면, 이스라엘은 그들에게 이렇게 답할 수 있다. 『온 땅은 거룩하신 분께 속한다, 찬송받으소서 그분. 그분을 지으셨고, 마음에 드시는 이에게 주셨다. 그분의 뜻으로 그들에게 주셨고, 그분의 뜻으로 그들에게서 도로 가져가 우리에게 주셨다.』」 — 라시, 창세기 1장 1절 주석^[31]

라시 전집에서 가장 유명한 주석 중 하나인 이 주석은 그의 주석이 지향하는 바를 잘 보여준다. 언어적 주석에만 결코 머물지 않고, 독자를 위해 본문의 신학적·실존적 도달점을 체계적으로 찾는다.

토라 주석: 날짜가 확실한 최초의 히브리어 인쇄 도서

토라 다섯 책에 대한 라시 주석은 중세부터 모든 유대 성경 공부의 필수 동반 본문이 되었다. 그 판본적 성공은 독보적이다. 1475년 2월, 인쇄업자 아브라함 벤 가르톤이 이탈리아 남부 레조디칼라브리아에서 라시의 모세오경 주석 인쇄를 마쳤다(10 아다르 5235년의 콜로폰) — 인쇄사상 날짜가 확실한 최초의 히브리 활자 도서이다^[32]. 이 판본을 위해 가르톤은 세파라드 필기체에서 영감을 받은 반흘림 인쇄 서체를 만들었는데, 정사각형 활자로 인쇄된 신성한 성경 본문과 주석을 시각적으로 구분하기 위해서였다^[33]. 이후 이탈리아 인쇄업자들(특히 손치노 가문)이 일반화한 이 서체는 **「라시 서체」**라는 이름으로 남았다 — 실제로는 그보다 거의 4세기 전에 사망한 라시 자신의 필체와 아무 상관이 없음에도^[34].

라시는 역대기 상·하와 에즈라-느헤미야를 제외한 타나크 거의 모든 책을 주석했다. 욥기 주석은 미완으로 40장 25절에서 멈춘다^[35]. 이 빠진 책들에 라시 이름으로 전해지는 주석들은 그의 학파 제자들의 저작으로, 트루아 예시바의 재료들을 포함시켰다^[36]. 제자들인 랍비 셰마야와 랍비 요세프는 토라 주석 최종 본문을 개정·보완하고 자신들의 주석 일부를 덧붙였다^[37].

탈무드 주석: 대표작

성경 주석보다도 라시에게 랍비 유대교사상 비견할 데 없는 권위를 보장한 것은 바빌론 탈무드 주석이다. 탈무드 논서 거의 전체를 다루며 정확한 교육 목표를 겨냥한다. 극도로 밀도 높은 논증 본문을 구절마다 이해 가능하게 만드는 것으로, 아람어 전문 용어로 쓰이고 주석 생략 인용으로 점철된 본문이다. 1520년부터 1523년 사이 베네치아에서 다니엘 봄베르크가 실현한 바빌론 탈무드 최초 완역 인쇄판 이래, 라시 주석은 인쇄된 탈무드 매 면의 안쪽 여백에 예외 없이 실렸다 — 오늘날까지 모든 후판이 예외 없이 이어받은 인쇄 관습이다^[38].

이 편집상의 편재는 유대 교육학에 직접적 결과를 낳는다. 거의 5세기 이래 탈무드 한 면 읽기를 배운다는 것은 구체적으로 본문과 그것을 둘러싼 라시 주석을 동시에 읽는 법을 배운다는 뜻이다. 랍비 유대교 역사에서 다른 어떤 주석가도 견줄 만한 편집상 위치를 차지한 적이 없다.

고대 프랑스어 주석: 중세 언어의 창

라시 주석의 특이한 특징 하나가 유대 연구계를 넘어 언어학자와 중세사학자들의 주목을 끈다. 라아짐, 즉 어려운 히브리어나 아람어 단어를 토착어 대응어로 번역하기 위한, 히브리 문자로 전사된 고대 프랑스어 주석들을 체계적으로 사용한 것이다^[39]. 라시 전집은 3,000건을 넘는 용례를 포함하는데, 이는 11세기 프랑스어 연구에 가장 귀중한 자료 중 하나이다 — 프랑스어가 아직 학문 기록 언어가 아니던 시기에 기록이 매우 드문 언어이기 때문이다^[40]. 트루아 예시바 학생이 전문 용어에 막히면, 라시는 둘이 공유하던 토착어로 답했다 — 기록이 그 화석 흔적을 간직한 교육 관행이다^[41].

라인 계곡 학살

1096년 봄과 여름, 교황 우르바노 2세가 클레르몽 공의회에서 부른 제1차 십자군이 출발하는 동안, 제대로 통제받지 못하고 공식 설교가 예상 못한 반유대 분노에 들끓던 민중 십자군 무리들이 라인 계곡 유대 공동체들을 덮쳤다. 1096년 5월에서 7월 사이 슈파이어, 보름스, 마인츠, 쾰른 공동체 — 바로 라시가 수십 년 전 수학했던 도시들 — 가 초토화되었다. 수백 명의 유대인이 그곳에서 학살되거나 강제 개종을 거부하고 스스로 목숨을 끊었다^[42]. 라인 계곡 학살로 알려진 이 사건들은 아슈케나즈 유대인의 기억과 전례에 지속적인 흔적을 남겼다.

여기서 당대의 주교 문서들과 그 뒤를 이은 교황 입법이 증언하는 명확한 역사적 구분을 세워야 한다. 이 폭력들은 그 자체로 교회의 행위도 아니었고, 그 위계가 승인한 것도 아니었다. 규율 없는 민중 무리들 — 특히 피에르 레르미트와 플론하임 백작 에미히가 이끈 「거지들의 십자군」 — 의 소행으로, 우르바노 2세가 정한 틀 밖에서, 여러 곳(슈파이어, 마인츠)에서 유대 공동체를 보호하려다 군중 앞에서 뜻을 이루지 못한 현지 주교 권위에 의해 규탄받았다^[43]. 4반세기 후 칼릭스토 2세의 칙서 시쿠트 유다에이스(약 1120년), 이후 수많은 교황들이 재확인한 유대인 보호 칙서는 파문형 아래 그리스도교인들에게 유대인에게 세례를 강요하고, 상해를 입히고, 재산을 약탈하는 것을 금한다^[44]. 이 학살들의 현실과 중대성을 인정하는 것은 결코 그것들을 가톨릭 교리 자체에 돌리는 것을 의미하지 않는다.

라시 저작 속의 메아리

샹파뉴의 트루아는 라인 도시들처럼 1096년 폭력에 직접 타격받지 않았다. 그러나 그곳에서 살고 공부하며 그 지역 학자들과 인연을 유지한 라시는 이 집단적 트라우마에 무관하지 않았다. 그의 저작 전문가들은 성경 주석 일부에서도, 학살들 이후 수십 년간 지어진 참회 전례시(슬리호트)에서도 박해의 메아리를 지적한다^[45]. 1096년의 참사는 아슈케나즈 전례 기억에 깊이 새겨졌다. 아슈케나즈 전례는 오늘날까지 이 사건들에 직접 호응하여 지어지고 예루살렘 성전 파괴를 기념하는 아브월 9일 단식 때 낭송되는 여러 키노트(장송곡)를 간직한다^[46].

라시 이전, 더 열려 있던 랍비 전통

라시 주석이 그리스도교 독법과 가장 직접적으로 논쟁에 들어가는 지점 중 하나는 이사야서 53장에 관한 것으로, 예언자는 그곳에서 멸시받고 「우리의 죄 때문에 찔린」 「종」을 묘사한다 — 그리스도교인들이 기원부터 그리스도의 수난에 대한 예언으로 읽어 온 본문이다. 라시는 이사야서 주석에서 이 고난받는 종을 개별 인물이 아니라 이스라엘 민족 전체로, 열방 가운데서 수모를 당하다 장차 영광을 얻을 존재로 파악한다^[47].

중세·근대 유대 주석에서 지배적 입장으로 굳어지는 데 라시가 크게 기여한 이 집단적 독법이, 그러나 입증된 가장 오래된 것은 아니다. 백과사전적 정직함은 랍비 전통 자체 내부의 자료들에 의거해 — 라시가 인정할 까닭 없는 그리스도교 권위에 의거하지 않고 — 이를 정확히 상기할 것을 요구한다.

요나탄 벤 우지엘의 타르굼, 회당 전례에 사용된 이사야서의 아람어 의역으로, 후대 층위를 포함하지만 그 작성은 대체로 우리 시대 초기 세기들로 거슬러 올라가는데, 53장 주석을 이 말들로 열어 종을 메시아와 명시적으로 동일시하면서도, 장에 묘사된 고난들을 민족과 최후 승리의 메시아 사이에 배분한다:

「보라, 내 종 메시아가 형통하리라.」 — 요나탄 벤 우지엘의 타르굼, 이사야서 52장 13절^[48]

마찬가지로 바빌론 탈무드는 논서 산헤드린(98b)에서 여러 스승들이 메시아에게 준 이름들 중 「랍비 학당의 나병 환자」라는 이름을 전하는데, 이사야서 53장 구절에 명시적으로 의거해서이다:

「그는 우리의 질병을 짊어졌고, 우리의 고통을 떠맡았다. 그런데 우리는 그를 매 맞고, 하느님께 얻어맞고, 굴욕당한 자로 여겼다.」 — 바빌론 탈무드, 산헤드린 논서 98b, 이사야서 53장 4절 인용^[49]

비견할 만한 메시아적 구절들이 미드라쉬 룻 랍바와 탄후마에서도 발견되는데, 두 전집의 최종 편찬은 늦지만 더 오래된 전통들을 간직한다^[50].

라시의 집단적 독법과 그 논쟁적 맥락

라시의 집단적 독법은 당시 유대-그리스도교 논쟁 맥락 안에서 의미를 갖는다. 그리스도교인들이 이사야서 53장을 예수의 메시아성에 대한 주요 논거 중 하나로 삼았기에, 유대 주석 일부는 이 논거의 힘을 빼앗으면서도 — 특히 1096년 박해 등으로 시련 겪은 유대 민족에게 — 열방을 위한 속죄적 속값으로서의 집단 고난에 대한 위로적 독법을 제공하는 방식으로 종의 파악을 재구성하게 되었다^[51]. 라시 이전에는 소수였던 이 독법은 그 이후 뚜렷이 다수가 된다. 다비드 킴히(라다크, 약 1160-1235년)는 이사야서 주석에서 이 독법을 채택한다^[52]. 라시와 거의 동시대인 아브라함 이븐 에즈라(1089-약 1164년)의 경우는 더 복잡하다. 그의 이사야서 53장 주석은 이 구절의 「큰 어려움」으로 시작하며, 이븐 에즈라 자신이 「많은」 해석자들에게 돌리는 메시아적 독법을 포함한 여러 경쟁 의견을 논하는데, 라시의 단순한 계승자들 사이에 무미건조하게 둘 수는 없다^[53].

산헤드린 98b: 메시아적 적용은 탈무드 자체의 것

바빌론 탈무드 자체는 앞에서 보았듯 이사야서 53장 4절을 메시아의 이름 중 하나 — 「랍비 학당의 나병 환자」 — 에 명시적으로 연결한다^[54]. 이 정확한 대목의 라시 주석은 탈무드의 별명 — 「랍비 학당의 나병 환자」 — 설명에 그치며 어떤 구절도 직접 인용하거나 적용하지 않는다^[55]. 그러므로 이 점에 라시 저작의 어떤 내부 긴장도 없다. 이사야서 주석에서의 종에 대한 집단적 독법이 그의 확립된 입장으로 남고, 산헤드린 98b에서 이사야서 53장 4절의 메시아적 적용은 라시의 메시아적 주석이 아니라 탈무드 자체의 소행이다.

따라서 라시를 읽는 그리스도교인은 그의 주석에 라시가 인정하지 않는 권위를 맞대어서는 안 된다 — 탈무드 스승을 설득하려고 성 바오로나 복음서를 인용하는 것은 무효한 논증이리니, 바로 그 본문들의 권위가 불일치의 대상이기 때문이다. 지적 정직함은 오히려 라시가 권위 있게 여기는 자료들 자체 — 타르굼, 탈무드, 고대 미드라쉼들 — 로부터 이사야서 53장의 메시아적·개별적 독법이 그리스도교와의 논쟁이 무게중심을 집단적 독법으로 옮기기 전 랍비 전통 안에서 낯설거나 주변적이지 않았음을 보여주는 데 있다. 이는 논쟁 중인 자료로, 가톨릭 전통은 그 본문의 참되고 완전히 성취된 독해 열쇠로서 그리스도론적 독법을 예부터 간직해 왔다 — 그렇다고 트루아 주석가의 엄밀함이나 성실을 깎아내릴 의무는 없으니, 그의 첫 목표는 목자적이었다. 자신의 공동체를 위로하고 비추는 것이었다.

세 딸, 아들은 없음

라시에게는 아들이 없었고 세 딸 — 요헤베드, 미리암, 라헬 — 이 있었으며 모두 저명한 탈무드 학자들과 결혼했다^[56]. 직접적 남자 후손이 없었음에도 진정한 학문 왕조 형성을 막지 못했다. 후대 아슈케나즈 랍비 대가문 거의 전체가 문서화된 족보로 세 딸 중 하나에 연결된다^[57].

외조부와 논쟁한 외손자들: 라슈밤과 라베누 탐

두 외손자가 중세 랍비 주석과 법학사에서 최일선 자리를 차지한다. 사무엘 벤 메이르, 일명 라슈밤(약 1085-약 1158)은 직접 성경 주석을 썼는데, 본문의 문맥 의미가 요구할 때 외조부의 해석에서 명시적으로 벗어나기까지 하며 페샤트 원칙을 외조부보다 더 밀고 나갔다^[58]. 동생 야아코프 벤 메이르, 일명 라베누 탐(약 1100-1171)은 세기 최고 할라카 권위자 중 하나이자 토사피스트 운동의 개시자가 되었다 — 안쪽 여백의 라시 주석 맞은편 탈무드 면 바깥 여백에서 선조의 해석을 논의하고 보완하며 때로 반박한 주석가들이다^[59]. 가장 최근 인쇄판까지 보존된 이 인쇄 배치는 면마다 라시와 그 외손자들 사이의 세대 간 대화를 구현한다 — 서양 종교 주석사에서 비견할 데 없는 상황이다.

생빅토르 학파와 히브리 진리의 재발견

동시대 랍비 주석, 특히 라시에 대한 그리스도교의 관심은 고립되거나 뒤늦은 현상이 아니다. 이미 12세기에 파리의 생빅토르 수도원은 헤브라이카 베리타스 — 4세기 성 예로니모가 이미 닦은 방법론적 계보 안에서 구약의 히브리 원문에 기울이는 주목 — 재발견의 중심이 되었다. 생빅토르 참사위원 생빅토르의 앙드레(1175년 사망)는 당시 유대 해석들에 체계적으로 의거한 성경 주석들을 만들었는데, 영국 사학자 베릴 스맬리가 중세 성경 연구에 관한 고전이 된 저작에서 상세히 연구하고 문서화한 시도였다^[60]. 직후 보샴의 허버트(1189년 이후 사망), 성 토마스 베케트의 비서는 이 시도를 더 밀고 나갔다. 히브리어를 배우고 유대 스승들을 직접 자문하여 라시 주석이 동반된 히브리 시편을 읽을 수 있게 되었다^[61]. 라틴 성직자들과 유대 스승들 사이의 이 학문 교류 계열은 프랑스 사학자이며 중세 그리스도교인-유대인 지성 관계의 인정받는 전문가 질베르 다앙이 특히 문서화했는데, 한 세기 후 리라의 니콜라우스의 훨씬 광대한 사업이 뿌리내린 토양을 이룬다^[62].

리라의 니콜라우스: 라시로 길러진 포스틸라

프란치스코회 수사 리라의 니콜라우스(약 1270-1349), 파리 대학교 신학 석사는 1322년에서 1331년 사이 성경 전체에 대한 문자적 포스틸라(Postilla litteralis super totam Bibliam)를 썼는데, 후기 중세에 가장 널리 유포되고 필사된 성경 주석이다. 구약 부분에서 리라는 중세 유대 주석들, 주로 당대 그리스도교 신학자들 사이에서 드물게 히브리어를 구사한 덕에 깊이 알던 라시의 그것에 체계적으로 의거했다. 그의 저작 전문가들은 많은 구절에서 리라가 라시의 주석들을 「거의 낱말 그대로 옮겨 적는다」고 지적하면서도, 바로 그 분석들의 연장선에서 교회의 전통적 그리스도론적 독법들을 확고히 옹호했다고 본다^[63]. 그의 시도는 결코 랍비 주석을 편들어 가톨릭 신앙을 포기한 것이 아니다. 오히려 성 예로니모에게 이미 있던 확신 — 히브리 본문과 그 동시대 유대 독자들에 대한 엄밀한 앎이 성경의 그리스도교적 이해를 섬기지 약화시키지 않는다는 — 을 예증한다.

리라에서 루터까지

리라의 니콜라우스의 포스틸라의 영향은 이후 두 세기를 가로질러 마르틴 루터에게까지 이르렀고, 그는 자신의 성경 번역 작업 때 이를 부지런히 참조했다. 리라에 대한 루터의 존중은 입증되어 있다: 사무엘하 23장 강해에서 그는 리라의 히브리어 지식을 칭찬하고, 창세기 2장에 대한 알레고리적 왜곡에 맞서 리라를 높이 평가하며 그를 최고 중 한 사람으로 꼽는다고 선언한다^[64]. 널리 회자되는 한 표현은 이 평가를 요약하여 리라를 훌륭한 히브리 학자이자 참된 그리스도교인으로 제시한다; 루터 저작에서의 정확한 출처가 확인되지 않으므로 여기서는 전해지는 표현으로 싣고 진정성을 단정하지 않는다^[65]. 유명해진 라틴어 격언은 리라의 이름을 이용한 말장난으로 이 전달 사슬을 재치 있게 요약하며, 루터를 리라가 음악을 켜 준 춤꾼으로 그린다: 전통은 그것을 때로는 인문주의자 율리우스 폰 프플루크(1499-1564)에게, 때로는 Peter of Pflug에게 돌리나, 어떤 귀속도 확실하지 않다; 따라서 여기서는 전해지는 격언으로 싣는다^[66].

이 스콜라·프란치스코 매개자를 거쳐, 리라 출생 두 세기 전 사망한 라시의 히브리 학식 일부가 — 간접적이지만 실제로 — 프로테스탄트 종교개혁과 그 독일어 성경 번역의 배경에 자리한다.

역사가 견고히 확립한 이 사실은 그 자체로 묵상할 가치가 있다. 히브리 본문이 어느 전통에 「속한다」는 증거가 아니라, 중세 가톨릭 교회가 최고 대표자들 안에서 원본에 가장 가까운 상태의 성경 본문 앎을 — 동시대 유대 스승들과의 비판적 분별을 갖춘 대화를 포함해 — 늘 심화하려 했다는 현저한 보기이다.

회당과 라시 하우스

트루아에서 라시의 기억은 전문가 집단을 훨씬 넘어 살아 있다. 브륀발 거리의 라시 회당은 그의 생애와 저작에 바쳐진 박물관 공간이자 도서관인 라시 하우스를 품는다 — 2010년대에 복원된 건물들 안에 마련됨(2016년에 복원된 2,000m² 건물, 2019년 12월에 개관한 복원된 회당)^[67]. 바로 맞은편 유럽 라시 대학 연구소는 랭스-샹파뉴-아르덴 대학교와 협력하는 세속 고등교육 기관으로, 1989년 작가 엘리 비젤과 대랍비 사무엘 시라가 개관했다. 회당의 어떤 관할과도 무관하게 유대·셈족 연구와 유일신교 연구에 바쳐졌다^[68].

900년 후

2005년, 라시 사망 900주기는 트루아에서 그를 기리는 기념비를 중심으로 중요한 기념 행사를 낳았다^[69]. 이 경축들은 사망 거의 9세기 후 이 포도 재배자 출신 스승의 독특한 자리를 상기시킨다. 수세대 유대 학생들의 기준 주석가, 중세 그리스도교 주석의 은밀하지만 실제적인 자료, 그리고 저작으로도 생애로도 11세기 프랑스 — 시대의 긴장과 폭력에도 불구하고 성경 본문에 대한 인내로운 연구가 세기와 신앙을 가로질러 이어질 수 있던 — 의 증인이다.

• 트렌토 공의회 (1545-1563) — 라시와 중세 그리스도교인들이 각자 자신의 전통에서 접근한 성경의 영감과 무오류성에 관한 가톨릭 교리에 대하여.
• 마르틴 루터 (1483-1546) — 리라의 니콜라우스를 거쳐 라시의 히브리 학식 일부를 물려받은 독일어 성경 번역자에 대하여.
• 존 위클리프 (약 1328-1384) — 중세 서방 성경 번역사의 또 다른 큰 이정표에 대하여.