성 레오 9세 교황 (1049-1054)

11세기 최초의 개혁 교황

레오 9세가 개혁을 창안한 것은 아니다. 그 이전에도 클뤼니, 고르즈, 로렌 주교들, 개혁 수도사들, 여러 교황들이 이미 성직자 부패를 비판했다. 그러나 그는 이 흐름에 로마 중심, 공개적 발언, 그리고 개인적 얼굴을 부여했다. 브리태니커 백과사전은 그의 개혁 과제를 세 가지로 요약한다: 성직자의 혼인 또는 동거, 성직 매매, 그리고 세속 권력의 교회 직무 개입.^[6]

이 개혁은 단순한 도덕적 문제가 아니다. 교회의 구조 자체를 건드렸다. 주교직이 매매되고, 사제가 교회를 자녀에게 물려주며, 군주가 성직을 봉토처럼 다룰 때 성례전은 사회적으로 포획된다. 레오 9세는 성직자의 거룩함이 시노드, 절차, 심판, 그리고 지역 교구를 넘어 개입할 권위를 요구한다는 것을 이해했다.^[7]

로마를 순회하는 교황

레오 9세는 대관식 후 로마에 6개월도 머물지 않았다고 신 가톨릭 백과사전은 전한다.^[8] 이 사실이 모든 것을 말해준다. 교황은 더 이상 라테라노에만 머무르지 않고 파비아, 랭스, 마인츠, 베르첼리, 바리, 툴, 쾰른, 보름스, 헝가리 국경까지 순회했다.^[9][10][11]

이러한 이동성은 교황권에 대한 인식을 바꾸었다. 많은 신자, 수도원장, 성직자, 군주들은 10세기 로마 스캔들로 왜곡된 이름으로만 교황을 알았다. 레오 9세는 그들에게 베드로의 후계자를 행동으로 보여주었다: 주재하고, 교정하며, 경청하고, 축성하며, 판결했다. 로마 우위권은 먼 개념이 아니라 현존하는 실체가 되었다.

그레고리오 7세를 준비한 교황직

레오 9세 주변에는 로마 개혁파의 핵심이 형성되었다. 그는 로마에 움베르트 드 무아뭉티에, 미래의 실바 칸디다 추기경; 프레데리크 드 로렌, 미래의 스테판 9세; 위그 드 르미롱; 그리고 특히 힐데브란트, 미래의 그레고리오 7세를 불러들였다.^[12][13] 성 피에르 다미앵은 이미 1049년에 그에게 성직자의 남용을 고발하는 Liber Gomorrhianus를 보냈으며^[14], 개혁은 신 가톨릭 백과사전이 지적한 클뤼니 및 로렌 전통의 연장선에 있다.^[15]

공지 및 연대기

교황청의 공식 기록은 최소한의 정보를 제공한다: 152대 교황, 즉위일은 1049년 2월 12일, 재위 종료일은 1054년 4월 19일, 세속명은 브루노 오브 에귀스하임-닥스부르크, 출생지는 알자스.^[17] 이 문서에서 채택한 표기는 브루노 드 에귀스하임-다보로, 에귀스하임(오랭)과 다보(모젤)의 프랑스식 지명에 따른다 — Dagsburg는 다보의 독일어 이름이며, Egisheim(만, 트레카니)은 에귀스하임의 표기 변형이다.^[18] 가톨릭 백과사전은 출생지를 콜마르 근처 에기스하임으로, 출생일은 1002년 6월 21일, 사망지는 로마, 사망일은 1054년 4월 19일로 명시하며, 튈에서의 경력, 선출, 순회 시노드, 치비타테와 동방 위기를 상세히 다룬다.^[19]

뉴 가톨릭 백과사전은 제도적 의미를 더욱 강조한다: 레오 9세의 치세는 진정한 교황 개혁과 로마 귀족 및 제국 의존으로부터 교회의 해방이 시작된 시기임을 밝힌다.^[20] 브리태니카 백과사전은 그의 팀이 어떻게 교황권을 유럽 중심으로 변화시켰으며, 교황청, 추기경단, 교황 관할권이 새로운 중요성을 획득했는지 보완 설명한다.^[21] 한편, 이탈리아의 트레카니 백과사전은 레오 9세를 클뤼니 개혁에 대한 로마의 확고한 지지자로 연결시키며, 1053년 치비타테 전투의 패배와 미카엘 케룰라리오스와의 단절을 이 교황권의 두 정치적 경계로 본다 — 이로써 교황 사후 3개월이 지난 1054년 7월의 행위를 이 교황권에 귀속시키는 셈이다(1054년 섹션 참조).^[22]

중세 자료

주요 중세 자료는 위베르트에게 귀속된 Vita Leonis IX, 동시대 인물인 랭스의 안셀무스, 리부인, 수트리의 보니존, 피에르 다미앵의 기록과 Patrologia Latina에 보존된 레오 9세의 서한들이다.^[23][24] Patrologia Latina란, 쉽게 말해, 라틴어 기독교 저작들의 대규모 인쇄 총서이며, Vita Leonis란 레오 9세의 중세 전기로, 그의 측근이었던 위베르트가 쓴 것이다. 미셸 파리스와 모니크 굴레가 번역 및 연구한 현대판 Vita Leonis noni는 여전히 중요하다.^[25]

이 자료들은 교황에게 우호적이며 때로는 성인전적 성격을 띠므로 신중히 읽어야 한다. 그러나 외교 문서, 시노드 기록, 백과사전적 자료와의 일치로 견고한 역사적 기둥을 세울 수 있다: 튈의 브루노는 교황이 되어 순수 제국 임명 거부, 로마 선출 요구, 시노드 개혁 추진, 새로운 팀 구성, 노르만족과 대립, 콘스탄티노폴리스 사절단 임기 중 사망을 기록한다.

알자스의 귀족 가문

브루노는 1002년 6월 21일 알자스의 에귀스하임에서 태어났다. 그의 아버지 휴고는 황제와 연관된 백작 가문 출신이며, 뉴 어드벤트는 그가 콘라트 2세의 가까운 친척임을 명시한다.^[26] 성인전 전통은 또한 그의 부모 휴고와 하일비데의 경건과 교양을 강조하며, 부당하게 취득된 책을 성 후베르트 수도원에 돌려준 일화를 전한다: 어린 브루노는 부당하게 얻은 책으로 평화롭게 공부할 수 없었다고 한다.^[27]

이런 일화는 현대 심리학적 증거로 해석되어서는 안 된다. 다만 그의 주변인이 간직한 이미지를 보여준다: 브루노는 양심적이고, 작은 일에도 구체적 정의에 민감한 인물로 묘사된다.

튈 학교와 성직 소명

브루노는 다섯 살 때 튈 주교 베르톨드에게 맡겨져 귀족 자제들을 위한 학교에 다녔다.^[28] 1017년에는 튈의 생 스테판 대성당의 성직자가 된다. 당시 튈은 왕국, 제국, 로렌, 프랑스 및 독일 영향권 사이의 경계 지역이었다. 이런 환경은 그가 문화, 궁정, 시노드 사이를 자유롭게 넘나들 수 있는 인물로 성장하게 했다.

1024년 콘라트 2세가 즉위할 때, 브루노의 측근들은 그를 왕실 예배당에 파견한다.^[29] 그는 단순한 궁정인이 되지 않고 제국 통치를 내부에서 배웠다. 이 점이 나중에 그의 강점이 되는데, 그는 황제를 알면서도 주교가 제국 관료가 아님을 분명히 인식했다.

20년 넘게 튈 주교로

1026년 브루노는 콘라트 2세의 이탈리아 원정에 동행하여 노쇠한 주교를 대신해 튈 군대를 이끈다. 주교 헤르만이 사망하자 브루노가 후임으로 선출된다. 그는 1027년 9월 9일, 25세의 나이로 튈 주교로 서품받았다고 브리태니카와 뉴 가톨릭 백과사전은 전한다.^[30][31]

그의 주교직은 20년 이상 지속되었다. 그는 후원하는 수도원을 개혁하고, 방문과 시노드를 개최하며, 분쟁을 진정시키고, 도시를 방어하며, 제국 사무에 참여했다.^[32] 따라서 브루노는 로마에 이론가로 온 것이 아니라, 이미 구체적 교구에서 통치하고, 협상하며, 징계하고, 위로하며, 행정하고 기도한 경험이 있는 인물이었다.

보름스, 헨리 3세와 브루노의 선택

1048년 다마소 2세가 죽은 후, 로마인들은 황제 헨리 3세에게 개혁 교황을 요청한다. 1048년 12월 보름스에서 헨리는 브루노를 지명한다.^[33][34] 이 관행은 여전히 황제의 개입에 의해 좌우되는데, 10세기와 11세기 초 로마 위기 이후 황제는 지역 파벌에 맞서 교황의 자격을 보장하려 했다.

브루노는 조건부로만 수락한다. New Advent는 그가 로마에 가서 로마 시민이 자유롭게 선출할 경우에만 교황직을 받아들이려 했다고 전한다.^[35] 브리태니커는 이를 세속 권력이 교회 사무에 지나치게 강하게 개입하는 것에 대한 암묵적 반대라고 본다.^[36]

« 그는 로마에 가서 로마 시민이 자유롭게 선출할 경우에만 교황직을 받기로 동의했다. » — 호레이스 K. 만, 브루노의 선출 전 입장 요약^[37]

순례자로서의 로마 입성

브루노는 성탄절 이후 힐데브란트 등과 함께 출발한다. 전통적인 기록에 따르면 맨발의 순례자 복장으로 로마에 들어가 성직자와 백성 앞에 모습을 드러낸다.^[38] 로마인들은 그를 환호하며 맞이했고, 그는 레오 9세라는 이름을 택해 1049년 2월 12일에 즉위한다.^[39][40]

이 행위는 지속적인 의미를 지닌다. 교황은 황제가 제안할 수 있으나 단지 황제에 의해 강요되어서는 안 된다. 로마 선출은 가시적인 교회법적 가치를 회복한다. 10년 후 니콜라오스 2세의 교황 선출에 관한 칙령이 이 직관에 더 안정적인 형태를 부여할 것이다.^[41]

성직 매매, 성사적 상처로서

레오 9세의 첫 로마 시노드(1049년 4월)는 끊임없이 언급되는 두 가지 폐단, 즉 성직 매매와 성직자의 음행을 단죄한다.^[42] 성직 매매는 단순한 재정적 남용이 아니다. 주교좌, 서품, 수익, 성사, 직무 등 신성한 현실을 거래 대상으로 삼는 것이다.

특히 서품에 관여할 때 문제가 기술적으로 복잡해진다. 성직 매매 주교가 사제를 서품하면 그 서품이 유효한가? 브리태니커는 레오 9세가 성직 매매 주교에게 서품받은 여러 사제에게 재서품을 명령했으며, 이로 인해 큰 논란이 일어났고 수십 년간 완전히 해결되지 않았다고 지적한다.^[43]

교회가 견지하는 답변은 유효성 쪽으로 기울어진다: 결국 그리스도께서 서품된 봉사자를 통해 행동하시고 구원을 이루시므로, 봉사자의 합당하지 못함 — 시모니아의 죄를 포함하여 — 은 그리스도께서 행동하시는 것을 막지 못하는데, 단 성사가 요구되는 질료, 형식, 지향으로 거행되어야 한다. 가톨릭 교회 교리서는 모든 도나투스주의적 논리에 맞서 성 아우구스티누스를 인용하며 이를 상기시킨다: 봉사자의 합당하지 못함이 그리스도의 선물을 더럽히지 못한다.^[44] 다시 말해, 시모니아범이 부여한 서품은 유효하되 불법이며 제재 대상이다; 위기 시기의 징계적 신중함이었던 체계적 재서품 관행은 교회의 규칙이 되지 않았다.

성직자의 음행과 니콜라이즘

레오 9세는 또한 개혁 문헌에서 흔히 니콜라이즘이라 불리는 성직자의 음행 문제와 싸운다. 쉽게 말해, 교회가 요구하는 독신 대신 결혼하거나 여성과 동거하는 사제들을 뜻한다. 문제는 단지 사생활에 국한되지 않는다. 결혼하거나 사실혼 관계인 성직자들은 교회 재산을 가업으로 물려주고, 자녀를 수익지위에 앉히며, 목회적 헌신을 약화시킨다.^[45]

성 베드로 다미아노는 1049년경 레오 9세에게 고모라서를 보내 성직자의 성적·도덕적 폐단을 강력히 비판한다.^[46] 베드로 다미아노의 어조는 엄격하고 때로는 지나치게 엄한 규율을 제안하지만, 그의 개입은 당시 분위기를 보여준다. 개혁자들은 단순한 일탈 교정이 아니라 부패 체제에서 교회를 뿌리째 뽑으려 했다.

이 저서에서 피에르 다미앵의 입장은 다음과 같이 요약할 수 있다: 다른 이들의 상처를 치유해야 할 목자들이 스스로 양 떼에게 상처가 되어서는 안 된다.^[47]

순회 시노드

레오 9세는 신 가톨릭 백과사전에 따르면 12개의 시노드를 개최하거나 주재했다: 로마, 바리, 마인츠, 파비아, 랭스 및 기타 지역; 가톨릭 백과사전은 특히 파비아, 랭스, 마인츠, 스폴레토, 베르첼리를 덧붙이는데, 베르첼리에서는 베르네르에 대한 정죄가 재확인되었다.^[48][49] 이 회의들은 장식용이 아니다. 시노드란, 쉽게 말해, 결정하고 교정하며 심판하기 위해 교황을 중심으로 모인 주교와 수도원장들의 회의이다. 개혁을 공표하고 주교들이 응답하도록 강제하며, 로마 결정에 지역적 수용을 부여하고 교황이 라테라노에 갇혀 있지 않음을 보여준다.

1049년 랭스 시노드에는 다양한 지역에서 온 주교, 수도원장, 군중이 모였다. New Advent는 스페인인, 브르타뉴인, 프랑크인, 아일랜드인, 잉글랜드인까지 언급한다.^[50] 이 장면은 교황직을 요약한다. 유럽이 교황을 보러 오고, 교황이 유럽을 심판하러 온다.

1050년 로마와 베르첼리 시노드

1050년, 성 레오 9세 교황은 부활절 시노드에서 투르의 베르네르의 성체성사에 관한 주장을 단죄한다. 같은 해 베르첼리 시노드에서도 이 단죄가 재확인된다.^[51][52] 베르네르는 성체성사의 현존을 지나치게 상징적으로 해석하는 교리를 지지했다. 이 문제는 수십 년간 이어지며, 니콜라스 2세와 그레고리오 7세 교황 시절 베르네르에게 신앙 고백을 강요하는 데까지 이른다.^[53]

성 레오 9세에게 이 문제는 도덕 개혁과 분리될 수 없다. 성직 매매를 근절하려는 교회는 또한 성사 신앙을 지켜야 한다. 만약 성체성사가 단지 상징에 불과하다면, 교회의 삶은 진정한 중심을 잃게 된다. 따라서 가톨릭 개혁은 단순한 도덕주의가 아니라, 성직자의 거룩함과 신비의 진리를 동시에 수호하는 것이다.

왜 교황은 무기를 들었나?

노르만인 문제는 교황권에서 가장 민감한 사안이었다. 남부 이탈리아에 정착한 노르만인들은 토지를 황폐화하고 교회를 약탈하며, 교황청, 롬바르드, 비잔틴, 제국 간의 균형을 위협했다.^[54][55] 남부 주민들은 교황에게 구원을 요청했고, 비잔틴도 공통의 적에 맞서 협력을 모색했다.^[56]

성 레오 9세는 처음에 중재를 시도했다. 그러나 노르만인의 약속은 지켜지지 않았다. 헨리 3세는 군사 지원을 약속했다가 철회했고, 교황은 불충분한 병력으로 이탈리아에 돌아올 수밖에 없었다.^[57] 1053년, 그는 결전을 선택한다.

치비타테의 패배

1053년 6월 18일, 치비타테에서 노르만인들은 교황군을 격파한다. 브리태니커 백과사전은 압도적인 패배로 묘사하며, 교황이 포로가 되었으나 외부와 연락하고 방문객을 받을 수 있었다고 전한다.^[58] New Advent는 승자들의 역설적인 존중을 강조하는데, 그들은 교황을 무찌른 후 자신들을 그의 병사라 칭했다.^[59]

실패는 명백했다. 교황은 칼을 들었으나 패배했다. 그러나 역사는 이 좌절에서 멈추지 않았다. 몇 년 후 교황청은 노르만인을 적이 아닌 동맹으로 전환해야 함을 깨닫는다. 니콜라스 2세 시절 멜피 조약은 이 직관을 지속 가능한 정치적 형태로 만들었다.

육체를 무너뜨린 포로 생활

치비타테 이후, 성 레오 9세는 1053년 6월부터 1054년 3월까지 베네벤토에 억류되었다: 브리태니커는 그가 포로가 되었으나 외부와 연락을 유지할 수 있었다고 밝히며, New Advent는 1054년 3월 로마 귀환 전 치비타테 전사자들의 기억에 사로잡혀 쇠약해진 교황으로 묘사한다.^[60][61] 신 가톨릭 백과사전은 명예로운 구금(« honorably detained »)이라 표현하는데, 그 영어 표현은 « 바리 근처 »에 위치시키며, 이는 다른 모든 자료가 일치되게 베네벤토를 지지하는 가운데 어떤 자료도 확인하지 않는 고립된 위치 진술이다.^[62]

이 결말은 교황직에 부활절적 색채를 부여한다. 시노드의 힘으로 교회를 정화하려 했던 이는 굴욕을 통한 정화를 배워야 했다. 성 레오 9세는 석방 몇 달 후, 병든 채 로마로 옮겨져 1054년 4월 19일 선종한다.^[63]

미카엘 케룰라리오스와 라틴인들

콘스탄티노폴리스와의 갈등은 1054년 7월에 시작된 것이 아니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 미카엘 케룰라리오스는 라틴인의 관습, 특히 성체성사에서 무교병 사용에 반대하며, New Advent가 전하는 전통에 따라 콘스탄티노폴리스 내 라틴 교회를 폐쇄했다.^[64] 정치적 상황은 긴장 상태였다. 비잔틴은 남부 이탈리아의 노르만인을 두려워했고, 로마는 여전히 그들에 맞서 동맹을 모색했다.

1053년 9월과 1054년 1월, 성 레오 9세는 미카엘 케룰라리오스와 콘스탄티노스 9세 황제에게 답변한다. 그는 로마 우위와 라틴 관습을 옹호하며, 특사로 움베르트 드 실바 칸디다, 프레데릭 드 로렌, 피에르 드 아말피를 파견했다.^[65][66] 사절단이란, 쉽게 말해, 교황이 특사들에게 자신의 이름으로 말하고 행동하도록 맡긴 임무이다.

교황 사망과 파문 선고

정확히 말해야 할 점은, 성 레오 9세는 1054년 4월 19일 사망했으며, 그의 특사들이 1054년 7월 16일 성 소피아 대성당에서 파문 선고를 내리기 전에 이미 세상을 떠났다는 것이다.^[67][68] 이 두 날짜 사이에는 로마 교좌가 공석이었다: 따라서 어떤 교황도 움베르트의 행위를 승인하거나 부인할 수 없었다. 이는 위임자의 사망이 위임장의 유효성 문제를 제기하여 움베르트의 행위에 법적 약점을 남긴다.

Ignispedia의 동방 대분열 문서는 이 문제를 더 폭넓게 다룬다. 선고는 미카엘 케룰라리오스와 그의 측근을 겨냥했으며, 전체 그리스 교회를 향한 것이 아니었다. 콘스탄티노폴리스 시노드는 특사들에 맞서 대응했고, 이 분열은 이후 지속적인 상징이 되었다.^[69]

성 레오 9세가 이루지 못한 것

성 레오 9세는 자신의 특사 임무 결과를 보지 못하고 사망했다. 따라서 그는 성 소피아에서의 행동을 직접 지휘하지 않았다. 그러나 그는 움베르트가 행동할 신학적 문법을 제공했다. 즉, 우위 교리의 고양, 라틴 관습에 대한 그리스인의 비난 거부, 그리고 베드로의 좌석으로서 로마를 수호하려는 의지였다.^[70][71]

두 가지 극단을 피해야 한다. 한편으로는 1054년이 단순한 오해였던 것처럼 라틴인의 모든 엄격함을 변명하는 것, 다른 한편으로는 성 레오 9세를 천년 분열의 유일한 책임자로 만드는 것이다. 분열은 오랜 원인을 지니며, 성 레오 9세는 결정적 행위자였지만, 분리의 상징이 된 행위 이전에 세상을 떠난 교황이었다. 9세기 후인 1965년 12월 7일, 바오로 6세 교황과 아테나고라스 1세 총대주교는 1054년의 파문 선고를 함께 교회의 기억에서 거두었다: 분열을 끝내지는 못했으나 분열을 숙명으로 만들기를 거부한 화해의 몸짓이었다.^[72]

스스로부터 시작한 개혁자

전기 자료들은 브루노의 섬세한 양심, 기도에 대한 열정, 로마 입성 시의 소박함, 가난한 여행 능력, 그리고 교황직을 승진으로 여기지 않으려는 열망을 강조한다.^[73] 이러한 영성은 장식적인 것이 아니다. 그것이 그의 개혁의 기초이다. 레오 9세는 자신이 단지 황제의 후보가 아님을 스스로 받아들이기에 주교들에게 책임을 요구할 수 있었다.

« 그는 순례자의 복장으로, 맨발로 로마인들 앞에 나타났다. » — 레오 9세 전기 전통, Catholic Encyclopedia 인용^[74]

시노드와 예배의 교황

개혁 교황은 외적 행위와 예배를 분리하지 않았다. 그는 교회를 봉헌하고, 유물을 공경하며, 튈의 제라르를 시성하고, 수도원을 보호하며, 예배 집회를 주재했다.^[75][76] 11세기 가톨릭 개혁은 우선 행정의 현대화가 아니라 참된 예배와 거룩한 사목의 회복이었다.

죽음, 매장 및 공경

레오 9세는 1054년 4월 19일 로마에서 선종했다. New Advent는 그가 성 베드로 대성당에 묻혔으며, 생전과 사후에 기적을 행하는 자로 여겨졌고, 로마 순교록에 등재되었다고 전한다.^[77] 인용된 자료들은 만장일치로 입증된 시성 행위를 제시하지 않는다: 그의 성덕은 공경과 로마 순교록 등재로 입증되며, 축일은 선종일인 4월 19일로 정해졌다.^[78][79] 형식적 행위에 대해서는 2차 자료들이 엇갈린다 — 통설에 따르면 1082년 그레고리오 7세에 의한 시성, 다른 자료에 따르면 1087년 빅토르 3세에 의한 시성: 이 문서는 두 날짜 중 어느 쪽도 단정하지 않고 입증된 지위에 머문다.^[80]

그의 성덕은 행진하는 목자의 그것이었다. 그는 여러 왕국을 횡단하며 주교들을 소집하고, 남용을 맞서 싸우며, 때로는 정치적 수단에서 실수하고, 패배를 겪었으며, 시작된 개혁을 다른 이들에게 맡기고 생을 마감했다.

그레고리오 개혁의 가시적 시작

레오 9세는 그레고리오 7세는 아니지만, 그레고리오 7세를 가능하게 한 인물이다. 그는 팀을 구성하고, 순회 시노드의 역동성을 창출하며, 교황권을 국제화하고, libertas Ecclesiae의 첫 구체적 번역을 제시했다. 즉, 교회는 덜 팔고, 스스로 정화하며, 목자들을 선택하고, 남용을 심판할 자유가 있어야 한다.^[93][94]

개혁은 이후 세속적 서임권, 교황 선출, 성직자 규율, 교회법, 영적 권력과 세속 권력 간의 관계에 집중되었다. 그러나 그 첫 번째 대중적이고 가시적이며 순회하는 얼굴은 레오 9세였다.

빛과 한계가 뒤섞인 유산

그의 교황직은 여전히 제국적이고 군사적인 반사작용에 묶여 있는 개혁의 한계를 보여준다. 노르만인에 대한 원정은 실패했고, 동방 사절단은 그의 죽음 이후 상징적인 단절로 이어졌으며, 일부 시모니아 성직자에 대한 강제 사용은 어려운 성사적 문제를 제기했다.^[95]

이러한 혼합은 그의 위대함을 깎아내리지 않는다. 오히려 그것은 신이 추상적 존재가 아닌 실제 역사의 성인들을 통해 어떻게 일하시는지를 보여준다. 레오 9세는 결정적인 행동을 취했지만, 정화하고 명확히 하며 때로는 수단을 수정하는 일은 후임자들에게 맡겼다.

• 그레고리오 개혁 — 레오 9세가 최초의 위대한 교황인, 규율 정화와 교회 자유의 운동.
• 동방 대분열 — 1054년 사건, 미카엘 케룰라리오스, 움베르트, 로마와 콘스탄티노폴리스의 단절.
• 성 그레고리오 7세 교황 — 레오 9세의 조언자이자 그 아래 시작된 개혁의 주요 계승자 힐데브란트 드 소아나.
• 성 니콜라오 1세 교황, 니콜라오 대왕 — 강력한 로마 우위의 중세 선례.
• 레오 7세 교황 — 10세기 수도원 교황, 클뤼니 초기 지지자.
• 서임권 논쟁 — 주교 선출 자유에 관한 후속 위기.
• 베르네르 드 투르 — 레오 9세 시대에 열린 성체 논쟁.