성 니콜라오 1세 교황, 니콜라오 대교황이라 불림 (858-867)

불가해소적 결혼을 수호한 교황

그의 교황직에서 가장 눈에 띄는 사안은 로타르 2세의 결혼 스캔들이다. 왕은 합법적인 왕비 토이트베르가를 버리고 첩 발드라다와 결혼하려 했다.^[6] 그는 여러 차례의 프랑크 시노드(860년 아헨 — 두 차례 — 와 키르슈가 채택한 날짜인 862년 4월 28일 아헨)와 이어 863년 6월 메츠에서 열린 공의회를 통해 결혼 무효를 승인받았다. 쾰른의 대주교 군타르와 트리어의 대주교 토이트가우드가 이 결정을 로마에 승인받으러 갔다. 니콜라오는 이를 거부하고, 매우 엄격한 어조로 공의회를 무효화하며, 863년 10월 라테라노 시노드에서 두 대주교를 파면했다.^[7][8]

이 엄격함은 개인적 기분이 아니라, 교부들과 공의회, 로마가 오랫동안 가르쳐온 교리를 공개적으로 펼친 것이다: 성사적으로 체결되고 완성된 혼인(ratum et consummatum)은 어떤 인간 권력도 해소할 수 없다 — 현행 교회법 제1141조가 계승하는 교리이다^[9] — 이는 부부가 결합을 유지한 채 별거하는 경우나, 처음부터 동의나 파혼적 장애에 하자가 있어 무효 선언이 내려지는 경우를 배제하지 않는다. 토이트베르가에 대한 옹호는 온전히 유지된다.^[10] 승리했다고 믿는 카롤링거 로타르에게 니콜라오는 보편적 통치 행위로 대응했다. 그는 863년 10월 라테라노 시노드에서 쾰른의 군타르와 트리어의 토이트가우드의 면직을 단행하고, 그들을 지지하는 자들과의 일치를 거부하며, 로타르가 토이트베르가를 다시 받아들이도록 강요했다. 864년 로마에 대한 카롤링거의 군사적 압박에도 굴하지 않았다 — 루이 2세는 면직자들의 편을 들었고, 로타르는 군대를 이끌고 진격했다.^[11][12]

억압받는 주교들과 교회법 수호자

두 번째 사안은 수아송의 로타드 사건이다. 니콜라오에 관한 키르슈 항목에 따르면 861년 소아송 시노드에서 처음 파면되고, 이어 힝크마르에 관한 항목에 따르면 피트르 시노드 — 소아송에서 이어짐 — 이후 862년에 다시 파면되었으며 — 같은 저자의 두 항목은 연속된 두 처분을 기술한 것으로, 서로 다른 연대 추정이 아니다^[13][14] —, 주교 로타드는 로마에 상소했다. 니콜라오는 절차를 검토한 후 부당함을 결론내리고, 865년 사절 오르테의 아르센을 통해 로타드를 복직시켰다. 힝크마르는 저항했으나 결국 주교들이 사도좌에 상소할 권리를 공개적으로 인정했다.^[15][16]

이 사건은 9세기 서프랑크에서 대주교의 남용에 맞서 주교들을 보호하기 위해 조작된 가짜 이시도르 법령집에 관한 더 넓은 논쟁의 계기가 되었다. 로타드는 864년 이 법령집을 로마에 제출했으나, 니콜라오가 이를 정확히 어떻게 사용했는지는 논쟁 중이다. 키르슈에 따르면 슈뢰르스는 니콜라오가 이 문서집의 부분들을 사용하지 않았다고 보며, 빌헬름은 다른 입장을 옹호한다 — 두 결론을 하나로 합쳐서는 안 된다. 이 논쟁에서 거론되는 문서는 865년 1월 22일자 서한이며, 니콜라오가 이 문서집의 특정 문서를 정확히 어떻게 사용했는지는 확립되지 않았다.^[17][18] 결과는 새로운 법 제정이 아니라, 구체적 사례에서 최종 교회 심판권이 로마 주교에게 있음을 확인한 것이었다.

콘스탄티노폴리스에 맞선 보편 수위권 교황

세 번째 사안은 포티오스 위기이다. 콘스탄티노폴리스에서 황제 미카엘 3세와 그의 숙부 바르다스가 황제 미카엘 1세 랑가베의 아들인 총대주교 이냐시오스를 파면하고, 며칠 만에 세속 관료 포티오스를 총대주교로 임명했다(858년).^[19] 니콜라오는 사절을 보내 사건을 조사하고, 포티오스를 인정하지 않으며, 863년 4월 로마 시노드에서 이 침해를 규탄했다. 포티오스는 867년 콘스탄티노폴리스 공의회에서 니콜라오를 파면하며 맞섰다. 이 소식은 867년 11월 13일 교황 사후에야 로마에 도착했다.^[20][21]

이 사안의 교리적 핵심은 865년 9월 28일 황제 미카엘 3세에게 보낸 서한 Proposueramus quidem에 명시되어 있다: 사도좌의 우위는 도시의 세속적 위대함이 아니라 베드로로부터 유래하며, 어떤 교회 권위도 로마를 심판할 수 없다는 것이다.^[22] 이 표현은 중세 교부 문헌에서 베드로 후계자의 교회 내 지위를 설명하는 주요 참고 문헌 중 하나가 되었다.

위대한 불가리아 선교의 목자

네 번째 사안은 슬라브 복음화이다. 불가리아 칸 보리스 — 864년 비잔틴의 군사적 압박 속에 세례받고 당시 미카엘이라는 세례명을 받음 — 는 866년 콘스탄티노폴리스의 감독에서 벗어나기 위해 로마에 의뢰했다. 그는 신앙, 규율, 기독교 생활, 버려야 할 옛 풍습에 관한 106가지 질문을 니콜라오에게 보냈다. 니콜라오는 866년 11월 13일자 유명한 Responsa Nicolai ad consulta Bulgarorum으로 답변하고, 주교 포르토의 포르모세와 포풀로니아의 바울을 서적과 전례 물품과 함께 불가리아에 파견했다.^[23][24] 이 텍스트는 추상적인 변증 문서가 아닙니다. 최근에 세례를 받은 백성을 위한 진정한 목회 교리서로서, 세례, 고해, 성체성사, 불가분의 결혼, 금식, 버려야 할 이교 관습, 교회법과 관습법의 관계를 다룹니다. 레오 13세는 회칙 Grande Munus(1880)에서 니콜라오가 보리스에게 로마 사제들을 보내 백성을 교육하도록 지시하고, 새로운 기독교 공동체를 포풀로니아와 포르토 주교들에게 맡겼다고 상기시킵니다.^[25]

성좌와 공식 연대기

성좌 공식 기록은 그를 «105th Pope of the Catholic Church»라 칭한다. 즉 전통적 서수에 따른 105대 교황이며, 로마 출신이고, 재위 기간은 858년 4월 24일~867년 11월 13일이다.^[26] 이 연대기는 Catholic Encyclopedia와 Liber Pontificalis가 견고하게 뒷받침하며, 두 자료는 모두 858년 4월 24일에 옛 성 베드로 대성당에서 선출되었고, 당시 이탈리아의 황제 루이 2세가 참석했으며, 867년 11월 13일 로마에서 사망했다고 일치합니다.^[27]

이처럼 세속과 교회 양쪽의 틀 안에 있다는 점이 많은 것을 말해줍니다. 9세기에는 교황 선출이 로마에서 이루어졌지만, 서방 황제가 참석했습니다. 니콜라오는 궁정의 보호를 받는 낯선 인물이 아니라, 이전 교황 재임 시절 집사였고 이미 알려진 인물이며, 베드로의 자리로 오를 때 황제도 함께 있었습니다.

Liber Pontificalis와 Vita Nicolai

Liber Pontificalis는 CVII호, Vita Nicolai를 수록하는데, 이는 라테라노와 가까운 동시대인이 쓴 전기로, 로마의 수호자였던 테오도르 신부, 젊은 니콜라오의 성직자 교육, 세르지오 2세(844-847)에게서 부집사 서품, 레오 4세(847-855)에게서 집사 서품, 베네딕트 3세 시절 이미 영향력 있는 역할, 그리고 최종 선출 과정을 묘사합니다.^[28] 같은 기록은 니콜라오의 로마 내 건축 및 복원 사업, 도시 교회에 대한 기부, 가난한 이들과 순례자에 대한 배려도 강조하며, 키르슈 항목이 Vita Nicolai에 따라 전하는 바와 같다.^[29]

레오 대교황과 마찬가지로, Liber Pontificalis는 짧고 연대가 명확하며 구체적 행위에 주목하고, 프랑크 및 그리스 문서들과도 대체로 일치하는 1차 역사 자료입니다.

서한 모음: MGH Epistolae VI

니콜라오의 주요 교리적 도구는 그의 서한입니다. Monumenta Germaniae Historica는 그의 서한을 Epistolae VI (Karolini aevi IV) 권에 편집했으며, 약 150통의 서한이 보존되어 있습니다. 여기에는 로타르 2세, 카롤루스 왕가, 랭스의 힝크마르, 라옹의 힝크마르, 포티오스, 미카엘 3세, 이냐시오스, 불가리아의 보리스와의 서신, 그리고 결혼, 주교, 전례, 성직자 규율, 선교에 관한 교령들이 포함되어 있습니다.^[30]

이 자료는 일화가 아닌 사안별로 교황 재임기를 추적할 수 있게 해줍니다. Responsa ad consulta Bulgarorum 관련해서는 99번 서한이 핵심이며, 866년 11월 13일자입니다; 우위권 문제에 대해서는 865년 9월 28일자 미카엘 3세에게 보낸 Proposueramus quidem 서한이 가장 완전한 교리 선언문입니다.^[31][32]

Responsa Nicolai ad consulta Bulgarorum

별도의 문서로, 니콜라오는 불가리아 칸 보리스가 신앙, 규율, 법, 관습, 일상생활에 관해 묻는 질문에 대해 106장으로 답변합니다.^[33] 이 텍스트는 체계적인 회칙이 아니라 질문 순서에 따라 구성되어 있으며, 실용적인 내용이 이교에서 막 벗어난 불가리아의 일상을 보여줍니다 — 법적 분쟁, 이교 의식, 일부다처제, 주술, 장례 관습, 참회의 형태 등이 포함됩니다.

본문은 질문 순서에 따라 구성되며, 아래 인용되는 구절마다 정확한 답변 번호(Responsum III, XV, XXXV, LIIII 등)를 밝히는데, Ernst Perels가 편집한 MGH Epp. VI, 568-600쪽의 비평본에 따른 것이다.^[34][35]

출신과 교육

니콜라오는 로마에서 태어났으며, 정확한 출생 연도는 알려져 있지 않다 — Kirsch는 어떤 연도도 제시하지 않는다. 가끔 인용되는 «약 800-820년경»이라는 범위는 Kirsch에게서 나온 것이 아니며 그에게 귀속시켜서도 안 된다.^[36] 그의 아버지 테오도르는 defensor로, 즉 로마 교회에 소속된 변호사 겸 행정관이었다. 그의 가문은 역사학계에서 도시의 저명한 가문으로 분류된다.^[37] 젊은 시절부터 경건함, 자비로움, 지성, 교양, 웅변으로 이미 알려져 있었다고 전해지며, 이는 《교황전기》와 서방 자료들이 일치하는 표현이다.

이 출신은 중요하다. 니콜라오는 지방 출신 주교가 아니라, 라테라노 환경에서 교회 정부와 매우 가까운 로마 시민으로서 자랐다.

세르주 2세의 부집사, 레오 4세의 집사

그의 성직 경력은 빠르게 진행되었다. 그는 세르주 2세(844-847)에 의해 부집사로 임명되었고, 레오 4세(847-855)에 의해 집사로 서임되었다.^[38] 레오 4세 사망 시점에 그는 이미 로마에서 가장 영향력 있는 성직자 중 한 명이었다. 베네딕트 3세 때는 가까운 조언자로 소개된다.^[39]

그가 선출 당시 주교가 아닌 집사라는 점은 주목할 만하다. 이는 9세기에도, 레오 대교황 시대처럼, 로마 집사 경력이 교황직으로 가는 인정된 길임을 보여준다. 또한 선출이 후보자의 교회적 자질에 근거했으며, 사전에 주교직 승진 여부가 결정적이지 않았음을 의미한다.

858년 4월 24일 선출

베네딕트 3세는 858년 4월 17일에 사망했다.^[40] 선출은 로마에서, 로타르 1세의 아들인 이탈리아 황제 루이 2세가 공식적으로 경의를 표하러 온 가운데 이루어졌다 — Kirsch는 그에게 선출에 영향을 미치려는 의도도 귀속시킨다.^[41] 4월 24일, 니콜라오는 선출되고, 같은 날 옛 성 베드로 대성전에서 서품과 착좌식을 거행했다.^[42][43]

황제의 참석은 임명이나 수여가 아니라, Kirsch에 따르면 최소한 정치적 영향력 행사의 의도를 포함한다. 또한 선출의 안정성을 인정하는 의미도 있다.^[44] 니콜라오는 로마의 성직자와 시민에 의해 전통에 따라 선출되었으나, 서방의 세속 권력자가 참석해 행사를 엄숙하게 했다. 이 행위는 교황직의 태도를 예고한다: 니콜라오는 왕들과 대화하되, 왕이 교회 정부에 관한 결정을 대신 내리는 것을 결코 받아들이지 않을 것이다.

로타르 2세의 혼인 스캔들

로타르 2세는 로타링기아 왕(855-869)으로, 로타르 1세의 아들이며 대머리왕 샤를과 독일왕 루이의 조카이다. 그는 강력한 수도원장 후베르트의 누이 토이트베르가와 결혼했으나, 이미 자녀가 있는 첩 발드라다와 결혼하기를 원했다.^[45] 결혼 무효를 주장하며 토이트베르가가 오빠와 근친상간을 했다고 고발했는데, 왕당파는 이 죄가 결합을 무효로 만든다고 주장했으나 — 바로 이 귀결을 힝크마르가 저서 De divortio Lotharii regis et Theutbergae reginae에서 반박한다. 토이트베르가는 대리인이 대신하는 끓는 물의 시련을 받아 무죄가 입증되었다.^[46]

왕은 계속 압박을 가하며 여러 프랑크 시노드를 소집했다: 아헨, 860년 1월 시노드, 같은 860년의 두 번째 시노드, 그리고 Kirsch가 채택한 날짜인 862년 4월 28일 아헨 시노드가 왕의 주장을 받아들여 결혼 무효를 선언했다.^[47][48] 토이트베르가는 고립되어 결국 대머리왕 샤를의 궁정으로 도망가 보호를 받았다. 랭스의 힝크마르는 이 사건을 위해 De divortio Lotharii regis et Theutbergae reginae라는 카롤링거 법률상 중요한 혼인 관련 저작을 썼다.^[49]

863년 6월 메츠 공의회

로타르는 이혼을 확정하기 위해 863년 6월 메츠에서 공의회를 소집했다. 쾰른의 군타르와 트리어의 토이트가우드가 주재했다. 니콜라오는 두 사절, 체르비아의 요한과 포르토의 라도알드를 파견했으나, 이들은 궁정의 부패에 빠져 문서에 서명했다.^[50] 토이트베르가는 제때 소환되지 못했고, 랭스의 힝크마르는 이 공의회에 참석하지 않았다.^[51] 공의회는 토이트베르가와의 결혼을 무효로 선언하고 발드라다와의 결합을 축복했다.

군타르와 토이트가우드는 문서를 가지고 로마로 와서 승인을 요청했다. 니콜라오는 문서를 검토하고 이를 거부했으며, 로마 연대기 작가들이 기록한 드문 엄격한 표현으로 이를 비판했다. 공의회는 주교들의 모임이 아니라 세속 권력의 도구로 운영되었다고 평가했다.^[52][53]

863년 10월 라테라노 시노드

863년 10월 30일, 니콜라오는 라테라노에서 시노드를 열어 메츠 공의회의 결정을 무효화하고, 쾰른의 군타르와 트리어의 토이트가우드를 면직했다.^[54][55] 그는 프랑크 주교들에게 결정 이유를 알리고 면직자들과의 교류를 끊으라고 명령했다.

863년 10월 라테라노 시노드 기록과 9세기 프랑크 연대기에 따른 니콜라오 1세의 메츠 공의회 판결 의미는 이렇게 요약할 수 있다: 사건이 충분히 조사되지 않았고 판결이 성급했으며, 이 공의회는 주교들의 모임이 아니라 방탕의 장소처럼 행동했다.^[56]

이 표현은 의도적으로 강경하다. 이는 공의회가 외형적 절차를 갖추었어도 교회적 행위로서 유효하지 않을 수 있음을 뜻한다. 사건의 진실이 왜곡되었다면 형식만으로는 부족하다. 니콜라오에게 로마 주교는 시노드가 정의를 배반할 때 공개적으로 교회가 동의하지 않는다고 선언할 의무가 있다.

군사적 압박과 승리

군타르와 토이트가우드는 면직을 거부하고 로마에 서한을 보내 황제 루이 2세가 그들의 편을 들어주도록 했다. 864년 2월, 루이 2세가 그들을 지지하며 개입하는 가운데 로타르는 군대를 이끌고 로마로 진격해 도시를 포위했다: 니콜라오는 성 베드로에 몸을 피하고 — Kirsch에 따르면 이틀간 음식 없이 — 굳건히 버텼고, 루이는 결국 협상에 응했다.^[57][58] 로타르 2세는 토이트베르가를 다시 받아들여야 했으며, 사건은 니콜라오 사후에야 완전히 마무리되었지만, 로마의 결정은 결코 뒤집히지 않았다.

이 승리는 단순한 정치적 성공을 넘어선다. 이는 라틴 혼인 교리를 정의하는 명제를 공개적으로 확인했다: 체결되고 완성된 성사적 혼인(ratum et consummatum)은 왕이 임의로 해체할 수 있는 민사 계약이 아니다. 세례받은 이들 사이에 유효하게 체결되고 완성된 혼인은 어떤 인간 권력도 해소할 수 없다 — 현행 교회법이 1141조에서 그대로 받는 교리이다^[59] — 이는 부부가 별거하되 결합을 유지하는 경우나, 원초적 하자로 인한 무효 선언 가능성을 배제하지 않는다.

소아송 시노드(861년)와 피트르-소아송 시노드(862년), 그리고 파면

주교 소아송의 로타드는 그의 대주교인 랭스의 힝크마르와 한 사제의 파면 문제로 갈등을 빚는다. 힝크마르는 소아송에서 시노드를 소집하여 로타드를 파면하는데, 니콜라오에 관한 Kirsch의 기록에 따르면 861년의 일이다. 힝크마르에 관한 기록은 이어서 862년 피트르와 소아송의 절차를 서술하는데, 상소 후 로타드가 다시 파면된 것이다. 따라서 이는 서로 다른 날짜 표기가 아니라 연속된 두 행위이다.^[60][61] 로타드는 이 판결을 거부하고 로마에 상소한다.

이 상소 절차는 새로운 발명이 아니다. 343년 사르디카 공의회의 3~5조 교령은 로마로의 상소를 규정한다: 파면된 주교는 로마 주교(당시는 율리오 1세)에게 상소하여 재심을 청구할 수 있다.^[62] 9세기 문제는 카롤링거 왕조 대주교들, 특히 힝크마르가 사실상 로마가 그들의 결정을 뒤집는 것을 거부했다는 점이다.

니콜라오 1세의 결정

니콜라오 1세는 사건을 검토하고 프랑크 주교들에게 로타드가 로마에 올 수 있도록 허락할 것을 요청하며, 직접 반대 심사를 진행한다. 865년, 그는 오르테 주교 아르센 특사를 통해 힝크마르의 반대에도 불구하고 로타드를 소아송 주교좌에 복직시킨다.^[63][64] 이 결정과 함께 프랑크 주교들에게 보낸 긴 서한에서 그는 주교들의 사도좌 상소권을 옹호한다.

865년 프랑크 주교들과의 서신에서 니콜라오는 주교들의 사도좌 상소권을 실질적으로 옹호한다.^[65][66]

그 의미는 대단하다. 결과는 새로운 권리의 확대가 아니라 구체적 사건에서 오래된 권리의 공개적 확인이었다. 힝크마르는 강한 서신 저항 후 원칙을 공개적으로 인정했다.^[67]

의사 이시도리우스 가짜 교령집

로타드는 864년 교회법 서류를 들고 로마에 도착하는데, 그 안에는 후에 의사 이시도리우스 가짜 교령집으로 알려질 문서집이 포함되어 있다. 840~850년대 서프랑크에서 편찬된 이 문서들은 대주교에 맞서 주교들의 자치권, 특히 상소권을 지지하는 고대 교황들의 결정을 위조하여 포함하고 있다.^[68]

이 문서들의 로마 내 역할에 대해서는 많은 논쟁이 있다. 1909년 가짜 교령집에 관한 기록에서 요제프 빌헬름은 니콜라오가 이 문서집을 알고 있었음은 확실하고 한 부를 소장했을 가능성은 있다고 본다. 그는 로타드가 이 문서집을 인용했으며, 865년 1월 22일자 니콜라오 서한에 그 흔적이 남아 있다고 본다.^[69] 반면 하인리히 슈뢰르스는 1911년 니콜라오 기록에서 Kirsch가 전하는 1904-1905년 조사 끝에, 교황은 이 문서집 전체를 알지 못했고 어떤 부분도 사용하지 않았으며, 프랑크 사건 서류들을 통해 개괄적으로만 알았을 뿐이므로 교리를 그 위에 세우지 않았다고 결론짓는다.^[70] 두 입장은 그대로 구별된다: 니콜라오가 이 문서집의 개별 문서를 정확히 어떻게 사용했는지는 확정되지 않았다.^[71][72]

이 점이 중요하다. 니콜라오가 옹호한 로마 우위권은 가짜 교령집보다 앞서고 더 견고하다. 가짜 교령집은 중세 교회법에서 큰 역할을 했지만, 로타드 복직 결정과 로마 상소권 교리는 역사적 진위 여부에 의존하지 않고 고대 교회의 진정한 교령들에 근거한다.

이냐시오스 파면, 포티오스 즉위(857-858년)

콘스탄티노폴리스에서 총대주교 이냐시오스는 857년, 황제 **미카엘 3세 ‘술꾼’**의 삼촌인 바르다스가 심각한 도덕적 스캔들에 연루되자 그와의 성체 교제를 거부한다. 바르다스는 이냐시오스의 파면을 얻어낸다. 며칠 만에 황제 관료 출신이자 뛰어난 학자인 포티오스가 총대주교로 서임되는데, 실제 교회 준비 없이 858년 12월 20일 수도자로 삭발된 뒤 6일 만에 독서직, 부집사직, 집사직, 사제직을 받고 주교로 서품되어 총대주교로 착좌한다.^[73]

포티오스는 즉위 사실을 알리는 서한을 로마에 보낸다. 니콜라오는 절차의 적법성을 심사할 특사 파견을 요청한다. 특사인 포르토의 라도알드와 아나그니의 자카리우스가 콘스탄티노폴리스에 도착하여 861년 공의회에서 위임장과 달리 이냐시오스 파면을 승인한다. 니콜라오는 이들을 부인하고 863년 4월 직접 로마 시노드를 개최한다.^[74]

863년 4월 라테라노 시노드

863년 4월 라테라노 시노드는 콘스탄티노폴리스 공의회의 결정을 무효화하고, 이냐시오스를 정당한 총대주교로 복직시키며, 포티오스를 불법자로 파면한다.^[75][76] 니콜라오는 동방 총대주교들에게 이 결정을 알리는 서한을 보낸다(이미 862년 5월 8일 서한과 이후 서한들).

니콜라오의 입장은 명확하다. 주교 서임은 제국의 행정 임명과 동일시될 수 없다. 주교좌는 황제가 분배하는 세속적 직책이 아니라, 실제 교회 절차를 요구하는 사도적 책임이다.

Proposueramus quidem: 미카엘 3세에게 보낸 서한(865년 9월 28일)

교황 재임기의 교리 선언은 865년 9월 28일 미카엘 3세 황제에게 보낸 Proposueramus quidem 서한이다.^[77] 미카엘은 로마 우위권과 라틴어를 경멸하는 서한을 보냈고, 니콜라오는 세 가지 논점을 제시하며 길게 답한다.

1. 사도좌 우위권은 로마 도시의 세속적 위대함이 아니라 베드로에게서 온다.
2. 고대 교령들은 사도좌를 최종 심판 기관으로 규정하며, 그 판단을 거부할 상위 심판은 없다.
3. 황제는 주교가 아니다; 그의 역할은 교회를 보호하는 것이지 내적으로 통치하는 것이 아니다.

니콜라오는 여기서 상위 권위가 존재하는 곳에서는 하위자들의 판단이 그 권위에 제출되어 취소되거나 확정되어야 하며, 따라서 위에 권위가 없는 사도좌의 판단은 누구도 거부할 수 없다는 취지를 밝힌다.^[78]

니콜라오가 같은 서한에서 인용한 로마 격언은 덴칭거 638항에 Prima Sedes non iudicabitur a quoquam(취지: 최초의 좌는 누구에게도 심판받지 않는다)으로 실려 있으며, 641항은 위 요약이 바꾸어 말한 라틴어 구절을 전한다.^[79]

이러한 표현들은 9세기 로마 수위권 교리를 가장 명확히 드러내는 문구들에 속한다.^[80]

867년 포티오스의 회칙과 니콜라오의 "파면"

포티오스는 반격한다. 867년, 그는 동방 총대주교들에게 회칙을 보내 라틴 선교사들의 불가리아 파견, Filioque 교리, 성직자 독신제, 로마 권위를 비난한다. 867년 콘스탄티노폴리스 공의회는 니콜라오에 대해 로마가 인정하지 않는 이른바 "파면"과 "파문"을 선언한다.^[81] 이 소식은 교황 사후에야 로마에 전해진다. 후임 교황 아드리안 2세는 이후 포티오스의 파면을 확인하고, 가톨릭 교회가 보편 공의회로 인정하는 **제4차 콘스탄티노폴리스 공의회(869-870년)**는 포티오스를 단죄하고 이냐시오스를 복위시킨다.^[82] 포티오스 위기는 867년에 종결되지 않았으나, 니콜라오 1세의 교황 재임 기간에 교리적 문법이 확립되었다. 즉, 주교좌는 세속 권력이 분배하는 직책이 아니며, 최종 교회 심판권은 사도좌에 있다는 것이다.

비잔틴 세례에서 로마 사절단까지, 보리스

불가리아 칸 보리스는 수년간 자신의 백성을 기독교 세계에 편입시키려 노력해왔다. 864년, 비잔틴의 군사적 압박 아래 그는 콘스탄티노폴리스에서 세례를 받고 미카엘이라는 이름을 받는다. 그러나 그는 곧 그리스 교회의 감독권을 경계하게 되는데, 그들은 자치 대주교직(자율적이며 자체 수장을 둔 조직)을 허락하지 않고 불가리아 교회를 종속적 지위에 두었기 때문이다.^[83][84]

866년, 보리스는 사절단을 로마에 파견하여 신앙, 교회 규율, 관습에 관한 긴 질문 목록을 보낸다. 또한 불가리아를 위한 자치 총대주교를 요청한다. 니콜라오는 사절단을 위엄 있게 맞이하고 당장은 총대주교 칭호를 거부하지만, Responsa로 질문에 답하고 두 명의 주교를 불가리아에 파견하여 라틴 교회 조직을 세우도록 한다.

포르토의 포르모스와 포풀로니아의 파울루스 사절단

보리스에게 파견된 두 사절은 포르토의 주교 포르모스 — 9세기 말 논쟁의 교황 후보 — 와 포풀로니아의 주교 파울루스였다.^[85][86] 레오 13세는 Grande Munus(1880)에서 니콜라오가 이들에게 새로운 기독교 공동체 조직, 백성 교육, 불가리아 내 라틴 주교 계층 설립을 맡겼다고 상기시킨다.

불가리아인들은 사절단을 열렬히 환영하며 포르모스가 자신들의 대주교가 되길 요청한다. 니콜라오는 포르모스를 포르토에 머물게 하려 하여 이를 거부한다. 이 결정은 결과를 낳는데, 보리스가 요구한 교회 자치를 허락하지 않음으로써 로마는 870년 아드리안 2세 교황 재임 중 콘스탄티노폴리스에 불가리아를 빼앗기게 된다.^[87] 그러나 866년부터 870년까지 4년간 불가리아에서의 로마 선교는 9세기 전체에서 가장 밀도 높은 선교 사업 중 하나였다.

106개의 Responsa: 목회 교리 교육 매뉴얼

이 사안의 핵심은 866년 11월 13일에 작성된 Responsa Nicolai ad consulta Bulgarorum 텍스트( MGH Epp. VI의 편지 99)이다. 106개 장에서 보리스의 질문에 하나하나 답하는데, 세례, 고백, 성체, 기독교 결혼, 금식, 주일, 예복, 이교도·유대인·노예 대우, 매장, 재판, 장례 관습, 점술, 일부다처제, 사제 독신, 아동 교육 등이 포함된다.^[88]

아래에 인용되는 구절들은 각각 답변 번호를 밝히고, 교리적 권위와 구체적 상황에 대한 세심한 목회적 배려가 어우러진 본문 고유의 어조를 유지한다.

결혼의 불가해소성을 근거짓기 위해 니콜라오는 고린도전서 7장 39절을 취지에 따라 받아들인다(답변 III). 아내는 남편이 살아 있는 동안 율법에 묶여 있으며, 과부가 되면 자유롭다.^[89]

세례에 관하여(답변 XV, 여기서 니콜라오는 아나스타시오 2세를 인용한다), 그는 성사가 교회에서 멀리 떨어진 곳에서 주어지거나 합당하지 않은 집례자에 의해 주어지더라도 효력을 잃지 않는다는 취지로 가르친다.^[90]

불가리아인들의 이교 관습에 관하여(답변 XXXV), 그는 날과 시간을 지키는 일, 주문, 놀이, 노래, 점치는 행위가 악마의 허식과 업에 속한다는 취지로 가르친다.^[91]

성체 앞 고백에 관하여(답변 IX), 그는 사전 참회와 화해 없이 영성체하는 것은 치유가 아니라 스스로에 대한 고발을 쌓는 것이라는 취지로 가르친다.^[92]

이 짧은 문장들은 전체 정신을 드러낸다. 이교에서 벗어난 민족은 로마로부터 포기해야 할 것을 명확히 밝히는 교리 교육을 받고, 결혼 불가해소성과 성체 전 고백을 옹호하며, 겉치레가 아닌 견고한 신앙을 전수받는다.

대모라비아로 파견된 데살로니키 형제들

니콜라오 교황의 교황직은 또한 로마가 데살로니키 형제들, 즉 **키릴로(콘스탄틴)**와 메토디오를 발견한 시기이기도 하다. 이들은 863년에 콘스탄티노폴리스에서 대모라비아의 왕자 라스티슬라프의 요청으로 파견되었다.^[93] 두 형제는 글라골리트 문자를 창안하고, 전례와 성경을 슬라브어로 번역했으며, 모라비아, 보헤미아 및 그 너머에 선교를 확산시켰다.

키릴로와 메토디오의 파견은 원래 로마의 계획이 아니었다. 이는 콘스탄티노폴리스에서 시작된 것으로, 라틴어의 배타적 사용을 옹호하는 프랑크 선교사들에 맞서 자국어로 된 기독교를 찾는 슬라브 왕자의 요청에 따른 것이었다. 이 선교는 곧 바이에른 주교단의 반대에 부딪혔는데, 이들은 **"삼언어설"**을 주장하며 십자가에 새겨진 세 언어인 라틴어, 그리스어, 히브리어만이 기독교 전례에 적합하다고 주장했다.

슬라브어 전례 인정을 위한 로마 소환

바이에른 주교들이 자국어 전례에 반대하자, 키릴로와 메토디오는 자신들의 입장을 알리기 위해 로마로 향했다. 니콜라오 교황은 그들이 가는 도중인 867년 11월 13일에 서거했고, 그들의 사명을 맞이하고 슬라브어 전례를 승인하며 메토디오를 파논니아 대주교로 서임한 이는 그의 후임인 아드리안 2세였다. 그러나 이 방향성은 전형적인 니콜라오적이었다. 즉, 로마는 라틴어, 그리스어, 히브리어 외의 자국어도 기독교 전례를 수행할 수 있음을 인정했다.^[94]

레오 13세는 Grande Munus에서 이 로마의 개방을 전례 문화화 교리의 중요한 토대로 삼았다. 역사적 뉘앙스는 중요하다. 니콜라오는 슬라브 선교의 로마 수용을 준비했고, 아드리안 2세가 결정적인 전례적 조치를 취했다.

모든 판단 위에 있는 사도좌

교황직의 교리적 핵심은 사도좌는 어떤 인간 집단에도 판단받을 수 없다는 명확한 선언이다. 이 주장은 사도좌 수위권에 관한 로마 전통 안에 자리한다.^[95]

니콜라오가 여기에 더한 것은 네 가지 주요 사건에서의 구체적 실행이다: 로타르, 로타드, 포티오스, 보리스. 각 사건은 서로 다른 권위 — 카롤링 왕, 프랑크 대주교, 비잔틴 황제, 최근 세례받은 민중 — 앞에서 로마 주장을 시험했고, 니콜라오는 매번 그 입장을 견지했다.

통합의 봉사자로서의 교황직

니콜라오의 주장은 개인적 전제주의가 아니다. 교황은 독단적으로 결정하지 않고, 고대 교회법에 따라 사르디카 공의회, 레오, 젤라시우스, 그레고리오의 권위를 근거로 결정한다. 그가 수호하는 것은 개인 권위가 아니라, 교회 전체가 인정하는 사도좌의 최종 심판권이다.

니콜라오는 상위 권위가 존재하는 곳에서는 하위자들의 판단이 그 권위에 제출되어 취소되거나 확정되어야 한다는 점을 취지에 따라 상기시킨다.^[96]

이 기준은 감정적이기보다 법적이다. 이는 대주교에게 억압받는 주교(로타드)나 세속 권력에 의해 파면된 총대주교(이냐시오) 모두에게 적용된다. 최종 심판권이 없는 교회는 가장 강력한 자의 임의에 맡겨지며, 최종 심판권을 인정하는 교회는 세속과 교회 양쪽의 폭정으로부터 스스로를 보호한다.

황제 권력과의 관계

교황과 황제의 관계는 니콜라오에 의해 젤라시우스적 이원 권력론으로 이해된다. 황제는 교회를 보호하고 가톨릭 신앙을 수호하며 주교들을 지원하지만, 성사 집행, 교리 가르침, 최종 심판은 하지 않는다. 이 구분은 젤라시우스 전통에서 물려받은 두 권력의 구분을 되풀이한다.

루이 2세가 면직자들의 편을 들고 로타르가 864년 로마를 포위하며 진군할 때 니콜라오는 굴복하지 않았다. 미카엘 3세가 콘스탄티노폴리스에서의 행동 지침을 로마에 강요하려 할 때 니콜라오는 Proposueramus quidem로 대응했다. 이 교리는 일관되다: 세속 권력은 교회를 통치하지 않고, 교황은 세상을 통치하지 않는다.

성직자의 독신

니콜라오는 성직자 독신에 관한 라틴 전통 안에 자리한다. 이 문제에 관한 체계적 기획의 귀속은 확인된 서한에 근거하지 않으므로 채택하지 않는다. Responsa의 답변 LXX은 평신도에게 결혼한 사제를 추방할 권한을 주지 않으므로, 그러한 권리의 근거가 될 수 없다.^[97]

이 옹호는 임의적인 엄격한 규율 강화가 아니다. 이는 엘비레 공의회(약 305-306년), 시리체, 레오, 교황 그레고리오 1세의 서한에서 유래한 긴 라틴 전통에 뿌리를 둔다. 니콜라오에게 사목직의 진정성은 사제가 교회에 전적으로 헌신할 것을 요구하며, 라틴 전례와 더 넓게는 성직자 규율은 평신도의 삶과 혼동되지 않는 생활 방식을 요구한다.

전례 관습과 금식

여러 후기 전통은 니콜라오가 지속적인 규율 관습을 제정했다고 전한다: 수요일과 금요일의 육류 금식, 라테라노 대성당의 로마 전례 관습 확립, 예배에 대한 세심한 배려 등. 이러한 귀속은 여전히 논쟁의 대상인데 — 많은 관습이 이미 그 이전에 널리 퍼져 있었기 때문이다 — 수요일에 제정된 금육의 귀속은 육류를 원칙적으로 허용하는 Responsa의 답변 V와 모순된다.^[98][99]

로마의 자선

교황 전기집의 니콜라오 전기는 Kirsch의 기록이 Vita Nicolai에 따라 전하는 바에 따르면 교황의 물질적 자선을 강조한다: 빈민에 대한 정기적 기부, 순례자 돌봄, 병원과 제노도키움(이방인과 순례자를 위한 숙소) 복원, 대성당 미화, 어려움에 처한 수도자와 성직자 지원 등이다.^[100] 교황 그레고리오 1세와 레오 1세처럼, 교리적 위대함은 로마 시민들의 일상적 생계에 세심한 통치와 함께한다.

교황 재임 기간은 10년 미만이지만 네 가지 주요 현안을 동시에 다룬다. 아래 연대표와 세부 사항은 실제 순서를 복원한다: 베네딕토 3세 사망부터 로마 우위권 선언, 카롤링거 시노드, 루이 2세의 로마 군사 행진, 불가리아인에 대한 응답서까지.

"대교황" 칭호와 가톨릭 기억

니콜라오는 성 레오 1세와 성 그레고리오 1세와 함께 "대교황"이라 불리는 세 명의 교황 중 한 명으로, 이 칭호는 가톨릭 역사학이 채택한 것이다.^[123] 이 칭호는 공식적인 칙령이 아니라, 보편 교회를 결정적으로 이끈 이 교황들의 교황직에 대해 가톨릭 역사학과 전례가 점진적으로 인정한 것이다.

레오의 경우, 기준은 칼케돈 신학과 아틸라와의 만남입니다. 그레고리오의 경우, 앵글로색슨 복음화, 로마 전례, 수도원 영성입니다. 니콜라오의 경우는 결혼, 교회법, 우위권, 선교라는 네 가지 주요 사안이 동시에 결합되어 중세 교황직 교리를 지속적으로 변화시켰다.

시성 및 전례 축일

니콜라오는 죽은 직후부터 성인으로 공경받았다. 그의 기념일은 사망일인 11월 13일에 순교록에 기록되어 있으며, Nominis가 전하는 지역 축일과 구별해야 한다. 로마 일반 전례력에 등재된 기념일은 존재하지 않는다.^[124]

레오 13세와 불가리아 기억

Responsa ad consulta Bulgarorum 이후 천 년이 넘는 시간이 흐른 1880년, 레오 13세는 키릴로와 메토디오, 슬라브 복음화에 관한 회칙 Grande Munus를 발표했습니다. 그는 불가리아인들에게 파견된 포르모스와 바울을 상기시키며 니콜라오를 중부 및 동유럽 가톨릭 선교의 위대한 주역 중 한 명으로 칭송했습니다.^[125]

이 기억은 Grande Munus가 기록하는 범위에서 여전히 살아 있다. 니콜라오는 키릴로와 메토디오를 초청함으로써 — 그들은 사후에 아드리안 2세에게 맞이받아 승인되었다 — 그리고 불가리아인들에게 보낸 서한을 통해 슬라브 선교의 문을 열었다.

• 성 레오 1세 교황 (440-461) — "대교황" 칭호를 처음 받은 교황, 우위권 교리와 플라비안 서한.
• 성 그레고리오 1세 교황 (590-604) — 두 번째 "대교황" 칭호 교황, 복음화와 전례.
• 성 젤라시우스 1세 교황 (492-496) — 두 권력 교리와 사도좌 우위권.
• 아드리안 2세 교황 (867-872) — 직계 후임, 키릴로와 메토디오 수용, 불가리아 문제 계속.
• 성 레오 3세 교황 (795-816) — 샤를마뉴 대관식과 카롤링거 정부 기초.
• 성 파스칼 1세 교황 (817-824) — 9세기 계보의 전임 교황.
• 성 그레고리오 7세 교황 (1073-1085) — 11세기 그레고리오 개혁.