교황 하드리아노 1세 (772-795)

교황권이 세상을 바꾸는 중심점

하드리아노의 중요성은 수렴보다는 단일 행위와 더 관련이 있습니다. 그와 함께 로마 교회는 비잔틴 제국에 맞서 제국의 칙령으로 괴롭힘을 당하고 롬바르드 왕들의 위협을 받는 먼 기독교가 되는 것을 중단했습니다. 그것은 새로운 서구 질서의 살아있는 중심지인 카롤링거 프랑크 왕국와 비교됩니다.^[22][23]

4개의 파일을 종합하면 이 변화의 개요가 롬바르드 왕국의 종말(774), 교황령의 지속적인 영토 기반, 니케아 II에서 성화 공경의 에큐메니컬 복원, 성사 Hadrianum을 통한 프랑크 왕국의 로마 전례 개혁입니다. 8세기 이전의 어떤 교황도 이런 진폭을 갖지 못했습니다.

기독교 로마의 위대한 복원자

하드리아노는 단지 "정치적인" 교황이 아닙니다. Liber Pontificalis는 전체 컬렉션 중 가장 긴 공지(Duchesne의 비평판 486-523쪽, 38페이지)를 그에게 할애하고 있으며 대부분은 그의 물질 복원 작업에 할애하고 있습니다. 물로 복원된 고대 수로 4개, 복원된 아우렐리아누스 성벽 수 킬로미터, 복원된 수십 개의 바실리카, 집사 및 기도원, 로마와 그 제국의 식량을 공급하기 위해 설립된 6개의 대규모 농업 단지(domus cultae) 가난합니다.^[24][25]

이 차원은 그의 교황의 독서를 변화시킵니다. 하드리아노는 빈곤 상태로 물려받은 로마를 카롤링거 시대의 번영으로 회복시키는 일에 착수했습니다. 교황은 칙령을 받는 일을 담당하는 제국의 관리가 아닙니다. 교황은 자신이 재건하는 도시, 자신이 먹이는 백성, 자신이 전파하는 전례의 실질적인 우두머리입니다.

최초의 성상파괴를 해결한 교황

교리적인 근거에서 하드리아노는 726년부터 730년까지 이사우리아 왕 레오 3세에 의해 시작되어 히에레이아 공의회(754)에서 콘스탄티누스 5세 치하에서 굳건해진 성상파괴 위기를 반세기 동안 물려받았습니다.^[26] 황후 이레네와 그녀의 아들 콘스탄티누스 6세가 교회 친교를 회복하려고 했을 때, 그들은 로마의 명시적인 동의 없이는 어떤 "에큐메니컬" 공의회도 성립될 수 없다는 것을 알고 있었습니다.

하드리아노는 자신의 사절들, 즉 아벤티노에 있는 성 사바스의 그리스 수도원의 대수도원장인 피터 성 베드로와 특히 그의 대회의서(공의회에 보낸 교의 서한으로, 교황 서한 목록에서 기호 JE 2448로 분류됨)를 니케아 2차 회의 개막식에서 엄숙하게 낭독하도록 보냈습니다.^[27][28] 이 본문은 latria, 하느님께만 드리는 숭배* 및 상대적 숭배를 구별합니다. (proskynesis) 그리스도, 동정녀, 성인들의 형상으로 표현되었습니다. 이를 바탕으로 니케아 2세 교부들은 오늘날에도 여전히 유효한 가톨릭 성상 교리를 정의했습니다.^[29]

프랑크족과 비잔틴 세계로 보충된 지배적인 로마 증언

하드리아노 문서는 중세 초기에 가장 잘 문서화된 문서 중 하나입니다. 로마 교황권, 카롤링거 왕조, 비잔틴 제국이 동시에 행위, 편지, 연대기를 제작했습니다.

Liber Pontificalis: 뛰어난 교황을 위한 로마 기념물

Liber Pontificalis의 Vita Hadriani I은 길이에 있어서 로마가 교황에게 부여한 중요성에 대한 증언입니다. 동시대 또는 매우 가까운 로마 저작물은 두 가지 유형의 자료를 축적합니다. 주요 정치적 사건(데시데리우스와의 결별, 샤를마뉴의 하강, 774년의 사절, 니케아 2세에 대한 기증)에 대한 연대기적 설명과 재료 복원에 대한 엄청나게 상세한 목록: 제단에 제공된 금속의 무게, 성 베드로에서 다시 만든 지붕의 미터, 디아코니아에 제공된 램프와 양초의 수, domus cultae의 설립.^[30][31]

이 이중 자료는 Liber Pontificalis를 하드리아노에 관한 모든 기사의 중추로 만듭니다. 그러나 이는 주의를 요한다. 로마 편집자는 성 베드로의 관점에서 글을 쓴다. 774년의 약속 적용을 둘러싼 샤를마뉴와의 갈등(특히 스폴레토, 베네벤토 및 라벤나 대주교 지역)은 교황 측에서 체계적으로 제시됩니다. Codex Carolinus와 프랑크 연대기는 이러한 편견을 바로잡는 데 도움이 됩니다.

카롤리누스 코덱스: 샤를마뉴가 보존한 교황 서신

반대로 Codex Carolinus는 프랑크 아카이브입니다. 샤를마뉴의 명령에 따라 791에 편찬된 이 책은 교황 그레고리오 3세, 스가랴, 스테판 2세, 바울 1세, 스테판 3세 및 하드리아노 1세(대략 49개의 편지로 가장 잘 표현되는 교황)가 739년에서 791년 사이에 프랑크 왕들에게 보낸 99개의 편지를 모아 놓은 것입니다. 이를 우리에게 전달하는 독특한 사본인 코드. 비엔나 오스트리아 국립 도서관의 Vindobonensis 449 — 9세기에 제작되었습니다.^[32][33][34]

코덱스는 Liber Pontificalis가 말하지 않는 내용, 즉 하드리아노의 일상 외교, promissio 적용에 대한 그의 반복적인 요청, 그의 영토 문제, 그의 정치 신학에 대해 조명합니다. 교황이 샤를마뉴에게 로마 교회를 풍요롭게 하도록 독려하기 위해 콘스탄티누스의 예를 언급하는 778년의 유명한 편지를 담고 있는 사람은 바로 그 사람입니다. 이 편지는 콘스탄티누스 기증.^[35][36]의 효과적인 유통에 대한 최초의 문서화된 증언입니다.

니케아 II 행위: 창립 텍스트인 하드리아노의 총회

교리의 결정적인 출처는 Mansi 컬렉션(Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, t. XII-XIII)에 보존되어 있으며 현재 독일과 영미 비평 시리즈에서 재발행된 니케아 II 행위의 모음입니다.^[37][38]

교황청의 중심은 콘스탄틴 6세와 이레네에게 보낸 긴 독단적인 편지인 하드리아노 대회(JE 2448)로 공의회 두 번째 회의에서 엄숙하게 낭독되었습니다. 연구원들은 두 가지 버전, 즉 로마에서 전송된 원본 라틴어 텍스트와 현장에서 재작업된 공식 그리스어 텍스트를 구별합니다. 1966년 Traditio에 발표된 루이트폴트 왈라흐의 외교 연구에 따르면 라틴어 버전에 있는 로마 권위에 관한 특정 공식이 해당 행위에 의해 보존된 그리스어 버전에서 약화되거나 수정되었습니다. 이러한 본문 차이는 오늘날 정교회와의 에큐메니칼 논의의 일부를 촉진합니다.^[39]

Eginhard와 Alcuin의 비문: 카롤링거 기억

교황 임기 말에는 두 개의 카롤링거 출처가 지배적입니다. Eginhard의 Vita Karoli Magni(829년에서 836년 사이에 작성됨)는 19장에서 하드리아노의 죽음에 대한 샤를마뉴의 애도에 대한 몇 가지 결정적인 대사를 제공합니다. 이는 카롤링거 산문의 고전 텍스트이자 서양 역사학의 중심 증언입니다.^[40]

796년 샤를마뉴의 요청으로 알쿠인이 작성한 하드리아노의 비문은 1619년 이래로 성 베드로 대성당의 주랑 현관에 보존되어 왔습니다. 검은 대리석은 현재 벨기에의 뫼즈(Meuse) 계곡에 있는 Slayn에서 생산됩니다. 그것은 오를레앙의 테오둘프(Theodulf of Orléans)가 눈에 띄게 경쟁했던 실제 시적 경쟁의 일부로 추출되고 새겨지고 프랑시아에서 로마로 전송되었습니다.^[41] 유명한 단어 *"POST PATREM LACRIMANS KAROLVS HAEC CARMINA SCRIPSI"*로 끝나는 텍스트는 "아버지를 따라 울면서 이 구절을 썼습니다" —는 공개 행위로 가치가 있습니다. 로마 교황권에 대한 샤를마뉴의 자기 식별.^[42]

테오도토스, 삼촌이자 총리

하드리아노는 로마에서 via Lata(오늘날의 Corso) 주변에 설립된 군 귀족 가문에서 태어났습니다. Liber Pontificalis와 prosopopographical 전통은 근본적인 세부 사항을 명시합니다. 그의 친삼촌 Theodotus(때때로 Theodate)는 consul, dux 및 primicerius Sanctae Romanae Ecclesiae, 즉 로마 교회 행정 계층의 첫 번째 평신도라는 로마 직위를 갖습니다.^[43][44]

하드리아노의 아버지 Théodore는 아이가 아직 어렸을 때 사망했습니다. 이 유력한 삼촌의 지도 아래 그는 로마 성직자가 되었고 그곳에서 지역 공증인, 부부제, 부제를 거쳐 성장했습니다. 자유주의자에게 이 교육은 그의 라틴 문화, 로마 행정 구조에 대한 지식, 거의 25년 동안 도시를 운영한 능력을 모두 설명합니다.^[45]

로마는 여전히 비잔틴이지만 이미 분리되어 있습니다.

하드리아노가 성장했을 때 이탈리아는 법적으로 비잔틴으로 남아있었습니다. 라벤나 총독은 이탈리아 제국의 권위가 있는 곳입니다. 스폴레토와 베네벤토의 롬바르드 공작령과 파비아의 롬바르드 왕국이 반도를 지배합니다. 로마는 교황의 승인과 롬바르드족에 대한 보호를 위해 콘스탄티노플에 의존하고 있습니다. 그러나 726-730년에 이사우리아 왕 레오 3세가 촉발한 성상파괴적 파열은 로마의 지원 상실을 초래했습니다. 8세기 중반부터 교황(스티븐 2세, 파울 1세, 스테판 3세)은 프랑크 왕인 단신 페핀과 그의 아들들에게서 보호를 구했습니다.^[46]

따라서 하드리아노는 이미 북쪽으로 방향을 틀었지만 정치적으로 취약한 교황권을 물려받았습니다. Quierzy에서 갱신된 Pepin의 754년 기증은 대체로 이론적으로만 남아 있었습니다. 롬바르드족는 약속된 영토를 모두 넘겨주지 않았습니다. 친롬바르드 로마인들은 교황청에서 영향력을 유지했습니다. 하드리아노가 차단을 해제하는 것은 바로 이러한 상황입니다.^[47][48]

772년 1~2월: 만장일치 선거

스티븐 III 772년 1월 24일에 사망했습니다.^[49] 하드리아노는 교황청에서 롬바르드 왕 데시데리우스의 이익을 직접 대리하는 시종인 폴 아피아르타의 반대에도 불구하고 성직자와 로마 국민에 의해 만장일치로 선출되었습니다.^[50] 교황청은 교황직 시작일을 772년 2월 1일로 정했고, 일주일 뒤인 9일에 장엄한 주교 서품이 거행되었습니다. 2월.^[51][52]

첫 번째 마디가 톤을 설정합니다. 하드리아노는 스테판 3세가 억류하고 있던 정치범들을 석방하고, 크리스토프 총리의 아들인 세르지오 살해 사건에 대한 조사를 시작했으며(이전 교황 재임 기간에 처형된 반롬바르드파), 대학살을 일으키지 않고 친롬바르드 세력을 무력화했습니다. 이 첫 번째 시퀀스는 즉시 두 가지 사실을 입증합니다. 하드리아노는 권위를 가지고 통치하며 그는 명확한 계획을 가지고 있습니다. 즉 로마를 롬바르드의 보호로부터 해방시키려는 것입니다.^[53][54]

폴 아피아타(Paul Afiarta)와 롬바르드 세력

Paul Afiarta 사건의 합의는 하드리아노가 진행되는 방식을 보여줍니다. 세르지오 살해의 공범자인 방의 관리인이 소환되어 형식에 따라 재판을 받은 후 라벤나 대주교의 법정으로 넘겨집니다. 그는 형을 선고받기 전에 감옥에서 사망했습니다. 이는 하드리아노가 로마를 양극화시킬 수 있는 엄청난 재판을 피하면서 교황청을 정화할 수 있는 효과적인 방법이었습니다.^[55][56]

데시데리우스의 습격

757년부터 롬바르드족의 왕이었던 데시데리우스는 스테판 3세의 죽음을 주요한 정치적 기회로 여겼습니다. 그는 몇 년 전 그의 딸 — 동시대 자료들은 그녀의 이름을 확실하게 전하지 않는다(전통은 그녀를 Desiderata, 프랑스식으로 «데지레»라 부른다) — 을 샤를마뉴와 결혼시켰습니다. 샤를마뉴는 알 수 없는 이유로 결혼 생활을 빨리 파기했습니다. 그리고 그는 카를로망의 미망인(771년 12월 4일에 사망한 샤를마뉴의 형제^[57])과 그의 두 어린 아들을 궁정에 초대했습니다.^[58][59] 데시데리우스에게 이 아이들은 그가 다음과 같이 칭할 수 있는 프랑크 왕좌의 잠재적 경쟁자입니다. 카롤링거의 단결을 깨뜨리는 왕관.

그가 로마에 당기는 지렛대는 더욱 잔인하다. 772년 여름, 롬바르드 군대는 교황령 영토, 즉 로마의 캄파냐, 총독관구, 펜타폴리스를 황폐화시켰습니다. 데시데리우스는 하드리아노에게 카를로만의 어린 아들들을 로마에서 기름부으라고 요구합니다. 교황은 거절합니다. 습격 재개.^[60][61]

샤를마뉴에게 호소

하드리아노는 조금 망설인다. 그는 샤를마뉴에게 일련의 공사관(Codex Carolinus의 일련의 서한을 통해 재구성할 수 있음)을 보내 페핀이 체결한 프랑스-로마 협정의 적용을 요청했습니다. 샤를마뉴, 신중함, 첫 번째 외교적 중재 시도; 그는 데시데리우스에게 우호적인 합의를 제안했지만 거절되었습니다.^[62][63]

전쟁을 불가피하게 만드는 것은 바로 이 중재의 실패입니다. **773년 여름 제네바(제네바)에서 열린 프랑크 회의에서 샤를마뉴는 이탈리아 탐험에 대한 위대한 프랑크의 일반적인 지원을 얻었습니다. 773년 가을에 프랑크군은 두 개의 통로를 통해 알프스를 건넜습니다. 즉, 샤를마뉴 대제가 지휘하는 몽 세니스와 그의 삼촌 베르나르가 지휘하는 그랑 생 베르나르입니다.^[64][65]

파비아 포위 공격

롬바르드족는 패스 방어를 포기하고 수도로 후퇴합니다. 샤를마뉴는 773년 9월부터 파비아를 포위합니다. 포위 공격은 9개월 이상 지속되었습니다. 지난 몇 달 동안 데시데리우스의 아들인 아달기스는 베로나로 피신한 다음 비잔티움으로 도망쳤고, 그곳에서 그는 결코 오지 않을 롬바르드족의 재정복을 오랫동안 꿈꿨습니다.

샤를마뉴가 교황과 함께 부활절을 축하하기 위해 로마로 가기로 결정한 것은 774년 3월 포위 공격 중이었습니다. 이는 종교적, 정치적 행동으로 동맹을 맺었습니다.^[66][67]

774년 4월 2일 성토요일

Liber Pontificalis의 이야기는 전체 컬렉션에서 가장 시각적인 이야기 중 하나입니다. 샤를마뉴의 접근 소식을 들은 하드리아노는 판사, 군사학교의 깃발 및 모든 성직자들을 그를 만나도록 보냈습니다. 샤를마뉴는 **774년 4월 2일 성 토요일**에 로마에 도착합니다. 성 베드로 대성당의 계단 아래에서 그는 말에서 내리고 무릎을 꿇고 계단을 오르고 각 계단에 키스하고 꼭대기에서 그에게 키스하는 하드리아노의 영접을 받습니다. 바로 이 성 토요일부터 교황과 왕은 로마와 프랑크의 재판관들에 둘러싸여 성 베드로의 고백 위에서 상호 맹세로 결속됩니다.^[68]

강력하게 코드화된 제스처는 두 개의 레지스터에서 작동합니다. 종교적으로 샤를마뉴는 자신을 성 베드로의 독실한 아들이라고 표현합니다. 정치적으로 그는 vetus Sancti Petri에서 로마와 비잔틴 황제를 영접하는 의식을 거행했습니다. 이는 로마가 더 이상 신뢰할 수 없는 제국의 수호자를 대신한다는 것을 의미하는 방식입니다.

프로미시오 기부는

다음 날은 부활절 행사와 협상에 사용됩니다. 774년 4월 6일 부활절 수요일에 샤를마뉴와 그의 측근들은 사도 베드로의 무덤에서 맹세를 하고 약속의 기증에 서명했습니다. 이는 754년 Quierzy에서 Pepin이 스티븐 2세에게 기부한 확인 및 확장입니다.^[69][70]

역사가들이 오랫동안 논의해온 이 promissio의 내용에는 Liber Pontificalis에 따르면 라벤나 총독, 펜타폴리스(리미니, 페자로, 파노, 세니갈리아, 안코나 및 그 카스트라), 스폴레토 및 베네벤토 공작령의 상당 부분, 베네토 및 이스트리아 영토가 포함됩니다. **목. 에프.

파비아 폭포: 롬바르드 왕국의 종말

샤를마뉴는 봄에 파비아로 돌아옵니다. 774년 6월, 도시는 기아로 인해 항복했습니다. 데시데리우스는 폐위되고 프랑시아의 코비 수도원으로 유배되어 그곳에서 수도원에서 은거하며 여생을 마감하게 됩니다. 샤를마뉴는 자신에게 Lombard 칭호를 부여합니다. 그는 rex Francorum et Langobardorum이 됩니다.^[71][72][73]

그것은 268년(568-774)의 존재 이후 이탈리아 롬바르드 왕국의 종말입니다. 이 사건은 왕조의 변화 그 이상입니다. 서부 지중해의 전체 정치 지형을 변화시키고 동쪽의 비잔틴 제국과 남서쪽의 아바스 칼리프 왕조 사이에 카롤링거 프랑크 왕국를 새로운 지배자로 확립합니다.

Quierzy 754, Pavie 774: 동일한 기부, 두 단계

774년의 약속은 교황령 ex nihilo을 발견하지 못했습니다. 이는 754년 Quierzy-sur-Oise에서 단신 피핀(Pepin the Short)이 이미 약속한 약속을 지리적으로 확장함으로써 갱신하고 프랑크족이 아이스툴프(Aistulf)를 상대로 캠페인을 벌인 후(756년) 파비아에서 확인되었습니다. 그러나 Aistulf와 그의 후계자 데시데리우스는 이 기부금을 부분적으로만 적용했습니다.^[74]

따라서 하드리아노는 774년에 두 가지를 얻었습니다. 하나는 롬바르드족가 존중하지 않은 기부에 대한 엄숙한 재확인이고, 다른 하나는 Lombard 왕국의 몰락으로 이제 가능해진 영토에 대한 확대입니다.

교황권의 새로운 정치적 자율성

결과는 즉각적입니다. 교황은 이탈리아 국가의 임시 수장이 됩니다. 겸손하지만 자율적이며, 자신의 세금, 행정, 민병대 및 곧 자신의 통화를 사용합니다. 하드리아노는 교황의 이름으로 정기적인 주조를 발전시켰습니다.^[75][76]

26년 후인 800년 12월 25일 성 베드로에서 레온 3세에 의한 샤를마뉴 대제의 대관식이 가능하게 된 것은 바로 이러한 자율성입니다. 하드리아노 치하에서 수행된 정치적 변화가 없었다면 레오 3세의 행동은 같은 조건에서 상상하기 어려웠을 것입니다.^[77] 크리스마스 800의 사건은 부활절 774년에 시작된 정책을 직접적으로 잇습니다.

콘스탄티니 헌법

콘스탄티누스의 기증은 8세기 로마 환경에서 쓰여진 위조입니다. 고전적 합의(푸르만)에 따르면 아마도 750년에서 800년 사이이며, 요하네스 프리트(2007)는 820년대를 제안했으나 논란이 되는 주장이다. 이 문서는 콘스탄틴 황제가 313-315년경에 교황 실베스터 1세에게 기부금을 보고하고 그의 개종에 대한 감사의 마음으로 로마, 이탈리아 및 모든 서부 지방에 대한 교황권 관할권을 이양했다고 주장합니다.^[78][79]

이 문서의 진위 여부는 15세기(쿠사의 니콜라스, 로렌초 발라)부터 논란이 되어 왔으며, 현재의 비판판은 이를 옹호하지 않습니다. 표준 판본은 이 문서가 8세기의 위조임을 확정합니다.^[80]

778년의 편지와 로마의 용법

하드리아노가 샤를마뉴에게 쓴 코덱스 카롤리누스의 778년 5월 편지(Jaffé, Ep. 61)는 콘스탄티누스 기증이 서방 총리실에서 효과적으로 유통되었음을 보여주는 최초로 문서화된 증언입니다. 하드리아노는 샤를마뉴에게 콘스탄티누스를 본받아 로마 교회를 풍요롭게 하라고 권고합니다.^[81]

이것으로부터 우리는 어떤 결론을 내려야 합니까? 정직한 역사 비평은 세 가지 수준으로 구분됩니다. (1) 위조 자체는 아마도 하드리아노보다 앞선 것이며 그의 것으로 간주할 수 없습니다. (2) 하드리아노가 샤를마뉴와 함께 사용한 수사학적 사용이 문서화되어 있습니다. (3) 하드리아노의 주관적 신념 — 교황은 자신이 진짜 문서를 인용하고 있다고 생각했습니까, 아니면 취약하다는 것을 알고 있는 주장을 사용하고 있었습니까? - 역사적으로 아직 결정이 불가능합니다.

정직한 가톨릭 입장

이 사건은 때때로 변증론자들을 당혹스럽게 만든다. 그녀는 그렇게해서는 안됩니다. 콘스탄티누스의 기증이 가짜라는 사실은 페핀과 샤를마뉴의 실제 기증에 기초한 교황령의 역사적 정당성이나 베드로 이후 사도 계승에 기초한 교황청 수위권에 대한 가톨릭 교리에 결코 영향을 미치지 않습니다. 이는 당시의 모든 총리직과 마찬가지로 8세기 교황청 장관직도 견고한 기초와 혼합된 유약한 권위 주장을 사용했다는 사실을 단순히 상기시킵니다.^[82]

역사적 정직성은 여기서 변증적인 힘이 됩니다. 로마 전통에서 무엇이 거짓인지 인식하면 그것이 다른 곳에서 주장하는 것의 신뢰성이 강화됩니다.

이사우리아 왕 레오 3세 이후 성상파괴의 위기

비잔틴의 성상파괴적 논쟁은 726-730경에 황제 이사우리아인 레오 3세가 콘스탄티노플의 칼케아 문 꼭대기에 있던 그리스도의 거룩한 성상을 제거하기로 결정했을 때 발생했습니다. 이 법안은 대중적인 폭동을 촉발했고 제르맹 총대주교는 사임해야 합니다. 교황 그레고리 2세는 엄숙히 항의합니다.^[83]

갈등은 히에레이아(754) 공의회에서 성상파괴 정책과 독단화를 강화한 콘스탄틴 5세 코프로니무스(741-775) 치하에서 뿌리를 내렸습니다. 이 공의회는 로마가 항상 인정하기를 거부했습니다. 성상 승려에 대한 박해는 동양에서 증가하고 있습니다. 로마에서는 교황 그레고리오 3세, 스가랴, 스테판 2세, 바오로 1세가 성화 공경에 관한 가톨릭 교리를 쉬지 않고 유지했습니다.^[84]

아이린과 콘스탄티누스 6세의 소환

780년 레오 4세가 사망하자 그의 미망인 아테네 사람 이레네는 9세인 아들 콘스탄틴 6세의 이름으로 섭정이 되었습니다. 확신을 받은 아이콘, 아이린은 정통으로의 복귀를 조심스럽게 준비합니다. 784에서 그녀는 성화 복원을 지지하는 전직 고위 관리였던 Taraise라는 새로운 족장으로 선출되었습니다.

785년 10월 26일에 하드리아노는 784년 8월 29일의 이레네와 콘스탄티누스 6세의 서신인 제국 소환에 답하여 수락했습니다. 이는 제3차 콘스탄티노플 공의회(680-681년) 이후 교황권과 비잔틴 제국이 교리 복원을 위한 에큐메니칼 협의회를 소집하기 위해 수렴한 것은 이번이 처음입니다.^[85][86]

하드리아노의 Synodica

공의회가 열리기 전에 하드리아노는 콘스탄틴 6세와 아이린에게 중심 역할을 할 긴 독단적인 편지(JE 2448)를 보냈습니다. 총회는 세 가지 일을 합니다. 즉, 성화 공경(숭배가 아닌 상대적 숭배)에 대한 가톨릭 교리를 재확인하고, 정통의 보증인으로서 로마의 수위권을 상기하며, 교황의 참여를 위한 정확한 조건을 설정합니다.^[87][88]

이 편지의 두 가지 버전이 우리에게 도착했습니다. 로마에서 보낸 원본 라틴어 텍스트는 서구 사본 전통에 보존되어 있으며, 다른 하나는 공의회에서 낭독되었으며 비잔틴 행위에 보존되어 있는 공식 그리스어 텍스트입니다. 1966년 Traditio에 발표된 루이트폴트 왈라흐의 외교 연구에 따르면 로마의 권위와 성화 파괴 황제(시칠리아, 칼라브리아, 일리리쿰)가 몰수한 영토의 반환에 관한 특정 공식이 그리스어 버전에서 약화되거나 삭제되었습니다. 에이드리언이 교회의 평화를 타협하지 않기 위해 사후를 받아들인 것으로 보이는 이러한 차이는 오늘날 정교회와의 에큐메니칼 논의의 요점입니다.^[89]

두 베드로: 로마 사절

하드리아노는 동일한 이름을 가진 두 명의 특사를 보냅니다. 즉, 사도 대성전의 고관인 성 베드로의 대제사장 베드로와 아벤티노에 있는 성 사바스 그리스 수도원의 대수도원장 베드로입니다. 그는 그리스어와 비잔틴 전례를 완벽하게 아는 동양인 수도사입니다.^[90] 선택은 영리합니다. 존엄성을 위해서는 고위 로마인, 신학적인 정확성을 위해서는 이중 언어를 구사하는 수도사입니다.

니케아의 일곱 회의(9월 24일~10월 13일)와 콘스탄티노플의 «제8차 회의»(787년 10월 23일)

공의회는 325년의 니케아 1세처럼 니케아에서 열렸습니다. 니케아의 아야 소피아 대성당에서 말이죠. 그곳에서 9월 24일부터 10월 13일까지 일곱 회의가 이어졌습니다. 전해진 행위는 또한 10월 23일 콘스탄티노플 마그나우라 궁전에서의 엄숙한 폐막을 보고하는데, 그곳에서 정의가 이레네와 콘스탄티누스 6세가 참석한 가운데 다시 선포되고 22개의 규율 법규가 공포되었다고 합니다.^[91] 그러나 현대 비평(에리히 람베르츠, 리처드 프라이스가 따름)은 이른바 «제8차 회의»를 황제들의 역할을 기리기 위한 9세기의 후대 첨가로 보며, 공의회의 정통 회의로는 보지 않습니다.^[92][93] 니케아에 참석한 교부들은 약 308명이며, 여기에는 두 명의 로마 사절과 이슬람 점령 하의 세 동방 총대주교(안티오크, 알렉산드리아, 예루살렘)의 대표가 포함됩니다.^[94]

7개의 니케아 회의(787년 9월 24일 - 10월 13일)는 단계적으로 진행됩니다.

• 하드리아노의 Synodica 읽기, 호평;
• 철회 서명에 동의한 우상 파괴 주교들의 복귀;
• 성화 공경에 관한 교부 텍스트 조사(예루살렘의 시릴, 대 바실리, 요한 크리소스톰, 존 다마스커스);
• Hiereia 공의회의 점점 반박(754);
• 최종 독단적 정의 초안.^[95]

proskynesis / latria 구별

니케아 2세의 최종 정의는 전체 가톨릭 성상 교리의 시금석이 될 기술적 구별을 기반으로 합니다.

• latria(latreia, adoratio)는 오직 하나님만을 위한 절대적인 숭배입니다.
• 숭배(proskynesis, veneratio)는 그리스도, 동정녀 및 성인들의 거룩한 성화에 부여되는 상대적 명예이며, 성화를 통해 표현된 원형으로 전달됩니다.^[96][97]

성 요한 다마스크(약 730-740년)가 성상 보호를 위한 세 가지 연설에서 공식화한 이 구별은 니케아 2차 회의에서 교회의 공식 교리가 되었습니다.

"우리가 성화로 표현된 것을 더 자주 볼수록 우리는 그들의 원형을 더 많이 기억하고 갈망하고 존중하려는 경향이 있습니다. 그리고 우리는 신의 본성에 적합한 우리 신앙의 진정한 숭배가 아니라 고대인의 경건한 사용인 인사, 향, 빛을 성화에 명예롭게 존경합니다." — 니케아 II 공의회, 독단적 정의, 787년 10월 13일^[98]

로마의 리셉션

하드리아노는 만족스러운 결과를 받았습니다. 그는 **이 협의회를 VIIᵉ 에큐메니칼 협의회로 비준합니다. 그 교리는 가톨릭 정경에 들어갑니다. 가톨릭 교회 교리서는 오늘날에도 여전히 §1161에서 니케아 2세를 인용하고 있습니다.

"전례 거행의 모든 표징은 그리스도를 향합니다. 하느님의 거룩한 어머니와 성인들의 거룩한 성화도 마찬가지입니다." — 가톨릭 교회 교리서, §1161^[99]

하드리아노가 아직 알지 못하는 것은 결함이 있는 라틴어 번역으로 인해 잘못된 정보를 얻은 Carolingian Francia가 신학과 정치가 혼합된 이유로 이 비준을 장기적인 불신으로 환영할 것이라는 점입니다.

스페인에서 탄생한 기독론적 이단

입양주의는 8세기 말 서고트 시대 스페인에서 나타났으며 부분적으로 무어인에게 정복되었습니다. 이 이론의 주요 이론가인 톨레도의 대주교인 엘리판드는 위험한 기독론적 공식을 고백합니다. 그리스도는 인성에 따르면 하느님의 “양자”입니다. 그의 신성에 따르면 그는 타고난 아들입니다.^[100]

이 공식은 분명히 그리스도의 두 본성 사이의 구별을 명확하게 하는 이점이 있습니다. 이것은 실제로 해산 효과를 가지고 있습니다. 즉, 그리스도 안에는 두 아들이 있을 것임을 시사합니다. 신성에 따르면 자연적인 아들, 인성에 따르면 입양된 아들입니다. 그것은 네스토리우스주의 형태의 부활이며, 에베소(431)로 정죄되고 칼케돈(451)에 명시되어 있습니다.

톨레도의 엘리판드와 우르겔의 펠릭스

엘리판드는 혼자 행동하지 않습니다. 그의 제자 펠릭스는 스페인 카롤링거 행진에 참가한 우르겔의 주교였으며 이 교리의 신학적인 대변인이 되었습니다. 샤를마뉴는 792년 레겐스부르크 대회에 그를 소환하여 그를 정죄할 사람이 바로 그 사람입니다. 그 다음 793년 로마 회의에서(하드리아노 치하에서); 그 후 794년 프랑크푸르트 공의회에서; 그런 다음 800년 아헨 의회에서 (레오 3세 치하에서)^[101][102]

하드리아노가 스페인 주교들에게 보낸 편지

785년의 첫 경고에 이어^[103], 하드리아노는 엘리판드의 소책자를 검토한 뒤 반응합니다. 793-794년에 샤를마뉴의 요청으로 그는 스페인의 주교들에게 입양론자들의 주장을 하나씩 반박하는 긴 독단적인 편지(Hadriani Epistola ad Episcopos Hispaniae)를 보냈습니다.^[104]

근본적인 주장은 교부주의적이다. 하드리아노는 말씀이라는 독특한 인격 안에서 그리스도의 신성한 자녀됨이 인간 본성을 나누지 않고 받아들인다는 것을 회상합니다. 그리스도는 두 본성에 따른 자연 아들입니다. 왜냐하면 자녀 관계는 두 본성에 별도로 귀속되는 것이 아니라 인격에 귀속되기 때문입니다. 엘리반드의 공식은 이러한 인격의 연합을 깨뜨리고 그리스도를 두 아들로 만듭니다.

리에바나의 베아투스와 오스마의 아이테리우스

스페인 측에서는 묵시록에 대한 유명한 해설가인 리에바나의 베아투스와 그의 제자 오스마의 에테리우스라는 두 명의 대담한 승려가 반박을 진행했습니다. 그들의 논문 Adversus Elipandum libri duo(약 785년)는 고전적인 칼케도니아 기독론을 옹호하고 양자론 공식에서 네스토리우스주의로의 복귀를 폭로합니다.^[105]

따라서 스페인의 전투는 하드리아노의 전투와 일치합니다. 교황은 그를 격려했고, 두 사람 모두 프랑크푸르트에서 일어날 공의회 비난을 위한 교리적 근거를 준비했습니다.

프랑크푸르트 공의회(794)와 하드리아노의 사후 승리

샤를마뉴가 소집하여 794년 6월에 개최된 프랑크푸르트 공의회는 정전 1에서 입양을 엄숙히 비난했습니다. 하드리아노는 그의 대표인 Theophylact와 Stephen이 대표합니다. 로마에서는 정죄가 완전히 받아들여졌습니다.^[106][107]

입양론은 갑자기 사라지지 않았습니다. 펠릭스는 799-800년에 마지막 철회를 할 때까지 저항했지만 교리적으로는 패배했습니다. 프랑크푸르트에서 1년 뒤(795년 12월 25일) 사망한 하드리아노는 이 비난의 주요 신학적 설계자로 간주될 수 있습니다.

신학 파일이 되는 잘못된 번역

니케아 II의 행위가 790 경에 프랑크 왕국에 도착했습니다. 사용 가능한 라틴어 번역에는 결함이 있습니다. 여러 중요한 위치에서 그리스어 단어 proskynesis(상대적 존경)가 숭배로 번역되었습니다. 이는 신학적 라틴어에서는 오히려 신에게만 부여된 latria를 지정합니다. 따라서 솔직한 독자는 그리스인들이 성화 공경를 법령으로 규정했다는 인상을 갖게 됩니다. 바로 그들이 비난하고 싶었던 것입니다.^[108]

이러한 오해로부터 프랑시아에서 개발된 신학 파일은 Libri Carolini(또는 Opus Caroli regis 콘트라 총회)이며 790-794경 샤를마뉴의 감독 하에 작성되었으며 아마도 Ann Freeman의 고문서적 시연에 따르면 Orléans의 Theodulf가 주 저자로 작성되었습니다(Speculum, 1957).^[109]

오를레앙의 테오둘프와 프랑크의 성화 신학

Libri Carolini는 단순한 모순이 아닙니다. 그들은 동양의 성상파괴(거부됨)와 비잔틴 숭배(과도한 것으로 간주됨)의 중간에 정교한 프랑크식 성화 신학을 전개합니다. Theodulf에게 성화는 합법적인 교육적 도구이지만 숭배의 대상은 아닙니다. 깨뜨릴 수도 없고 특별히 존중할 수도 없습니다.^[110]

이러한 지적 환경에는 정치적인 은밀한 동기도 있습니다. 기독교 제국에서 아직 지위가 구축되지 않은 샤를마뉴는 자신에게 아우구스타라는 칭호를 부여하고 의회를 홀로 통치한 아이린의 비잔틴 자기 확언에 반응했습니다. 니케아 2세를 거부하는 것은 프랑크 궁정이 에큐메니컬리티에 대한 비잔틴 독점을 거부하는 것이기도 했습니다.

Capitulare adversus synodum 및 하드리아노의 반응

792-793 경, 샤를마뉴는 하드리아노에게 프랑크족의 반대 의견인 Capitulare adversus synodum에 대한 85 capitula 요약을 보냈습니다. 하드리아노는 793-794 경에 Hadrianum responsum이라는 텍스트로 응답합니다. 니케아 2세에 대한 체계적인 방어를 단계별로 그는 latria / proskynesis 구별을 취하고 라틴어 번역의 잘못된 해석을 바로잡습니다.^[111][112]

주장은 확고하고 인내심이 강하다. 하드리아노는 샤를마뉴와 헤어지지 않습니다. 그는 혐오감을 위협하지 않습니다. 그는 설명, 교부들을 인용, 원래 그리스어 본문을 언급합니다. 그 어조는 영적인 아버지의 어조입니다.

이 불화가 분열로 발전하지 않은 이유

이것은 하드리아노의 외교적 걸작 중 하나입니다. 단절이 가능했을 경우 - 카롤링거 왕조의 프랑크 왕국는 간단히 말해서 로마가 비준한 에큐메니컬 평의회를 거부했습니다. 하드리아노는 본문상의 오해를 교리적 갈등으로 바꾸는 것을 거부했습니다. Libri Carolini는 공식적으로 발표되지 않습니다. 그 책들은 1549년 개신교인들이 출판할 때까지 출판되지 않은 상태로 남아 있었습니다. 그들은 1559년에 로마 색인에 포함되었습니다. 특히 800년 황제의 대관식과 콘스탄티누스 6세의 죽음 이후 프랑시아는 니케아 2세를 완전히 받아들였습니다.^[113][114]

교회 역사의 거대한 서사에서 이러한 침묵은 역설적이게도 성공입니다. 하드리아노의 교황권은 니케아 2세의 에큐메니칼 공의회에 대한 충성과 프랑크 보호자와의 평화라는 두 가지를 함께 유지했습니다. 이 이중 요구 사항은 8세기 가톨릭 일치의 장수 비결 중 하나입니다.

복원된 4개의 수로

Liber Pontificalis는 로마에 있는 하드리아누스의 물질적 복원에 수십 페이지를 할애하여 중세 초기 기념비적 고고학의 가장 귀중한 출처 중 하나가 되었습니다.^[115] 가장 인상적인 작품은 4개의 고대 수로의 복원입니다: Aqua Sabbatina, Aqua Vergine(Augustan Aqua Virgo), Aqua Iovia(이전의 Aqua) 테풀라-Iulia) 및 Aqua Claudia.^[116][117]

문제는 구체적이다. 전성기에는 인구가 약 백만 명에 달했던 로마는 8세기에 크게 감소한 인구만을 갖게 되었다 — 현대 역사가들은 수만 명 수준을 제시하지만 동시대 자료로는 정확한 수치를 알 수 없다^[118] —, 6세기 고트 전쟁 때 손상된 여러 고대 수로는 폐허가 되거나 사용되지 않았습니다. 수로를 복원하는 것은 로마가 도시로서, 예배 중심지로서, 농업 중심지로서 부활하도록 하는 것입니다.

성 베드로, 성 마리아 대령, 라테라노

전례 전선에서 하드리아노는 성 베드로의 고대 콘스탄티누스 대성당을 복원했습니다: 새로운 현관, 기념비적인 계단, 은문, 램프, 모자이크. 그는 산타 마리아 Majeure의 지붕을 다시 씌웠고 라테란 단지(궁전과 대성당)를 복원했으며 모든 로마 디아코니아의 자산을 대폭 늘렸습니다.^[119]

코스메딘의 성모 마리아의 디아코니아

Cosmedin의 산타 마리아의 디아코니아 사례는 하드리아노의 사회 정책을 보여줍니다. 디아코니아(diakonia)는 바실리카에 부속된 자선 기관으로 가난한 사람들에게 음식, 의복, 돌봄을 나누어준다. 하드리아노는 포럼 보아리움의 교회를 완전히 재건했는데, 그의 전기에서 처음으로 디아코니아로 언급되며, 순례와 자선을 위한 대규모 대성당으로 만들었습니다. 이 건물은 다음 세기에 걸쳐 상당히 수정되었지만 오늘날에도 여전히 하드리아노 프로그램의 요소를 유지하고 있습니다.^[120]

여섯 가지 도무스 문화

훨씬 더 독창적인 하드리아노는 domus cultae라고 불리는 6개의 대규모 농업 단지를 설립했습니다. — Capracorum on via Cassia, Galeria Aurelia, Galeria Portuense, Calvisianum, S. Edisto 및 S. 레우치오 —, 전적으로 로마를 위한 식량 생산을 지향하는 교회 재산입니다. 각 domus culta는 포도원, 밀, 가축 및 올리브 나무를 결합합니다. 수확물은 라테라노와 성 베드로의 곡물창고에 저장되어 가난한 로마인들에게 분배됩니다.^[121][122]

이는 주요한 행정적 발명입니다. 교황권은 비잔틴 시장이나 롬바르드의 호의에 의존하지 않고 Urbs 인구에게 물질적으로 공급할 수 있는 직접적인 경제 행위자가 됩니다. 이러한 경제적 기반이 없었다면 774년에 획득된 정치적 자율성은 이론적으로만 남아 있었을 것입니다.

제노도키아와 제도적 자선단체

하드리아노는 또한 오래된 대성당 근처에 있는 성 베드로에게 헌정된 호스피스를 포함하여 순례자와 병자를 위한 호스피스인 여러 개의 xenodochia를 설립하거나 복원했습니다. 비잔틴 자선 기관(동방의 xenones 및 ptochotropheia)과의 연속성은 분명합니다. 하드리아노는 로마에 통합 동방 최고의 자선 활동을 수행합니다.

샤를마뉴의 부탁

780년대 경, 로마 모델에 따라 자신의 왕국의 전례를 통합하기를 열망했던 샤를마뉴는 하드리아노에게 공식적인 로마 성사전을 요청했습니다. 하드리아노는 로마 주교의 예배 용도로 교황 예배당에 보존되어 있는 Hadrianum이라고 불리는 그레고리오 성찬례 사본을 보냅니다. 가장 가능성 있는 날짜는 784-791입니다.^[123][124]

복합 출처가 있는 텍스트

보낸 성찬은 전통적인 이름에도 불구하고 성 그레고리 대왕의 작품이 아닙니다. 이 작품은 7~8세기의 로마 편집본으로 그레고리오 기원의 기도문을 통합했지만 대부분 재작업되었습니다. 특히 프랑크식 전례에서 일반적으로 사용되는 몇 가지 기도문이 누락되어 있습니다.^[125]

Alcuin의 보충사항

Alcuin(가장 가능성이 높은 속성에 따라)이 Hadrianum에 누락된 기도문이 포함된 보충본을 비로마어로 조심스럽게 표시한 것은 이 공백을 메우기 위한 것입니다. Hadrianum + Supplementum 세트는 카롤링거 프랑크 왕국에서 널리 유포되었으며 로마-프랑크 전례의 기초가 되었습니다, 즉 최종 분석에서 성 비오 5세의 미사 전례서(1570)를 포함하여 전체 중세 서방 전례의가 되었습니다.^[126]

프랑시아의 전례적 로마자 표기

장기적인 효과는 엄청납니다. 프란치아는 갈리아 지역의 전례를 사용하다가 점차 로마 전례를 채택했습니다. 샤를마뉴가 원했지만 하드리아노가 가능하게 한 이 통합은 그레고리오 성가, 중세 라틴 전례 및 중세 서구 성찬 문화 전체를 준비했습니다.

795년 12월 25일

하드리아노는 795년 크리스마스에 로마에서 사망했습니다. 그의 출생 연도는 알려지지 않았다. Liber Pontificalis는 이를 전하지 않으며, 가톨릭 백과사전은 명시적으로 «출생 연도 불확실»이라 한다. 따라서 사망 당시의 정확한 나이는 확정할 수 없다 — 영어 위키피디아의 94세 또는 95세라는 수치^[127]는 Liber Pontificalis도 가톨릭 백과사전도^[128] 받아들이지 않는다 —, 그의 교황 재임 기간은 23년 10개월 24일이었습니다.^[129][130] Liber Pontificalis에 따르면, 그는 12월 26일 옛 콘스탄티누스 성 베드로 대성당의 특별 장례식 예배당에 묻혔습니다.^[131]

하드리아노 예배당은 율리우스 2세가 원했던 성 베드로의 르네상스 재건을 준비하는 작업 중에 15세기에 철거될 예정입니다. 그러나 묘묘묘비명은 보존되고 이동되어 새 대성당의 현관에 다시 놓일 것입니다.

에긴하르트: “형제처럼”

사망 소식에 샤를마뉴는 울다. 그의 공식 전기 작가인 에긴하르트(Eginhard)는 그를 Vita Karoli Magni에서 교황청과 프랑크교의 우정에 대한 중심 간증으로 만듭니다.

“그는 자신의 첫 번째 친구로 여겼던 로마 교황 하드리아누스의 죽음을 들었을 때 마치 매우 사랑하는 형제나 아들을 잃은 것처럼 울었습니다." — Eginhard, Vita Karoli Magni, ch. 19^[132]

이 말이 큰 돈을 벌었습니다. 그것은 단지 개인적인 것이 아닙니다. 그는 새로운 정치 신학을 정의합니다. 아직 황제가 아닌 프랑크 왕은 교황을 그의 영적 아버지이자 정치적 ​​평등으로 여깁니다. 800년 크리스마스의 대관식을 가능하게 하는 것이 바로 이 방정식입니다.

시적 경쟁과 스클레인의 검은 대리석

하드리아노을 기리기 위해 샤를마뉴는 796에서 Alcuin과 Theodulf of Orléans가 경쟁하는 실제 시적 대회를 조직했습니다. 알쿠인이 승리합니다.^[133]

지원을 위해 샤를마뉴는 현재 벨기에의 뫼즈 계곡에 있는 Slayn 채석장에서 추출한 검은 대리석을 선택했습니다. 이 지역은 아헨에서 차로 며칠 거리에 있습니다. 이 돌은 매우 순도가 높은 로마 대문자에 새겨져 있으며 육로와 강을 통해 프랑크 왕국에서 로마로 운송됩니다. 이는 전례적 목적인 동시에 외교적 목적입니다. 샤를마뉴는 그가 사망한 교황에 대한 기념비적 기억을 담당한다는 의미입니다.^[134]

알쿠인의 비문

Alcuin이 작곡한 텍스트에는 대구로 배열된 40행이 있습니다. 19개의 애가 대구(38행)에 이어 전체의 시적 효과를 강화하는 산문 2행이 붙습니다^{[135][136][137]}. 그것은 거창한 호소로 시작됩니다.

“여기 교회의 아버지, 로마의 장식, 저명한 작가 / 축복받은 교황 하드리아누스가 편히 잠들었습니다. " — Alcuin, 하드리아노 1세 비문, 1-2행^[138]

그리고 샤를마뉴의 개인적인 서명에 해당하는 가장 유명한 구절을 담고 있습니다.

“아버지를 위해 울면서 나는 찰스가 이 구절을 썼습니다.” — Hadrian Iᵉʳ의 비문, 샤를마뉴의 요청에 따라 Alcuin 작성(796)^[139]

이는 왕이 교황의 묘묘묘비명에 자신의 이름을 새기는 역사상 보기 드문 사례 중 하나입니다. 개인적인 경건을 넘어서는 암묵적인 법적 행위입니다. 샤를마뉴는 자신을 로마 교황권의 아들로 인정합니다.

우리까지 간직된 기억

이 석판은 고대 성 베드로 대성당의 현관에 8세기 동안 남아 있었습니다. 르네상스 대성당 공사 중 새 성 베드로 성당 현관에서 1619년에 해체되어 교체되었으며, 오늘날에도 **"죽음의 문과 선과 악의 문 사이의 벽 높이"**라는 글을 읽을 수 있습니다.^[140][141]

오늘날 바티칸 대성당에 들어가는 순례자에게 하드리아노의 비문은 교황청 장례식 이후에도 여전히 남아 있는 가장 오래된 기념물 중 하나입니다. 그것은 카롤링거 유럽의 청소년기부터 시작됩니다.

하드리아노가 중세 교황권을 뒤흔든 이유

하드리아노 1세와 함께 교황권은 규모를 변경합니다. 그 이전에 로마 교황은 비잔티움에 군사적으로 종속된 서방 총대주교였으며, 교리적 권위는 보편적이었지만 정치적 자유는 좁은 롬바르드족의 괴롭힘을 받았습니다. 그 이후에 그리고 그 덕분에 로마 교황은 자치 국가의 수장이자 새로운 카롤링거 세계의 인정받는 영적 파트너이며, 모든 중세 서구 영성을 구성할 복원된 성화 교리의 보증인입니다.

결과적으로 800의 대관식

774년의 영토 기반과 하드리아누스의 도덕적 인격이 없었다면, 800년 12월 25일 성 베드로에서 레오 3세에 의한 샤를마뉴 대제의 대관식은 같은 조건에서 상상하기 어려웠을 것입니다.^[142] 크리스마스 800의 사건은 부활절 774년에 시작된 정책을 직접적으로 잇습니다.

이것이 바로 교황령의 역사가들이 Th. 에프.

서양의 기억 속의 하드리아노

하드리아노의 기억은 역설적이다. 평생 동안 엄청난 교황이었던 그는 800년 대관식의 멋진 몸짓을 한 그의 후계자 레오 3세에 의해 공통 기억에서 가려졌습니다. 그러나 카롤링거 교황권의 실체의 핵심 — 니케아 II의 Synodica, Hadrianum responsum, Hadrianum 성사전, domus cultae, 복원된 수로 — 은 레오 3세가 아니라 하드리아노의 업적입니다.

하드리아노 1세는 이런 의미에서 레오 3세에게 그의 교황직의 수단을 준 교황입니다.

• 교황령(756-1870) — 교황령의 법적 탄생, promissio 774.
• 니케아 2차 공의회(787) — 하드리아노의 성화 공경와 Synodica의 복원.
• 샤를마뉴 대관식 — 800년 하드리아노 정책의 직접적인 결과.
• 성상파괴 - 니케아 2세가 해결한 비잔틴 위기.
• 교황 성 레오 3세 — 하드리아노의 후계자이자 800년 대관식의 배우.
• 고대 성 베드로 대성당 — 하드리아노가 복원하고 장식했습니다.
• 콘스탄티누스 기증 — 8세기의 위조품으로, 778년 하드리아노가 처음으로 사용했다는 기록이 있습니다.