교황 스테파노 3세 (768-772)

767-768년 스캔들에 맞선 개혁 교황

768년의 선출은 정통적인 전환의 평온함 속에서 이루어지지 않았다. 13개월 동안 로마는 무장한 공작, 세속인이면서 교황으로 서임된 자, 왕 데시데리우스의 군대가 세운 롬바르드 수도승, 그리고 적대 세력에 대한 군사적 숙청이 연이어 일어났다.^[13][14] 스테파노는 따라서 물리적으로 더럽혀진 교황좌를 물려받았다: 무효인 서품, 강압에 의해 강탈된 서명, 두 명의 반교황이 생존, 분열된 로마 민중. 그의 첫 임무는 보편 교회를 다스리는 것보다 로마에서 사도 계승의 진실을 회복하는 것이었다.

이것이 769년 라테라노 공의회가 특별한 성격을 갖는 이유다. 이는 추상적인 신학 집회가 아니라, 아직도 로마 전투의 피가 마르지 않은 상태에서 교황제도의 제도적 기초를 바로잡는 작업이었다.^[15]

769년 라테라노 공의회와 선거 규제

공의회의 주요 결정은 그리스도론 대공의회들만큼 알려지지 않았지만 헌법적으로 결정적이었다. 공의회는 모든 세속인이 교황직에 오르거나 선거에 참여하는 것을 금지했다. 이제부터는 이전에 서품된 추기경 사제와 추기경 집사만이 교황으로 선출될 수 있다. 토스카나와 캄파니아의 무장 병사들은 선거 과정에서 배제되었다.^[16][17]

이 조치는 미래의 콘클라베가 이어받게 될 법적 원칙을 처음으로 선언했다. 연속성은 제도적인 것이 아니었다 — 로마 귀족들은 9-10세기에 다시 영향력을 회복했고 모든 것을 다시 시작해야 했다 — 그러나 원칙의 연속성이었다. 이 원칙은 니콜라오스 2세가 1059년 (In nomine Domini), 알렉산드로 3세가 1179년 제3차 라테라노 공의회, 그레고리오 10세가 1274년 리옹 공의회 (Ubi periculum)에서 계승, 강화, 체계화했으며 이후 모든 교회법이 그 뒤를 이었다. 스테파노 3세의 생각은 옳았다: 교회의 목자 선출은 무장 세력의 손에 좌우되어서는 안 된다.^[18]

롬바르드와 프랑크 사이, 교황 외교의 탄생

스테파노 3세는 또한 외교적 교황이었다. 그의 교황직은 두 세력 사이에서 진행되었다: 이탈리아 반도에서 로마를 위협하는 롬바르드 왕국의 데시데리우스와 아직 통합되지 않은 페팽 단두의 아들들인 카롤루스 대제와 카를로만의 프랑크 이중 왕국.^[19][20]

쟁점은 25년 전 페팽의 기증으로 스테파노 2세가 세운 교황령의 생존이었다. 프랑크와 롬바르드가 동맹을 맺으면 로마는 고립된다. 스테파노 3세는 군대도 재정도 없었다: 그가 가진 것은 펜, 베드로의 권위, 그리고 기독교 군주들을 자극하는 기술뿐이었다. Codex Carolinus에는 그의 여러 편지가 보존되어 있으며, 그중 가장 유명한 — 데시데리우스와의 결혼 반대 편지 45호 — 는 어조의 격렬함으로도 후대에 미친 영향으로도 중세 교황 수사의 가장 인상적인 문서 중 하나다.^[21][22]

주요 증언자 표

문서의 뼈대는 세 기둥에 의존한다: Liber Pontificalis, Codex Carolinus, 그리고 라테라노 공의회 기록. 이 세 자료는 모두 Monumenta Germaniae Historica와 리버풀의 Translated Texts for Historians에서 학술적으로 편집되었다.^[23][24]

Liber Pontificalis, 교황청의 공식 기억

Liber Pontificalis에 실린 스테파노 3세 전기는 이 모음집에서 가장 상세한 기록 중 하나다. 바오로 1세의 죽음을 상기시키며 시작해, 로마 폭력 사태를 상세히 다룬다: 그의 형 토톤에 의해 강제로 즉위한 콘스탄티누스, 라테라노 하인들의 도주, 롬바르드 왕에게 보낸 사절단, 데시데리우스의 개입, 필립포의 등극, 그리고 성 베드로 대성당에서의 스테파노의 정통 선출.^[25]

이 기록은 중립적이지 않다. 저자는 콘스탄티누스 2세를 기리려 하지 않으며 그의 교황직을 수정해야 할 서막으로만 언급한다. 바로 이 편향이 이 문서를 귀중하게 만든다: 사건 직후 교황청이 강요하려 한 공식 기억을 증언하기 때문이다.^[26][27]

“모든 교회의 어머니인 거룩한 로마 교회는 너무나 많은 폭력과 혁신을 겪었기에, 다른 어떤 문제에 앞서 먼저 그 질서를 씻고 회복해야 했다.” — 769년 4월 공의회 서문을 요약한 말, Liber Pontificalis와 공의회 기록에 근거^[28][29]

Codex epistolaris Carolinus

샤를마뉴의 명령으로 791년에 편찬된 이 문서는 739년부터 791년 사이에 교황들(그레고리오 3세부터 하드리아노 1세까지)이 궁정 장관들과 프랑크 왕들에게 보낸 99통의 편지를 모은 것이다. 스테파노 3세는 여러 편지로 대표되며, 가장 중요한 편지는 44번 편지(선출 발표 및 프랑크 충성 요청)와 유명한 45번 편지(데시데리우스의 딸 데시데라타와의 결혼 금지)이다.^[30][31]

유일하게 보존된 원고인 — Codex Vindobonensis 449 (비엔나, 9세기) — 는 1892년 빌헬름 군들라흐가 MGH Epistolae III에서 편집하였다. 로자몬드 맥키터릭 등이 주도한 비판적 영어 번역본은 2021년 Translated Texts for Historians (77번) 시리즈에서 출간되었다.^[32][33]

769년 라테라노 공의회 기록

769년 4월에 열린 시노드의 기록 — 네 차례 회의, 약 52명의 참가자 — 은 라틴어로 대 공의회 문헌집(만시, 하르두앵)에 보존되어 있으며, 교령과 주교들의 서명을 수록하였다.^[34]

세 가지 교령이 주목된다:

• 교령 1 : 교황 선출은 추기경 사제와 추기경 집사에게만 허용하며, 평신도의 교황 선출 및 교황직 진출 금지.
• 교령 2 : 반교황 콘스탄티누스가 수여한 서품 무효화 및 안수로 화해.
• 교령 3 : 히에레이아(754)의 성상파괴 음모에 맞서 성상 공경을 엄숙히 확인.

이 시노드는 니케아 2차 공의회 이전, 로마에서 성상 논쟁에 대한 확고한 가톨릭 입장을 표명했으며, 18년 후인 787년에 같은 교리를 재확인하는 세계 공의회가 열린다.^[35]

720년경 시칠리아, 아마도 시라쿠사 출생

Liber Pontificalis는 스테파노가 시칠리아 출신이며, 아버지는 올리부스라고 기록한다 — 출신에 관해 기록이 전하는 것은 이것이 전부다.^[36] 시라쿠사는 출생지로 자주 거론되지만, 이 세부 사항은 Liber Pontificalis에도 Catholic Encyclopedia(Mann, 1912) 기록에도 나오지 않으며, 후자는 단지 «시칠리아인, 올리부스의 아들»이라고만 말한다.^[37] 출생 연도는 대략 720년경으로 추정되어 사망 당시 약 52세였다.^[38]

8세기 시칠리아는 여전히 비잔틴 속주였으며, 혼합된 인구와 그리스 문화가 강하게 자리 잡고 있었다. 스테파노는 그레고리오 3세 이후 로마 수도원에 거주한 그리스계 로마인 디아스포라에 속한다. 그가 그리스어를 구사했을 가능성은 명확히 증명되지는 않지만, 그의 배경과 성상 문제에 능숙했던 점을 설명해 준다.^[39]

성 크리소고노 수도원 베네딕토회 수도승

그는 성 그레고리오 3세(731-741) 교황 시절 로마에 와서, 트라스테베레의 성 크리소고노 수도원(San Crisogono in Trastevere)에 들어가 베네딕토회 수도복을 입었다.^[40][41] 이 점은 중요하다: 미래 교황은 세속 성직자가 아니라, 성 베네딕트의 수도 규율에 따라 lectio divina, 복종, 안정성을 중시하는 수도승이었다.

“내 아들아, 주인의 교훈을 듣고 네 마음의 귀를 기울이라.” — 성 베네딕트, 규칙서, 서문 1^[42]

이 교육은 스테파노 3세의 편지에서 나타나는 성경적 저주와 회개 촉구의 영적 어조를 어느 정도 설명해 주며, 순수한 외교 문서 작성과는 다르다.

자카리아, 스테파노 2세, 바오로 1세 치하의 추기경 사제

스테파노는 성 자카리아 교황(741-752)에 의해 집사와 사제로 서품되었으며, 라테라노에 배속되었다. 스테파노 2세와 바오로 1세 치하에서는 교황 가족(familia papale)에서 봉사하며 로마 전례와 롬바르드 문제에 정통해졌다.^[43][44]

767년 6월 바오로 1세가 사망했을 때, 스테파노는 로마 성직자 추기경 사제였으며, 뒤따른 혼란의 주동자는 아니었지만, 교회법 질서가 회복되는 즉시 교황좌에 오를 후보 중 한 명이었다. 이 전기적 사실은 중요하다: 스테파노는 기회주의자도 쿠데타 인물도 아니었으며, 합법성의 후보였다.^[45]

성 바오로 1세의 죽음과 권력 공백

성 바오로 1세는 767년 6월 28일에 10년간의 교황 재위 후 선종한다. 곧바로 롬바르드 문제와 군사 귀족 세력의 영향력이 공개적인 위기로 번진다. 정식으로 선출된 교황이 없었고, 여러 파벌이 무장을 한다.^[46][47]

문제는 단지 영적인 것만이 아니다. ‘페팽의 기증’(754-756) 이후 교황청은 영토 국가—로마 공작령, 라벤나 총독령, 펜타폴리스—를 통제하며, 이 영토 소유가 지역 야망을 자극한다. 교황 후보는 유산, 관청, 군대, 외교권을 모두 상속받는다.

네피의 토톤의 무력 개입

투스키아 출신 군인인 공작 네피의 토톤(때로 토튼)은 주도권을 잡는다. 그는 로마 자택에 친척, 농민, 병사들을 모아 자신의 동생인 평신도 콘스탄티누스를 교황으로 추대한다.^[48][49]

성직자도 아닌 콘스탄티누스는 문지기, 독서자, 부부제, 부집사, 집사, 사제, 그리고 마침내 주교 서품을 차례로 받는다. 이 일련의 서품이 며칠 만에 압축된 것으로, 769년 시노드가 미래에 금지하려 한 바로 그 절차였다.^[50][51]

평신도 반교황 콘스탄티누스 2세 (767년 6월 - 768년 7월)

콘스탄티누스는 13개월간 교황 행세를 한다. 주교를 서품하고 서한을 보내며 의식을 집전한다. 교황록은 그를 모든 행위가 무효화된 **‘강탈자’**로 기록한다.^[52][53]

한 가지 분명한 점은, 무장한 귀족 세력의 강제력으로 평신도를 선출하는 절차가 로마 전통에 부합하지 않는다는 것이다. 고대 성직자와 민중 동의에 의한 선출 의식이나 8세기 교회법 관행 어디에도 평신도가 곧바로 교황좌에 오르는 정당성은 없다. 이후 교회법은 이 전례에서 교훈을 얻는다.

반교황 필립포와 롬바르드 중재

비밀에 부쳐진 라테라노 궁정 인력 총책임자 primicerius 크리스토포루스와 Liber Pontificalis가 secundicerius(공증인 중 둘째, 총책임자의 보좌)라 부르는 그의 아들 세르기우스^[54][55]는 바오로 Curia의 고위 관리로서 로마를 탈출해 롬바르드 왕국으로 간다. 그들은 왕 데시데리우스에게 토톤 축출을 위한 군사 지원을 요청한다. 데시데리우스는 사제 발디페르트에게 원정을 맡기고 롬바르드 군대를 이끌고 로마로 진군한다.^[56]

도시 입구에서 발디페르트는 롬바르드 세력을 결집시키려는 의도로 성 비투스 수도원 수도사인 두 번째 반교황 필립포를 세운다. 그러나 크리스토포루스는 이 불법 즉위에 반대한다. 필립포는 곧 수도원으로 돌려보내져 조용히 생을 마감한다. 그의 즉위는 하루도 채 지속되지 않았다.^[57][58]

크리스토포루스와 세르기우스가 교회법적 합법성 회복

토톤은 로마 전투에서 사망한다. 콘스탄티누스는 체포되어 참회 행렬에 끌려가고, 첼라노바 수도원에 감금된다. 교황청은 가장 오래된 전통에 따라 성직자, 군대, 로마 시민의 정식 회의를 소집한다. 폭력은 하루아침에 사라지지 않았고, 토톤과 가까운 많은 성직자가 실명하거나 폭행으로 사망한다. 교황록 자체가 이 복원 과정의 잔혹성을 인정하며 안타까워하면서도 기록한다.^[59][60]

모순적이지만 사실이다. 교회법적 합법성은 회복되었으나, 769년 공의회가 일부 시정하려 한 잔혹한 보복이 뒤따랐다.

768년 8월 1-7일의 정식 교황 선출

성직자, 군대, 로마 시민은 성 세실리아 직위의 추기경 사제 스테파노을 선출한다. 교황록은 트란스테베레의 성 세실리아 성당에서의 추대, 라테라노로의 이송, 그리고 768년 8월 7일 바티칸 성 베드로 대성당에서의 서품을 기록한다.^[61][62]

두 날짜는 서로 다른 두 해석에서 비롯된다. 성좌 공식 명단은 교황 재위를 768년 8월 1일에 시작하는 것으로 표기하며(«1,7.VIII.768») — 브리태니커도 8월 1일 선출, 7일 서품으로 기록한다 — 반면 Liber Pontificalis(§ 21)는 성 베드로 대성당에서의 8월 7일 서품만을 명시적으로 날짜를 밝히고 있으며, Catholic Encyclopedia(Mann, 1912) 역시 정확히 8월 7일만을 기록하고, GCatholic은 월 단위(«768.01»)로 선출을 표기한다.^{[63][64][65][66]}

“교황으로 선출된 후, 모든 로마 시민은 폭군의 압제로부터 로마 교회를 구해 주신 하느님께 감사드렸다.” — 교황록, 스테파노 3세 전기, § 21(번역; 원문 라틴어는 각주 참조)^[67]

날짜, 장소 및 참가자

공의회는 **769년 4월 12일부터 14일(또는 15일)**까지 라테라노의 구세주 대성당에서 열렸다. 총 네 차례의 회의가 진행되었다. 약 52명의 주교 또는 대표들이 참석했으며, 그중 12명의 프랑크 주교는 카롤루스 대제와 카를로만이 특별히 파견한 인물들이다. 다수의 사제, 부제, 수도사 및 신자들도 회의에 참석하였다.^[68][69]

이 공의회는 확대된 로마 지방 공의회였으나, 교황 선출의 적법성과 성상 공경 교리에 관한 결정을 내렸기에 보편적인 의미를 지녔다. 프랑크 주교들의 적극적인 참석은 교황청과 카롤링거 왕조 간의 젊은 동맹을 보여준다.

반(反)교황 콘스탄티누스 2세 재판

이전 반교황인 콘스탄티누스 2세는 이미 공의회 밖에서 크리스토포루스 파벌의 통제 불가능한 세력에 의해 실명당한 상태였다. 그는 공의회 앞에 끌려 나와 처음에는 자백했으나, 곧 자백을 번복하고 공의회의 정당성을 부인하였다. 그 결과 채찍질을 당하고 모든 성직에서 박탈되며 파문되었다.^[70][71]

그의 가짜 교황직 행위들은 대성당 바닥에서 엄숙히 불태워졌으며, 주교들은 무릎을 꿇고 Kyrie eleison을 노래했다. 콘스탄티누스가 임명한 주교와 사제들의 서품은 무효화되었으며, 참회 후에만 정식으로 안수받을 수 있었다.^[72][73]

“어떠한 평신도도, 평신도 출신 누구도 결코 교황의 지위에 오를 수 없도록 결정한다.” — 769년 4월 라테라노 공의회, 제1칙서, 공의회 문헌집에 근거(번역; 원문 라틴어는 각주 참조)^[74]

교황 선출 제도의 개혁

제1칙서는 공의회의 중요한 입법 행위이다. 미래를 위한 여러 금지 규정을 명시한다:

• 평신도는 결코 교황으로 선출될 수 없다;
• 선출권은 이전에 서품받은 추기경 사제와 추기경 부제에게만 있다;
• 토스카나와 캄파니아의 군인들은 무장한 채 선출에 참여할 권리가 없다;
• 서임은 성직자와 로마 시민의 동의가 있어야만 가능하다.^[75][76]

이는 로마 공의회가 선출 절차를 법적으로 명확히 규정한 최초의 사례이다. 769년에 확립된 원칙은 니콜라스 2세(In nomine Domini, 1059), 알렉산드로 3세(제3차 라테라노 공의회, 1179), 그레고리오 10세(Ubi periculum, 1274) 및 이후 모든 콘클라베 법이 계승하였다 — 지속적인 제도적 계보가 아니라 연속적인 계승을 통해서이다.^[77]

성상 공경의 옹호

두 번째 주요 칙서는 성상 논쟁에 관한 입장을 밝힌다. 비잔틴 황제 콘스탄티누스 5세 코프로님이 소집한 754년 히에레이아 이단 공의회 이후 15년 만에, 769년 라테라노 공의회는 그 행위를 규탄하고 그리스도, 성모, 천사 및 성인들의 성상 공경의 정당성을 천명하였다.^[78][79]

상대방의 논거도 공정하게 제시할 만하다. 히에레이아에서 성상파괴주의 주교들은 참 하느님이자 참 인간이신 그리스도는 두 본성을 나누거나 무한하신 신성을 색채 안에 가두려 하지 않고서는 그려질 수 없으며, 그리스도의 유일한 정당한 형상은 성체이고, 공경받는 모든 물질적 형상은 우상에 대한 성경적 금지에 다시 해당한다고 주장했다.^[80] 이에 반해 769년 라테라노의 답변은 형상이 그 자체로 흠숭받는 것이 아니라 — 흠숭은 오직 하느님께만 드려진다 — 형상에게 드려지는 공경은 사도 전통에 따라 그 원형에게로 이어지며, 그리스도를 그리는 것은 본성을 나누는 것이 아니라 성육신을 고백하는 것이라고 본다.^[81][82]

이 로마의 입장은 787년 제2차 니케아 공의회보다 18년 앞서서, 전 기독교 세계에 성상 공경 교리를 의무화하는 결정을 예고한 것이다. 교황 스테파노 3세는 동방이 공식적으로 반격하기 전부터 비잔틴 성상 논쟁에서 로마가 정통파 편에 섰음을 보여준다.^[83]

이 사실은 가톨릭의 나침반에 매우 중요하다. 성모, 성인, 유물, 성현현상에 대한 숭배는 후기 바로크 시대의 과도한 현상이 아니라, 교황 스테파노 3세, 769년 라테라노 공의회, 하드리아노 1세, 그리고 제2차 니케아 공의회가 지지한 사도 전통에 근거한다.

769년 공의회의 의의

769년 라테라노 공의회는 전 기독교 세계 공의회 지위는 아니었으나, 그 영향력은 상당하다:

• 이탈리아 전역에 뻗친 분열을 정화하여 로마 교좌를 정화하였다;
• 교황 선출법의 첫 싹을 마련하였다;
• 니케아 2차 공의회보다 18년 앞서 성상 논쟁에서 로마를 정통파 진영에 위치시켰다;
• 12명의 프랑크 주교를 교황청의 교회 주권에 참여시켜 프랑크-로마 동맹을 공고히 하였다.

이 네 가지 결정만으로도 스테파노 3세의 교황 재위는 중세 교황제도의 창립 시기로 평가받기에 충분하다.^[84][85]

769-770년 이탈리아 외교

선출 직후, 교황 스테파노 3세는 페팽 르 브레브에게 편지를 쓴다 — 페팽은 768년 9월에 사망한다 — 이어서 그의 아들 카롤루스 대제와 카를로만에게 편지를 보낸다. 그는 자신의 선출을 알리고, 그들의 아버지가 스테파노 2세와 교황 바오로 1세와 맺은 동맹을 갱신할 것을 요청한다. 특히 그는 롬바르드족으로부터의 보호와 ‘기증’의 확인을 요구한다.^[86][87]

성년이 된 카롤루스 대제는 동맹의 원칙을 수용하지만, 자신만의 이탈리아 정책을 추진하려 한다. 그는 프랑크 궁정에 일부 롬바르드 귀족을 받아들인다. 당시 왕비 어머니인 베르트라드 드 라옹(‘큰발의 베르트’로 알려짐)은 프랑크인과 롬바르드족의 화해를 위해 큰 영향력을 행사한다.^[88]

데시데라타와의 결혼 반대 서한 (770년)

이런 상황에서 베르트라드의 권유로 프랑크 형제 중 한 명과 롬바르드 왕 데시데리우스의 딸 사이의 결혼 계획이 생긴다. 후대 역사학은 관례적으로 데시데라타(Desiderata, 때로 Desideria)라는 이름으로 부른다. 동시대 자료에는 그녀의 본명이 전혀 나오지 않는다 — 1년 만에 파혼된 결혼을 기록한 에긴하르트는 그녀를 단지 «데시데리우스 왕의 딸»이라 칭할 뿐이다.^[89] 스테파노 3세는 이 동맹이 교황권의 자유를 완전히 끝내는 것이라 본다. 만약 롬바르드족이 프랑크 가문에 들어오면 로마는 고립될 것이다.^[90][91]

그는 당시 중세 교황청에서 가장 강경한 문서 중 하나인 코덱스 카롤리누스 45번 서한을 쓴다. 이 서한에서 두 프랑크 왕에게 이 결혼을 금지하며, 어길 경우 성 베드로의 파문과 영원한 저주로 위협한다. 이는 엄숙하고 조건부인 경고이지, 정식으로 선고된 파문은 아니다. 그는 롬바르드족을 perfidae ac foetentissimae Langobardorum genti(«배신적이고 지독히 악취 나는 롬바르드 민족»)이라 규정한다.

“그러므로 지극히 훌륭한 아들들이여, 위대한 왕들이여, 이것이 대체 무슨 광기란 말인가. 모든 민족 위에 빛나는 프랑크의 저명하신 민족과 그토록 찬란하고 고귀하신 왕가의 후손이 — 결코 있어서는 안 될 일이지만 — 그 어떤 민족의 수에도 들지 못하며 나병 환자의 종족이 그로부터 나왔음이 확실한, 배신적이고 지독히 악취 나는 롬바르드 민족에 의해 더럽혀진다니, 그런 말을 감히 입에 올리기까지 하다니!” — 교황 스테파노 3세, 코덱스 카롤리누스 45번 서한, 카롤루스 대제와 카를로만에게(군들라흐 라틴어 본문 번역, MGH Epp. III, 561쪽)^[92]

이 문서는 큰 파장을 일으킨다. 매우 강경하고 거의 모욕적인 표현으로 롬바르드족을 비난하며, 로마 외교의 절제된 태도와 단절을 보여준다. 그러나 동시에 고립된 교황의 영적 혼란을 드러내며, 교황국의 붕괴를 막기 위해 가장 극단적인 언어를 사용할 수밖에 없었던 상황을 반영한다.

이 서한은 정당한 윤리적 논쟁을 불러일으킨다. 교황이 한 민족 전체를 ‘가장 악취 나는’ 민족으로 규정할 수 있는가? 전통 가톨릭 신학은 항상 개인은 사랑받아야 할 존재로, 정치 집단이나 파벌은 비판받을 수 있는 대상으로 구분한다. 스테파노 3세는 사도좌의 존재 위기 상황에서, 엘리야나 이사야가 우상 숭배 민족을 향해 사용한 구약의 예언적 비판 수사법을 사용했다. 이는 표현을 신성화하지는 않지만, 정치적 위협과 성경적 수사 전통이라는 역사적 맥락에서 이해할 수 있게 한다.^[93][94]

카롤루스 대제의 태도 변화와 롬바르드의 함정 (771년)

카롤루스 대제는 이 서한에도 불구하고 770년에 데시데라타와 결혼한다. 교황청의 외교는 실패했다. 더 나쁜 것은 베르트라드가 순례를 위해 로마에 와서 데시데리우스와 협상해 일부 영토를 반환받는 대신, 약속이 완전히 지켜지지 않을 것을 알면서도 협약을 맺었다는 점이다.^[95][96]

데시데리우스는 이를 틈타 로마에 물리적으로 진입한다. 그는 롬바르드 편에 선 궁정 관리인 폴 아피아르타의 지원을 받아 성 베드로 무덤을 순례한다. 폴 아피아르타는 교황 가족 내에 침투한 인물이다.^[97]

크리스토포루스와 세르기우스의 수난 (771년)

768년에 교황권을 구한 크리스토포루스와 세르기우스는 폴 아피아르타에 의해 데시데리우스와 교황을 암살하려는 음모자로 몰린다. 궁지에 몰린 두 사람은 성 베드로 성당으로 피신해 스테파노 3세에게 보호를 요청하지만, 데시데리우스와 아피아르타의 공동 압력으로 결국 롬바르드족에게 넘겨진다.^[98][99]

두 사람 모두 눈이 멀게 된다. 크리스토포루스는 부상으로 3일 후 사망하고, 세르기우스는 신체 일부가 훼손된 채 라테라노에 구금되어 생존한다. 리베르 폰티피칼리스는 이 사건을 교황권에 대한 가장 큰 상처로 간주하며, 공식 연대기조차 완전히 다루지 않는다. 이 사건은 하드리아노 1세 때 재검토된다.^[100][101]

“이와 같은 고문이 성 베드로 현관에서 벌어지자, 그 자리에 있던 모든 이들이 눈물을 흘렸다.” — 리베르 폰티피칼리스, 스테파노 3세 전기, 크리스토포루스와 세르기우스의 최후(번역; 원문 라틴어는 각주 참조)^[102]

이 사건은 롬바르드의 압력에 완전히 저항하지 못한 교황권의 비극적 역전이다. 이는 사도좌의 거룩함이 교황 개인의 모든 행위의 거룩함을 보장하지는 않는다는 점을 상기시킨다. 이 구분은 오래된 것으로, 베드로 사도직은 신앙과 교리에서 불가침이지만(루카 22, 32 참조), 교황 개인은 모든 그리스도인과 마찬가지로 정치적 행위에서 오류를 범할 수 있다. 스테파노 3세는 여기서 사건에 압도당했을 뿐, 교리에는 불충하지 않았다.^[103]

772년 1월 24일과 성 베드로 대성당

스테파노은 약 52세의 나이로, 교황 재위 4년이 채 되지 않아 772년 1월 24일에 사망하였다. 정확한 사인은 알려져 있지 않으나, 노화, 질병, 아마도 771년의 심한 긴장 상태의 영향일 수 있다. 교황청의 공식 명단은 이 날짜를 채택하고 있다.^[104]

그는 8세기 다른 교황들 근처에 있는 바티칸 성 베드로 대성당에 매장되었다. 당시 현재의 대성당의 전신인 콘스탄티누스 시대의 대성당은 사도좌의 기억을 담는 중요한 장소였다.^[105][106]

스테파노 II / III / IV의 번호 매기기

역사학적으로 여전히 난제가 남아 있다: 교황 스테파노의 번호 매기기 문제이다. 752년에 스테파노라는 이름의 교황이 선출되었으나, 그는 주교 서품 전에 선출된 지 3일 만에 사망하였다. 중세 목록과 Patrologia Latina는 그를 오랫동안 스테파노 2세로 간주하여, 768년 교황인 본 스테파노를 스테파노 4세로, 754년 페팽 르 브레브의 동맹이었던 스테파노 2세를 스테파노 3세로 만들었다.^[107][108]

16세기에 일부 편집자들은 3일 만에 사망한 교황을 목록에서 제외하기 시작했으며, 주교 서품이 교황직 개시를 위해 필요하다고 보았다. 현대 교황청의 공식 목록은 이 논리를 따르며, 752년의 스테파노를 포함하지 않고 본 교황을 스테파노 3세로 명명한다.^[109][110]

따라서 이 글과 바티칸 공식 포털이 따르는 올바른 정식 명칭은 **스테파노 3세 (768-772)**이다. 그러나 1960년 이전 판본에서 볼 수 있는 스테파노 4세라는 표기는 오류가 아니며, 옛 번호 매기기를 반영한 것이다. 고대 자료를 분별력 있게 읽어야 한다: 예를 들어 1912년 Catholic Encyclopedia는 스테파노 (III) IV라는 관례를 따른다.^[111]

성 스테파노? 시칠리아 신심과 공식 목록 사이

스테파노 3세는 성좌의 공식 행위로 시성도 복자품도 받지 않았으며, 로마 일반 달력(Calendarium Romanum, 1969)에도 기념일이 없다.^[112] 그러나 중세에는 고향 섬에서 성인으로 공경받았다. 호레이스 만은 2월 1일에 스테파노를 등재한 시칠리아 성인들의 옛 달력과, 시라쿠사인들이 공식적인 시성 인정을 요청했으나 아무 성과 없이 끝난 일을 전한다.^[113] Catholic Encyclopedia(1912) 역시 그가 «일부 순교록에서 성인으로 공경받는다»고 기록한다.^[114] 중세의 지역 공경과 정식 교황 행위는 별개의 일이다. 정식 의미의 성인은 후자만이 만든다.

교회는 단지 교황직을 맡았다는 이유만으로 교황을 교리적 의미의 성인으로 여기지 않는다. 공식적인 공경, 조사, 교황의 공식 행위가 필요하다. 시칠리아 신심은 고향 출신 교황에 대한 자식 같은 애정을 보여줄 뿐, 교리를 담보하지 않는다. 이 점에서 가톨릭의 엄격함은 공식 공경과 민중 신심을 구분한다: 후자는 전자를 키울 수 있으나 대체하지는 않는다.^[115]

769년 선거령, 콘클라베의 모태

스테파노 3세 교황 재위 중 가장 오래 지속된 규칙은 769년 라테라노 공의회의 선거령이다. 3세기 후인 1059년 니콜라스 2세가 (In nomine Domini) 이 원칙을 계승하여 추기경에게만 선거권을 부여하는 선거 헌법으로 만들었다. 1179년 알렉산데르 3세는 3분의 2 다수를 요구했고, 1274년 그레고리오 10세는 엄밀한 의미의 콘클라베를 창설했다.^[116][117]

769년의 결정이 없었다면, 1975년 바오로 6세(Romano Pontifici eligendo), 1996년 요한 바오로 2세(Universi Dominici gregis), 2007년 베네딕토 16세(모투 프로프리오 De aliquibus mutationibus)에 의해 법전화된 현대 콘클라베법은 전혀 다른 계보를 가졌을 것이다. 무장 파벌의 난입으로부터 보호받는 성역 선거라는 법적 개념은 스테파노 3세에게서 비롯되었다.^[118][119]

성상 옹호, 니케아 2세의 라틴 기초

769년 스테파노 3세는 공식적으로 라틴 기독교를 성상 논쟁에서 정통파 진영에 위치시켰다. 787년 제2차 니케아 공의회가 성상 공경의 정당성을 엄숙히 규정했을 때, 이는 769년 로마 결정의 연장선에 불과했다. 스테파노 3세의 역할은 창립적이며, 이는 가톨릭의 성상화 — 아이콘, 조각상, 스테인드글라스, 메달, 스카풀라, 프레스코화 — 가 트리엔트 공의회 이후 바로크적 과잉이 아니라, 로마 사도좌가 매우 이른 시기에 옹호한 사도 전통임을 이해하는 데 도움을 준다.^[120][121]

“이미지에 대한 존경은 그 원형에게로 이어진다.” — 세자리아의 성 바실리오, De Spiritu Sancto XVIII, 45, 제2차 니케아 공의회 인용^[122][123]

이 원칙은 트리엔트 공의회가 아이콘파괴주의 프로테스탄트에 맞서 재확인했고, 19세기 교황들이 합리주의에 맞서, 바티칸 2세기가 Sacrosanctum Concilium 122-125에서 성상 공경을 유지한 데서도 이어진다. 그 뿌리는 매우 오래되었으며, 769년 스테파노 3세가 소집한 공의회가 그 고정점 중 하나이다.

상처 입었으나 유지된 우위권

크리스토포루스와 세르기우스 사건 — 두 충실한 하인을 롬바르드에게 넘기고, 그들이 눈이 멀고 죽은 일 — 은 교황 재위의 큰 그림자로 남아 있다. 교황은 자신의 가까운 측근에 자리 잡은 외부 요원에게 조종당했다. 771년 교황청은 자신의 신하들을 지키지 못했다.^[124][125]

그러나 가톨릭 교회는 교황의 무류성을 가르친 적이 없다. 바티칸 1세 공의회(Pastor Aeternus, 1870)가 확정한 교리는 교리의 ex cathedra 교시에 대한 무류성이지, 정치적 행위에서의 도덕적 완전성은 아니다. 스테파노 3세는 이 구분의 비극적 증인이다: 그의 교리적 결정 — 769년 라테라노 공의회, 성상 옹호, 선거법 — 은 전통에 완전히 수용되었으나, 771년 정치적 선택은 로마 연대기 자체에 의해 비판받는다.^[126][127]

이 긴장은 교황제에 대한 반론이 아니다. 오히려 베드로 사도직이 인간의 완전성에 의한 것이 아니라 그리스도의 은총에 의해 유지됨을 확인시킨다. 바로 그리스도께서 베드로의 믿음이 흔들리지 않도록 기도하셨기 때문에(루카 22, 32), 교황 개인의 실패가 사도좌의 견고함을 무너뜨리지 않는 것이다.

• 성 바오로 1세 교황 (757-767) — 767년 반(反)교황 위기 발발의 계기가 된 스테파노 3세의 직전 교황.
• 교황 스테파노 2세 (752-757) — ‘페팽의 기증’과 교황령 영토 기초를 이룬 교황.
• 교황 하드리아노 1세 (772-795) — 스테파노 3세의 후임자로 787년 제2차 니케아 공의회와 카롤루스 대제 시대의 대성장을 함께한 인물.
• 성 자카리아 교황 (741-752) — 스테파노를 집사와 사제로 서품하고 라테라노에 배속시킨 교황.
• 769년 라테라노 공의회 — 성상 공경와 교황 선거권 수호에 관한 완전한 기록, 교령, 인물들.
• 제2차 니케아 공의회 (787) — 769년 로마 교령의 연속선상에서 성상 공경을 보편적으로 정의한 공의회.
• 성상 논쟁 — 성상파괴주의 문제의 신학적 종합, 기원부터 트리엔트 공의회까지.
• 로마 우위권 — 베드로 좌석의 역사와 신학.