교황 성 자카리아 (741-752)

롬바르드 왕들과 대등하게 말한 교황

반세기 동안 로마는 로마 공국을 자기 왕국 안으로 통합하려는 강력하고 야심적인 롬바르드 왕국의 충격을 견뎌야 했다. 자카리아가 선출되었을 때 그레고리오 3세는 리우트프란트에 맞서 프랑크의 무력 개입을 요청했으나 성공하지 못한 채 막 선종한 뒤였다. 자카리아는 이 방식을 반복하지 않고 롬바르드 왕과 직접 협상하는 길을 택했다.^[11][12]

결과는 놀라웠다. 리우트프란트는 아멜리아, 오르테, 보마르초, 블레라라는 네 도시를 로마 공국에 돌려주었고, 지난 30년 동안 롬바르드가 빼앗았던 교회 재산을 회복시켰으며, 20년 휴전을 받아들였다.^[13] 이듬해 교황은 라벤나 공격을 막기 위해 파비아까지 갔다. 오랜만에 교황은 단순히 비잔틴에 호소하는 청원자가 아니라 이탈리아의 중심 정치 행위자로 등장했다. 이 변화는 그의 후임자들 아래에서 교황령이 태어나는 길을 직접 준비했다.^[14]

프랑크 왕권 이전을 정당화한 교황

그의 재위에서 가장 유명한 사건은 749년경 뷔르츠부르크의 부르카르트 주교와 궁정 사제 폴라드가 피핀 단신왕을 대신하여 로마에 가져온 자문이다. 거의 동시대의 프랑크 사료인 Annales regni Francorum은 간결하고 명확한 공식을 전한다. 자카리아는 **“왕권을 실제로 가진 이를 왕이라 부르는 것이, 왕권 없이 머무는 이를 왕이라 부르는 것보다 낫다”**고 답했다.^[15]

이 답변은 751년 11월 수아송에서 피핀이 왕으로 축성되고, 킬데리크 3세가 폐위되며, 카롤링거 왕조가 태어나는 길을 열었다. 쉽게 말하면, 왕관은 더 이상 통치하지 않는 메로빙거에서 이미 통치하고 있는 카롤링거에게 넘어갔다. 자카리아와 함께 교황권은 한 통치자에서 다른 통치자로 권력이 이전되는 일을 공개적으로 정당화했다. 장기적으로 이 행위는 800년 샤를마뉴에게 제국이 이전되는 길까지 준비했다.^[16][17]

성 보니파시오, 시노드, 규율의 교황

자카리아는 또한 성 보니파시오의 위대한 서신 상대였다. 그는 뷔르츠부르크, 부라부르크, 에르푸르트의 새 게르만 주교좌들을 인준했고, 선교 회의들을 승인했으며, 북쪽에서 올라온 규율 문제들을 해결했고, 두 차례 로마 시노드(743년과 745년)를 소집했다. 745년 시노드는 이단자 알데베르트와 클레멘스를 단죄했고, 743년 시노드는 성직자의 사냥, 그리스도인 노예를 이교도에게 파는 행위, 봉헌된 사람과의 혼인을 금지했다.^[18][19][20]

여기서 로마의 권위는 교리적이면서도 사목적으로 드러난다. 로마는 질문을 받았고, 시노드를 열었으며, 명령을 내렸고, 파문했으며, 그 행위들을 보존했다. 자카리아 아래에서 로마 수위권은 말로만 주장된 것이 아니라 실제로 행사되었다. 결정하고 집행하는 것은 로마였다.

증언 자료 표

자카리아의 재위는 서로를 보완하는 일곱 갈래의 사료군으로 기록된다. 공식 로마 전기, 가톨릭 백과사전식 종합, 현대 비판 연구, 프랑크 연대기, 보니파시오 서신, 공의회 행위록이 그것이다. 아래 표는 이 사료들을 성격, 시기, 구체적 기여에 따라 분류한 뒤, 본문에서 자세히 다룬다.

Liber Pontificalis: 도덕적 초상과 확고한 연대기

Liber Pontificalis는 가장 중요한 사료다. 그 항목은 이례적으로 따뜻한 도덕적 초상으로 시작한다. 자카리아는 “매우 온유하고 매우 다정한” 사람, “분노에는 더디고 자비에는 빠른” 사람, “아무에게도 악을 악으로 갚지 않은” 사람, “경건하고 자비로운” 사람으로 그려진다.^[21] 이 초상은 단순한 미화라는 의미의 성인전이 아니다. 같은 항목의 나머지 부분은 행동하고, 협상하고, 이동하고, 복구하고, 결정하는 교황을 묘사한다.

같은 항목은 기준이 되는 연대기도 제공한다. 선출로부터 10년 3개월 15일이라는 재위 기간은 그의 죽음을 752년 3월 20일 무렵에 놓게 하며, 3월 15일이라는 전례적 기념과도 양립한다.^[22][23] 이 항목은 롬바르드와의 평화 조약들, 카를로만과 라트키스의 몬테카시노 입회, 라테라노 대성전 사업, 거룩한 구세주 경당, 그레고리오 대교황의 대화록 그리스어 번역을 열거한다.^[24]

Catholic Encyclopedia와 Treccani

요한 페터 키르슈가 쓴 Catholic Encyclopedia(1912)의 항목은 영어권에서 여전히 가장 좋은 종합이다. 사료에 충실하고 프랑크, 롬바르드, 비잔틴 사안을 밀도 있게 다룬다.^[25] 오토리노 베르톨리니가 쓴 Treccani의 Enciclopedia dei Papi(2000)는 현대 비판 독해를 제시한다. 자카리아는 Liber Pontificalis가 그리는 평화로운 교황일 뿐 아니라, 롬바르드 권력과의 관계를 세속 정치의 차원에서 재편하고 로마의 정치적 지평을 카롤링거 프랑크로 옮김으로써 미래 교황령의 첫 법적·정치적 돌을 놓은 사람이다.^[26]

Annales regni Francorum과 보니파시오 서신

9세기 초 카롤링거권 안에서 편찬된 Annales regni Francorum은 피핀의 정당화에 관한 표준 공식을 제공한다.^[27] 그것은 왕조를 정당화하려는 프랑크 사료다. 따라서 사절단 자체를 꾸며냈다기보다는, 카롤링거 권력에 유리한 명료함으로 그 기억을 정식화했을 가능성이 크다.

보니파시오 서신은 미하엘 탕글의 비판 판본(1916, MGH Epp. Sel. I)에 보존되어 있으며, 재위의 다른 면, 곧 로마와 독일 사이의 사목적, 교리적, 규율적 서신 왕래를 보여 준다. 적어도 다섯 통의 편지가 자카리아와 직접 관련된다. 주교좌 인준(ep. 51, 743), 세례 문제(746년경), 밀론과 게빌리브 주교 사건(ep. 87), 비르길리우스 사건(ep. 80, 748년 5월 1일)이 그것이다.^[28][29]

아직 비잔틴 세계였던 칼라브리아

전통적으로 그의 출생지로 비정되는 칼라브리아 도시 산타 세베리나는 칼라브리아 내륙의 고원 위에 자리하며 8세기에도 여전히 비잔틴 제국에 속해 있었다. 그 지역은 그리스어권이었고 비잔틴 전례를 따랐으며, 7세기 이후 로마 성직자들을 공급한 인적 저수지 가운데 하나였다. 성 아가토(678) 이후 그리스인, 시리아인, 이탈리아계 그리스인 교황들이 긴 줄을 이루어 로마 교회를 다스렸는데, 역사학자들은 이를 비잔틴 교황 시대라고 부른다.^[30][31]

자카리아는 그 마지막 대표자였다. 그 뒤 스테파노 2세는 프랑크 시대를 열게 된다. 이 전환은 단순히 인물들의 우연한 교체가 아니었다. 새로운 정치 지평을 준비한 것은 바로 자카리아의 재위였다.

로마의 부제

자카리아는 그레고리오 3세 아래에서 로마 교회의 부제로 봉사했다. 그의 교육은 그리스어와 라틴어를 모두 포함했다. 그는 훗날 성 그레고리오 대교황의 대화록을 그리스어로 번역할 만큼 라틴어를 잘 알았다. 그는 교황과 가까운 성직자들 가운데 있었고, 사절단과 시노드에도 참여했다.^[32]

그레고리오 3세와의 가까움은 교리적이면서도 사목적이었다. 그레고리오 3세는 731년 11월 로마 시노드에서 비잔틴 성상파괴를 파문했고, 리우트프란트에 맞서 프랑크의 도움을 얻으려 했지만 실패했다. 자카리아는 두 문제를 모두 물려받았고, 둘째 문제에서는 정반대의 방식을 택했다. 프랑크를 이탈리아로 부르는 대신 롬바르드와 직접 협상한 것이다.^[33][34]

그레고리오 3세 선종 뒤의 빠른 선출

그레고리오 3세는 741년 11월 말 선종했다(Kirsch에 따르면 11월 29일 안장). 자카리아는 즉시 선출되었다. Bertolini는 그의 교황직 승계를 741년 12월 3일로 잡고, Kirsch는 그가 12월 5일 축성·착좌했음을 명시한다.^[35][36] 한편 Fontistoriche 사이트의 편집자 주석은 선출일을 11월 29일, 축성일을 12월 10일로 제시하는데, 여기서는 채택하지 않는다. 두 학술적 종합이 12월 초의 즉각적 계승에 일치하기 때문이다.^[37]

빠른 선출은 이견 없는 계승을 뜻한다. 리우트프란트에게 위협받는 로마, 콘스탄티누스 5세에 맞선 아르타바스도스의 성상옹호 반란으로 흔들리는 제국 안에서 로마 성직자들은 긴 공석을 감당할 수 없었다. 그레고리오 3세와의 교리적 연속성은 즉각적이었고, 정치적 방법의 변화는 첫 주들부터 보이기 시작했다.^[38]

프랑크에 호소하지 않다

첫 결정적 행위는 부정적인 행위였지만 매우 중요했다. 자카리아는 프랑크 원조 요청을 갱신하는 사절단을 보내지 않았다. 그레고리오 3세의 정책은 더 이상 효과를 내기 어려웠다. 카를 마르텔은 호의적으로 응답하지 않았고 741년 10월에 막 죽었다. 뒤를 이을 수 있는 궁재, 곧 피핀의 형 카를로만은 아직 계승을 안정시키는 중이었다.^[39][40]

자카리아는 정반대의 도박을 택했다. 리우트프란트와 직접 협상하는 것이었다. 이 전환은 742년 여름 결실을 맺었다.

742년 8월 테르니: 네 도시 반환과 20년 휴전

742년 여름, 자카리아는 테르니(고대 Interamna)에서 리우트프란트를 만났다. 여러 차례의 사절 왕래로 준비된 이 만남은 외교적으로 위험했다. 로마의 교황이 라벤나 총독을 거치지 않고 롬바르드 왕과 직접 협상한 것이기 때문이다. 그러나 결과는 기대를 넘어섰다.^[41][42]

Catholic Encyclopedia는 이렇게 요약한다.

“자카리아는 리우트프란트에게서 아메리아, 호르타, 폴리마르티움, 블레라 네 도시를 로마인들에게 돌려받았고, 지난 30년 동안 롬바르드가 빼앗은 로마 교회의 모든 재산도 회복시켰으며, 로마 공국과 롬바르드 사이에 20년 휴전을 체결했다.” — J. P. 키르슈, Catholic Encyclopedia, 1912^[43]

아메리아(아멜리아), 호르타(오르테), 폴리마르티움(보마르초), 블레라는 로마와 롬바르드 투스키아 사이의 전략 요새였다. 이 도시들의 반환은 연락로를 보호하는 완충 지대를 회복시켰다. 20년 휴전은 로마에 뜻밖의 정치적 시간표를 주었다. Patrimonies, 곧 교회의 토지 재산은 로마 통치에 필요한 핵심 물적 자원이었다.^[44]

743년 6월 29일 파비아: 라벤나를 구하다

이듬해 리우트프란트는 이탈리아의 비잔틴 수도 라벤나를 향한 공세를 재개했다. 총독 에우티키우스는 로마에 개입을 간청했고, 자카리아는 길을 떠났다. 그는 743년 6월 29일, 곧 성 베드로와 성 바오로 축일 전야와 축일을 위해 파비아에 도착했고, 리우트프란트에게서 공격 포기를 얻어냈다.^[45][46]

그 행위는 큰 의미를 지녔다. 로마의 교황이 롬바르드 이탈리아를 가로질러 갔고, 롬바르드 영토에서 두 로마 사도의 축일을 거행했으며, 순전히 비잔틴 사안에서 자신의 목적을 이루었다. 오랜만에 로마의 도덕적 권위가 황제의 정치적 권위를 실제로 보완했다. 베르톨리니는 이를 교황국가가 실질적으로 발명된 순간들 가운데 하나로 본다. 교황은 더 이상 로마의 주교일 뿐 아니라 이탈리아 한 부분의 정치적 보증인이 되었다.^[47]

744년 1월: 리우트프란트의 죽음, 힐데프란트의 폐위, 라트키스의 즉위

리우트프란트는 744년 1월 사망했다. 잠시 왕위에 공동 참여했던 조카 힐데프란트는 곧 폐위되었다. 프리울리 공작 라트키스가 왕으로 선출되었다. 이 전환이 처음부터 로마에 우호적이었던 것은 아니다. 라트키스는 동부 롬바르드 출신으로 팽창 정책에 끌렸다. 그러나 그는 곧 자카리아와 체결한 조약을 확인하고 휴전을 지켰다.^[48]

749년 페루자: 라트키스의 퇴위

749년 라트키스는 비잔틴 펜타폴리스 공격을 생각하고 있었다. 자카리아는 페루자로 가서 그를 만났다. 만남은 결정적이었다. 라트키스는 공세뿐 아니라 왕관 자체를 포기했다. 그는 아내 타시아와 딸 로트루드와 함께 로마로 가서 교황에게서 삭발례를 받았고, 전승은 그를 이어 몬테카시노로 이끈다.^[49][50]

“749년 새 왕은 로마 공국과의 평화 조약을 확인했다. 같은 해 라트키스는 퇴위했고, 아내와 딸과 함께 교황 앞에서 수도복을 입었다.” — J. P. 키르슈, Catholic Encyclopedia, 1912^[51]

왕이 교황 앞에서 퇴위한 사건은 초기 중세의 정치적 상상력에 매우 중대한 일이었다. 라트키스의 동생 아이스트울프가 즉시 그 뒤를 이었다. 아이스트울프는 자카리아 선종 뒤 평화를 깨고 751-752년에 라벤나를 점령한다. 이 위기는 스테파노 2세가 프랑크로 건너가 피핀의 기증을 이끌어 내게 만들었다. 자카리아는 이 단절을 보지 못했지만, 그의 외교는 로마에 일곱 해의 유예를 더 벌어 주었다.^[52]

롬바르드 사안 연표

자카리아의 이탈리아 협상은 7년에 걸쳐 세 롬바르드 왕을 상대했다. 아래 표는 선출, 테르니, 파비아, 리우트프란트의 계승, 페루자, 아이스트울프의 등장이라는 여섯 결정적 단계를 정리하며, 각 사건의 주요 행위자, 내용, 정치적 의미를 설명한다.

성상파괴 황제, 내전, 중재자로서의 교황

자카리아가 선출되었을 때 콘스탄티누스 5세 코프로니모스는 막 레오 3세의 뒤를 이었다. 이미 731년 교황 성 그레고리오 3세가 로마에서 단죄했던 공식 성상파괴 정책은 박해로 변했다. 그러나 741-743년 콘스탄티누스 5세는 매형 아르타바스도스와의 내전에 직면했다. 아르타바스도스는 자신을 성화의 수호자로 내세우며 콘스탄티노폴리스를 일시 장악했다.^[53][54]

자카리아는 정치적으로 아르타바스도스 편에 서지 않았다. 그는 외교 관계를 유지했고, 성화 공경에 관한 교회의 교리와 실천을 회복하라고 황제에게 촉구하기 위해 콘스탄티노폴리스로 사절을 보냈다.

“교황은 황제에게 성화 공경에 관한 교회의 교리와 실천을 회복하라고 권고했다.” — J. P. 키르슈, Catholic Encyclopedia, 1912^[55]

이 입장, 곧 교리적으로 항의하되 전례적 친교는 유지하고 정치적 단절은 피하는 태도는 787년 제2차 니케아 공의회까지 이어질 접근을 미리 보여 준다.^[56]

님파와 노르마의 토지

정치적 선의의 표시로 콘스탄티누스 5세는 로마 교회에 로마 근교의 두 토지, 님파와 노르마를 주었다. 이 massae는 자카리아가 로마를 먹이기 위해 조직한 domus cultae에 공급되었다. 이 선물이 교리적 반대를 없애지는 않았지만, 콘스탄티누스 5세가 반도에서 교황을 대화 상대로 유지하고 싶어 했음을 보여 준다.^[57]

산타 마리아 안티콰: 로마의 반성상파괴 도상 프로그램

로마 자체에서도 자카리아의 재위는 분명한 예술적 흔적을 남겼다. 팔라티노 언덕 아래 산타 마리아 안티콰의 테오도토 예배당은 성 치리아코와 성녀 율리타의 순교를 묘사하는 주기로 장식되어 있다. 자카리아 재위 시기(741-752)로의 연대는 하나의 물질적 단서에 근거한다. 기증자로 그려진 교황의 초상, 사각형 후광 — 즉 살아 있는 모습으로 표현된 — 이 전임자 그레고리오 3세의 초상 위에 덧칠되어 있다는 점이다.^[58] 이 도상 프로그램은 밀도 있고 교육적이며 강하게 성상옹호적이다. 콘스탄티노폴리스가 성인들의 이미지를 제거하던 바로 그 순간, 로마에서는 성인들이 그려지고 있었다.^[59]

따라서 자카리아는 외교관일 뿐 아니라 자기 도시의 돌, 프레스코, 전례를 통해 도상 정통성을 지킨 교황이었다.

게르만 주교좌 인준(743)

약 20년 동안 성 보니파시오(약 675-754)는 헤센, 튀링겐, 바이에른에서 복음을 전했다. 그레고리오 3세 아래에서는 고정 주교좌가 없는 주교였던 그는 742년경 뷔르츠부르크, 부라부르크, 에르푸르트 주교좌를 막 세웠다. 보니파시오는 이 기초들을 인준받고 규율적 조언을 얻기 위해 자카리아에게 편지를 썼다.^[60][61]

자카리아는 743년 4월 1일로 날짜가 잡힌 51번 편지(탕글)로 응답했다. 그는 새 주교좌들을 인준했고, 다가올 프랑크 회의들에 관해 지침을 주었으며, 끝까지 견디라고 강조했다. 이어진 서신은 매우 구체적인 질문들을 다루었다. 무지한 사제들은 어떻게 해야 하는가? 성직 매매를 어떻게 막을 것인가? 랭스의 밀론과 마인츠의 게빌리브처럼 세속적인 주교들과의 관계는 어떻게 처리할 것인가?^[62]

“밀론과 그와 같은 자들, 곧 하느님의 교회에 큰 해를 끼치는 이들에 관해서는, 사도의 말씀에 따라 때를 얻든지 못 얻든지 언제나 설교하라.” — 교황 자카리아가 성 보니파시오에게, 편지 87(탕글)^[63]

743년 로마 시노드: 열네 개의 규율 교령

743년 3월, 자카리아는 라테라노에서 약 60명의 주교가 모인 시노드를 열었다. 열네 개의 규율 교령이 공포되었다. 그 가운데 여러 조항은 이탈리아와 그 너머에서 보인 남용을 바로잡기 위한 것이었다. 성직자가 사냥하거나 무기를 드는 일을 금했고, 그리스도인 노예를 이교도에게 파는 일을 단죄했으며(배경에는 베네치아 상인들이 사라센 아프리카로 노예를 파는 문제가 있었다), 혼인과 친족 관계에 관한 정확한 규칙을 세웠다.^[64]

특히 명확한 제5교령은 모독적인 결합을 겨냥했다.

“아무도 사제의 아내, 부제녀, 수녀, 수도 여인, 또는 영적 대모와 범죄적 혼인을 맺으려 해서는 안 된다 […]” (이 교령의 나머지 부분은 위반자들을 파문한다) — 로마 시노드(743), 제5교령, 라틴어 원문과 대조한 번역^[65]

시노드의 행위록은 보니파시오에게 보내졌고 프랑크 회의들에서 받아들여져 카롤링거 규율 개혁의 실제 토대 가운데 하나가 되었다. 성직자, 노예, 혼인에 관한 피핀과 샤를마뉴의 법제는 이 교령들에서 직접 유산을 받았다.^[66]

745년 시노드: 알데베르트와 클레멘스의 단죄

745년 10월, 두 번째 라테라노 시노드는 보니파시오가 제기한 두 사건을 다루었다. 알데베르트는 갈리아의 거짓 기적 행위자로, 자기 머리카락과 손톱을 유물처럼 나눠 주었고, 자기 이름으로 예배당을 봉헌했으며, 하늘에서 떨어졌다는 “예수 그리스도의 편지”를 유포했다. 클레멘스는 스코틀랜드계(아일랜드계) 사제로, 그리스도께서 지옥에 내려가셨을 때 믿지 않는 이들도 해방하셨다고 가르쳤고, 그리스도교 혼인을 구약에 근거시켰으며, 거친 형태의 예정론을 옹호하고 로마 교회 규율에 도전했다.^[67][68]

시노드는 둘 다 단죄했다. 클레멘스는 이단자로 파문되었다. 알데베르트는 정신적으로 혼란한 사람으로 여겨져 면직되고 참회를 권고받았으며, 그의 글들은 불태워졌다. 보니파시오는 프랑크 지역에서 판결을 집행하도록 위임받았다. 이 사건은 두 개인을 넘어선다. 교회의 변방에서 일어나는 무질서한 종교 현상 앞에서 교황권이 식별 권위로 봉사했음을 보여 주기 때문이다.^[69]

잘츠부르크의 비르길리우스와 748년 5월 1일 편지

재위 중 가장 논쟁적인 사건은 비르길리우스(페르갈) 사건이었다. 그는 아일랜드 출신 수도승으로 바이에른 잘츠부르크좌의 관리자가 되었다. 보니파시오는 그가 “땅 아래에 다른 세계와 다른 사람들이 있으며, 또 다른 해와 다른 달이 있다”고 가르친다고 로마에 보고했다. 748년 5월 1일, 자카리아는 보니파시오에게 이렇게 답했다(탕글 ep. 80).

“그가 땅 아래에 다른 세계와 다른 사람들이 있다거나, 또 다른 해와 다른 달이 있다고 고백한다는 것이 입증된다면, 그를 사제 품위에서 박탈하고 교회에서 내쫓아라.” — 교황 자카리아, 성 보니파시오에게 보낸 편지, 748년 5월 1일^[70]

이 문제는 흔히 “교황이 지구 구형설을 단죄했다”는 식으로 희화화된다. 역사적 사실은 더 정확하다. 자카리아는 한 고발에 응답하고 있었고, 그 판결을 혐의의 진실 여부에 조건부로 걸었다. 비르길리우스에게 실제 제재는 내려지지 않았다. 그는 746년부터 784년까지 잘츠부르크를 관리했고, 767년에 주교로 축성되었으며, 카란타니아의 슬라브인들에게 복음을 전했고, 1233년 그레고리오 9세에게 시성되었다. 이 편지는 가톨릭적 신중함을 보여 준다. 열린 과학 문제를 단죄한 것이 아니라, 한 아담과 한 그리스도라는 교리와 양립하지 않는 우주론을 단죄한 것이다.^[71][72]

따라서 8세기의 “반과학적 교회”라는 통속 서사는 취약하다. 자카리아는 보니파시오에게 고발이 확인된다면 행동하라고 했다. 그리고 이후의 사건들은 실제 단죄가 없었음을 보여 준다. 근본 질문, 곧 아담의 후손이 아닌 다른 인간들이 존재하는가라는 문제는 7세기 뒤 아메리카 발견 때까지 열린 채 남아 있었다.

“in nomine patria et filia” 세례

보니파시오 서신에 보존된 재위 중 유명한 편지는 실천적 사례 하나를 검토한다. 무지한 사제가 잘못된 세례 공식을 사용했다. 속격 patris 대신 탈격처럼 들리는 patria, filii 대신 filia를 쓴 것이다.

“나는 너에게 patria와 filia와 성령의 이름으로 세례를 준다.” — 성 보니파시오가 로마에 보고한 결함 있는 공식. 문자 그대로는 “나는 너에게 조국과 딸과 성령의 이름으로 세례를 준다”는 뜻이 된다.^[73]

이렇게 교회 안으로 받아들여진 신자들은 다시 세례를 받아야 하는가?

교회법 전통은 오늘날까지 성사신학이 보존한 결정을 자카리아에게 돌린다. 사제가 다른 신앙을 고백하려 한 것이 아니라 단지 부정확한 라틴어를 말한 것이라면 세례는 유효하고 재세례는 필요하지 않다. 그러나 그 오류가 왜곡된 신앙을 표현한 것이라면 예식은 무효가 된다. 이처럼 물질적 형식과 교회의 신앙 안에서의 의도를 구별하는 원칙은 성사신학의 근본 원리가 되었다.^[74]

몬테카시노의 카를로만(747)

747년 8월 15일, 카를 마르텔의 장남이자 아우스트라시아의 궁재였던 카를로만이 퇴위한다. 그는 로마로 와서 자카리아의 손에서 삭발례를 받고, 로마 북쪽 소락테 산에 수도원을 세운다. 뒤에 그는 몬테카시노에 들어가 베네딕토 규칙 아래 살다가 754년에 죽는다.^[75][76]

이듬해인 748년, 자카리아 자신도 몬테카시노로 가서 새 성당을 봉헌하고, 수도원의 기증들을 확인하며, 주교 관할권에서 면제했다. 따라서 자카리아 재위는 몬테카시노의 부흥과 성 베네딕토 규칙의 유럽 확산과 구조적으로 연결되어 있다.^[77]

749년 사절단: 프랑크의 질문

카를로만이 떠난 뒤 피핀 단신왕은 유일한 궁재로 남았지만, 이론상으로는 그림자 같은 메로빙거 왕 킬데리크 3세의 이름으로 통치하고 있었다. 한 세기 동안 잠재해 있던 질문이 정치적으로 긴급해졌다. 749년 피핀은 뷔르츠부르크의 부르카르트 주교(보니파시오에게 양성됨)와 자기 궁정 사제 폴라드로 이루어진 사절단을 로마에 보냈다. 그들은 교황에게 엄청난 의미를 지닌 정치적 질문을 던졌다.^[78][79]

Annales regni Francorum이 전한 답변은 유명하다.

“교황 자카리아는 피핀에게, 권력을 가진 이를 왕이라 부르는 것이 왕권 없이 머무는 이를 왕이라 부르는 것보다 낫다고 답했다. 그리고 질서가 혼란해지지 않도록, 사도적 권위로 피핀이 왕이 되라고 명했다.” — Annales regni Francorum, 749년 항목^[80]

결정의 의미와 한계

이 공식은 주의 깊게 읽어야 한다. 자카리아는 킬데리크 3세를 폐위하지 않는다. 그는 실제 권력을 가진 이를 왕이라 부르는 것이 더 낫다고 말한다. 그러나 프랑크 본문이 말하는 *“사도적 권위로”*라는 표현은 그 작업에 종교적 정당성을 부여한다. 이는 그리스도교 서유럽 역사에서 교황이 왕권 이전을 거룩하게 승인한 첫 명확한 행위다.^[81]

몇 가지 해석상의 주의가 필요하다. 전해지는 공식은 보존된 교황 칙서가 아니라 프랑크 라틴어로 된 기록이다. “권력을 가진 이가 왕이라 불리는 것이, 왕권 없이 머무는 이보다 낫다”는 후대적 문구는 더 조심스러웠을 현실을 다소 매끄럽게 만들었을 수 있다. 더 날카로운 전통적 공식, 곧 *“최고 권력이 있는 이를 왕이라 부르는 것이, 잘못 왕이라 불리는 이를 왕이라 부르는 것보다 낫다”*는 후대의 재정식화이지, 자카리아의 입에 직접 넣어서는 안 된다.^[82]

그럼에도 뒤따른 사건들은 핵심을 확인한다. 751년 11월, 수아송에서 성 보니파시오는 교황 사절로서 피핀을 프랑크 왕으로 축성했다.^[83] 킬데리크 3세는 폐위되어 삭발당하고 생베르탱 수도원에 갇혔다. 3년 뒤 스테파노 2세는 직접 프랑크로 가서 생드니에서 피핀과 그의 아들들을 다시 축성하고(754), 성좌에 대한 첫 기증으로 이어질 키에르지 약속을 얻어 낸다.^[84][85]

만들어 낸 것이 아니라 준비된 이전

자카리아를 “피핀을 왕으로 만든 사람”이라고 말하는 것은 정확하지 않다. 카롤링거 왕조는 헤르스탈의 피핀 이래 형성되고 있었고, 카를 마르텔이 군사적으로 안정시켰으며, 피핀과 카를로만이 정치적으로 굳혔다. 교황권은 이 상황을 만들어 낸 것이 아니라 인정했다. 그러나 이 인정은 서방에서 왕권의 성격 자체를 바꾸었다. 왕은 단순히 선출된 전쟁 지도자를 넘어 기름부음 받은 자, 성별된 자, 종교적 인물이 되었다. 자카리아와 함께 시작된 긴 역사는 샤를마뉴와 오토, 그 이후를 거쳐 그리스도교 왕권을 준성사적 제도로 만들게 된다.^[86]

라테라노 궁과 구세주 경당

Liber Pontificalis는 자카리아의 로마 사업에 긴 대목을 할애한다. 그는 라테라노 궁(Patriarchium Lateranense)을 복구하고 방어탑과 새 접견실을 세웠다. 그는 거룩한 구세주에게 봉헌된 경당을 건립하고, 그 안에 그리스도의 유명한 아케이로포이에토스 성화, 곧 “사람 손으로 그리지 않은” 성화를 옮겼다. 이 성화는 라테라노의 산타 산토룸에서 수 세기 동안 공경받게 된다.^[87]

비잔틴 성상파괴가 성화를 없애려 하던 바로 그 순간, 로마는 성화를 전시하고 공경하기 위한 특별한 경당을 세웠다. 이 행위는 건축적 행위인 동시에 교리적 행위였다.^[88]

성 베드로, 산 조르조 인 벨라브로, 도무스 쿨타이

바티칸 대성전에서 자카리아는 유지와 장식 작업을 명했다. 그는 또한 성 조르조의 머리를 라테라노 제의방에서 산 조르조 인 벨라브로 성당으로 옮겼고, 그 유물은 중세 내내 그곳에서 공경받았다.^[89]

그는 로마 교회의 토지 재산을 domus cultae로 재조직했다. 이것은 Lauretana, Antius, Capracorum처럼 구조화된 대규모 농업 영지였고, 로마 백성을 직접 먹이고 가난한 이들에게 도움을 나누는 diaconiae를 공급하기 위한 것이었다. 이는 그의 후임자들이 크게 발전시킬 물류 체계의 시작이었다.^[90]

그리스도인 노예의 속량

재위의 한 도덕적 세부는 꼭 언급할 만하다. 무슬림에게 팔린 그리스도인 노예의 속량이다.

“베네치아 상인들이 로마에서 노예를 사서 아프리카의 사라센들에게 다시 팔려 하자, 교황은 모든 노예를 되사서 그리스도인들이 이교도들의 소유물이 되지 않게 했다.” — J. P. 키르슈, Catholic Encyclopedia, 1912^[91]

이 행위는 그리스도인 노예를 이교도에게 파는 것을 금한 743년 시노드의 교령과 일치한다. 교황권이 교리적 권위와 실제 행동을 결합했음을 보여 준다. 장사를 단죄하고, 교황 재산의 자원으로 피해자들을 속량한 것이다.^[92][93]

대화록의 그리스어 번역

자카리아의 가장 오래 남은 지적 업적은 성 그레고리오 대교황의 네 권짜리 대화록을 그리스어로 번역한 일이다. Liber Pontificalis는 짧게 기록한다.

“복된 기억의 교황 그레고리오가 지은 네 권의 대화록을 그는 라틴어에서 그리스어로 번역했다.” — Liber Pontificalis, Vita Zachariae^[94]

그 번역은 동방에 널리 퍼졌다. 성상파괴 때문에 교회적 친교가 교리적으로 긴장되어 있던 시기에, 라틴 수도 영성이 비잔틴 동방에 영향을 미친 통로 가운데 하나가 되었다. 이 과정에서 그레고리오는 비잔틴 세계에서 *대화가 그레고리오(ὁ Διάλογος)*라는 별칭을 얻게 된다. 그리스계 교황에게 이것은 문화적으로 거대한 선택이었다. 위대한 라틴 목자의 목소리를 동방이 자기 언어로 들을 수 있게 한 것이다.^[95][96]

752년 3월: 로마에서의 선종

자카리아는 752년 3월 로마에서 선종했다. Liber Pontificalis의 계산, 곧 741년 12월 5일부터 10년 3개월 15일은 3월 20일 무렵의 날짜를 준다. 전례적 기념은 3월 15일이고, 일부 후대 프랑스어권 전통은 3월 22일을 제시한다. 사료들은 날짜에는 조금 차이를 보이지만 달과 해에는 일치한다.^[97][98]

그는 8세기 교황들의 관습에 따라 성 베드로 무덤 가까이 바티칸 대성전에 묻혔다.

복잡한 계승

자카리아 뒤의 선거는 혼란스러웠다. 스테파노라는 사제가 선출되었지만 축성되기 전, 선출 사흘 뒤 죽었다. 그는 현대 공식 교황 목록에 포함되지 않는다. 그래서 오늘날 실제 후임자에게 “스테파노 2세”라는 번호가 붙는다. 스테파노 2세(계산 방식에 따라 3세로 적기도 함)는 곧 선출되고 축성되었다. 3년 뒤 그는 프랑크로 가서 피핀과 그의 아들들을 축성했다. 그때 정치적 이전은 군사 동맹과 성좌에 대한 첫 영토 기증으로 변했다.^[99]

전례력 안의 성 자카리아

로마 순교록은 3월 15일 성 자카리아를 기념한다. 그의 성덕은 오래되었고, 라틴어와 그리스어 사료에서 곧바로 증언된다. 그는 형식적 시성 절차 없이도 8세기 이래 지속적인 공경에 근거해 성인 칭호를 지닌 초기 중세 마지막 교황들 가운데 하나다.^[100]

형성 중인 정치적 교황권

자카리아가 교황령을 발명한 것은 아니지만, 그는 그 핵심 토대 여러 개를 놓았다. 오랜만에 교황은 롬바르드 왕과 대등하게 협상했고, 영토 반환을 얻어 냈으며, domus cultae를 조직했고, 서방에서 왕권 이전을 공개적으로 정당화했으며, 한 왕의 수도승적 퇴위를 받아들였다. 베르톨리니의 요약처럼, 자카리아와 함께 교황권은 단순한 교회 좌석을 넘어 중세 이탈리아의 중심 정치 행위자가 되었다.^[101]

절정에 이른 사목적 교황권

사목적으로 자카리아는 그레고리오 2세와 그레고리오 3세 아래에서 성 보니파시오와 시작된 협력을 절정으로 이끌었다. 게르만 주교좌 인준, 프랑크 시노드 지원, 알데베르트와 클레멘스 단죄, 비르길리우스 사건에서의 신중함을 통해 교황권은 서방 교회 전체를 위한 교리적·규율적 상소 법정으로 행동했다. 743년과 745년 로마 시노드의 법제는 카롤링거 개혁을 직접 길렀다.^[102][103]

충실한 교리적 교황권

교리적으로 자카리아는 전임자가 열어 둔 두 전선에서 굳건했다. 비잔틴 성상파괴에 맞서 그는 단절하지 않으면서 권고했고, 로마의 선례들을 통해 성화를 수호하여 제2차 니케아 공의회의 지평을 준비했다. 서방의 종교적 일탈에 맞서 그는 거짓 기적 행위자들과 이단자들을 파문했다. 성사의 형식에 관해서는 잘못 발음된 세례에 대한 그의 결정이 오래가는 교회법적 기준이 되었다. 우주론에 대해서는 편견으로 단죄하지 않으면서도 한 아담과 한 그리스도를 통한 보편 구원 교리에 대한 충실함을 요구했다.^{[104][105][106]}

자선의 교황권

도덕적으로 자카리아는 온유한 행동의 이미지를 남겼다. 그는 그리스도인 노예를 속량했고, 수도승적 회심을 선택한 롬바르드 왕들을 받아들였으며, 위대한 목자 그레고리오의 대화록을 동방 형제들을 위해 그리스어로 옮겼고, 원한 없이 통치했다. Liber Pontificalis의 초상은 단순한 아첨이 아니다. 그것은 그의 행위들에 대한 해석이다.^[107]

• 교황 성 그레고리오 3세 — 직전 전임자. 롬바르드에 맞서 처음으로 프랑크에 호소했고, 성상파괴를 단죄했다.
• 교황 스테파노 2세 — 후임자. 생드니에서 직접 피핀과 그의 아들들을 축성했고, 키에르지 약속을 얻었다.
• 성 보니파시오 — 게르만인의 사도, 자카리아의 주요 서신 상대, 수아송에서 피핀을 축성한 교황 사절.
• 성 그레고리오 대교황 — 자카리아가 그리스어로 번역한 대화록의 저자.
• 누르시아의 성 베네딕토 — 카를로만, 라트키스와 그 가족들이 몬테카시노에서 받아들인 규칙의 저자.
• 비잔틴 성상파괴 — 콘스탄티노폴리스와의 교황 외교를 둘러싼 교리적 배경.