교황 요한 8세 (872-882)

7년간 세 황제를 대관한 교황

선출 7년 만에 요한 8세는 이미 세 명의 카를링거 황제에게 제관을 베풀었다: 카를 2세 대머리왕을 875년 12월 25일 로마 성 베드로 대성당에서, 루이 2세 말더듬이왕을 878년 9월 프랑스 망명 중에, 그리고 카를 3세 비만왕을 881년 2월 12일 로마에서 대관했다.^[10][11] 그 이전의 어떤 교황도 서방의 세속 지도자 지명에 이처럼 깊이 관여하지 않았다 — 레오 3세가 800년에 카를 대제를 단 한 번 대관한 것과 달리, 요한 8세는 황제 대관을 교황 통치의 일상적 행위로 만들었다.

이 정책에는 논리가 있다. 카를링거 제국은 843년 베르됭 조약으로 세 왕국으로 분열되었고, 각 왕가는 루이 2세 이탈리아왕 사후(875년 8월 12일) 황제 유산을 주장했다. 요한 8세는 매 세대마다 사라센인으로부터 이탈리아를 보호하고 교황청이 카를링거 기증으로 인정받은 영토를 보장할 수 있는 후보를 선택했다.^[12] 후대에 신성 로마 제국이라 불릴 이 체제는 요한 8세 때부터 서방 황제가 로마 주교에게서 대관을 받아야 한다는 영속적 모습을 갖추었다.

무력으로 로마를 방어한 교황

요한 8세는 또한 중세 교황 중 최초로 직접 해상 전쟁을 지휘한 교황이다. 카를링거 왕조가 중부 이탈리아를 보호하지 못하자, 그는 교황 함대를 창설해 드로모네 함선을 바다에 띄웠다.^[13] 877년 3월, 그의 함대는 키르케 곶 근처에서 아말피와 비잔티움 함선과 연합하여 사라센 함대와 교전했다: 18척의 무슬림 갈레아선 포획, 600명의 노예 해방.^[14][15] 그는 성 바오로 대성당 밖 주변에 실제 성벽을 쌓아 *“요한의 도시”*라 불리는 요안니스폴리스를 건설했으며, 이는 13세기까지도 언급되었다.^[16]

“로마 문 바로 앞에서 사라센인들이 포도밭을 약탈하고 농장을 불태우며 가난한 이들을 노예로 끌고 갔다. 교황 요한은 민족의 스승인 성인의 대성당을 요새화하고 성벽으로 둘러싸며 이 새 도시를 자신의 이름으로 불렀다.” — 베르티니아니 연대기와 교황록을 바탕으로 한 가톨릭 백과사전 요약^[17]

이는 단순한 일화가 아니다: 중세 교황권이 영토 권력으로서 무력으로 자신의 땅을 방어할 수 있음을 발명한 사건이다. 교리는 간단하다 — 교황은 정복을 위해 싸우는 것이 아니라 가난한 이들과 순례자들을 보호하기 위해 싸운다 — 하지만 이는 먼 훗날 십자군 전쟁의 토대를 마련했다.

슬라브 전례를 개방한 교황 (Industriae tuae, 880년)

모라비아 문제는 그의 재위 중 또 다른 중요한 사안이다. 성 니콜라오스 대왕이 형제 키릴과 메토디우스를 환영했을 때, 슬라브어 전례는 바이에른 주교들에게 의심받았다. 870년 메토디우스는 프랑크 주교단에 의해 투옥되었다. 요한 8세는 873년 여름 이 소식을 듣고 그를 석방했으며, 880년 라틴 사제들이 다시 그를 배제하려 할 때 로마에서 직접 접견했다.^[18]

880년 6월, 모라비아의 군주 스바토플루크에게 보낸 교서 Industriae tuae는 다음과 같이 선언한다:

“슬라브어로 전례를 노래하고, 성복음서와 신약 성경을 읽는 것은 진정한 신앙과 교리에 전혀 반하지 않으며, 올바르게 번역되고 해석된다면 더욱 그렇다. 히브리어, 그리스어, 라틴어 세 주요 언어를 창조하신 분은 또한 모든 다른 언어들을 찬양과 영광을 위해 창조하셨다.” — 교황 요한 8세, Industriae tuae, 880년 6월, 모라비아의 스바토플루크에게^[19][20]

이는 토착어 전례의 다양성을 지지하는 가장 오래된 교황 문서 중 하나다. 다만 교황은 복음서와 서간은 슬라브인과 라틴인이 공존하는 모임에서는 *“먼저 라틴어로 읽혀야 한다”*고 명시해, 허용된 자유가 언어 분리주의가 아님을 분명히 했다. 천 년 후, 성 요한 바오로 2세는 자신의 회칙 Slavorum Apostoli(1985년)에서 요한 8세의 행보를 계승해 키릴과 메토디우스를 성 베네딕트와 함께 유럽의 공동 수호성인으로 선포했다.^[21]

로마와 포티우스를 화해시킨 교황

869-870년에 열린 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회는 비잔틴 궁정이 임명한 포티우스 총대주교를 단죄하고 이그나티우스를 복위시켰다. 이그나티우스가 877년에 사망하자, 포티우스는 백성과 성직자의 동의를 얻어 다시 총대주교가 되었고, 황제 마케도니아의 바실레우스 1세는 로마에 새 총대주교의 공식 인정을 요청했다.

교황 요한 8세는 이를 수락했다. 그는 879년에 세 명의 사절단을 보냈다: 성 크리소곤 추기경 피에르, 안코나 주교 파울루스, 그리고 오스티아 주교 유진.^[22][23] 성 소피아 공의회는 879년 11월부터 880년 3월까지 콘스탄티노폴리스에서 열렸으며, 포티우스를 복권시키고, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 대한 모든 추가 조항(특히 스페인과 프랑크에서 점차 추가되기 시작한 필리오퀘 조항)을 단죄하며, 두 교회 간의 교통을 회복시켰다.

이 공의회 자체는 이후 서방 교회에서 세계 공의회로 인정받지 못했으나, 요한 8세는 그 징계 결정을 수용했다. 이후 20세기 가톨릭 역사학계는 예수회 신부 프란시스 드보르닉(1893-1975)의 영향 아래, 포티우스가 *“로마 교회와 가시적이고 완전한 교통 속에서 사망했다”*고 인정하게 되었다.^[24]

아마도 최초로 암살된 교황

882년 12월 16일, 요한 8세는 로마 궁전에서 사망했다. 거의 동시대인 카롤링거 시대 마인츠에서 작성된 풀덴 연대기는 교황이 가까운 이들에 의해 독살당한 뒤, 죽음이 늦어지자 망치로 내리쳐 살해되었다고 전한다.^[25] 그 이전까지 어떤 교황도 이처럼 잔혹한 최후를 맞은 적이 없었다.

망치로 내리쳤다는 세부 사항은 오랫동안 논란이 되었다. 20세기 초, 언어학자 아서 라포트르는 풀덴 연대기의 역사성을 옹호했으나, 다른 역사학자들은 이를 비잔틴 교황의 기억을 적대시하는 프랑크 세력의 논쟁적 조작으로 보았다. 논쟁은 계속되고 있으나, 대부분 현대 역사학자들은 요한 8세가 음모에 의해 폭력적인 상황에서 사망한 것으로 인정한다.^[26][27] 9세기 가장 활발했던 교황의 치세는 10세기 로마의 위기를 예고하는 참혹한 장면으로 막을 내렸다.

각 사안을 자세히 살펴보기 전에, 요한 8세가 10년간 동시에 대응했던 여섯 개 전선의 개요를 먼저 제시한다 — 이후 각 절에서 다시 참조할 표이다.

교황청과 공식 연대기

교황청 공식 기록은 요한 8세를 107대 교황으로 기록하며, 로마 출신으로 872년 12월 14일부터 882년 12월 16일까지 재위했다고 명시한다.^[28] 이 연대기는 1913년 Catholic Encyclopedia에서 **호레이스 킨더 만(Horace Kinder Mann)**이 집필한 내용에 의해 확인되는데, 그는 아드리안 2세 사후 신속한 선출과 로마 집사직에서의 긴 경력을 언급한다.^[29]

이 행정적 연속성은 매우 중요하다. 요한 8세는 낯선 인물로 교황직에 오른 것이 아니다. 그는 레오 4세(847-855), 베네딕트 3세(855-858), 니콜라스 1세(858-867), 아드리안 2세(867-872) 밑에서 봉사했으며, 선임자들이 다뤘던 로타르 2세, 포티우스, 불가리아인, 랭스의 앙크마르, 모라바인 관련 사안들을 상세히 알고 있었다.

《Liber Pontificalis》와 《Vita Iohannis VIII》

Liber Pontificalis는 로마에서 작성된 요한 8세에 관한 전기를 수록한다. 이 전기는 그의 아버지 군두스, 집사직 경력, 로마에서의 군사 활동과 사라센에 맞선 방어 조직을 다루지만, Vita Iohannis VIII는 니콜라스 1세나 레오 4세의 전기보다 간략하다. 이는 교황의 폭력적 죽음과 뒤이은 로마 위기가 공식 기록의 축약을 초래했기 때문으로 보인다.^[30]

Liber의 공백을 메우기 위해 역사가들은 요한 8세의 서한집을 활용하는데, 이는 9세기 교황직에 관한 가장 뛰어난 중세 자료 중 하나이다.

《Registrum Iohannis VIII》(MGH Epp. VII, Caspar 편집)

교황직의 주요 교리적·정치적 도구는 그의 서신이다. Monumenta Germaniae Historica는 에리히 카스파르와 게르하르트 레어가 편집한 Epistolae VII (Karolini aevi V) 권에서 요한 8세의 편지를 출간했다(1912-1928). Registrum Iohannis VIII papae는 1-272쪽에 수록되며, Epistolae passim collectae는 로마 기록 외에 흩어진 편지들을 모아 273-312쪽에, Epistolae dubiae가 그 뒤를 잇는다.^[31][32]

요한 8세의 기록은 그레고리오 1세와 그레고리오 7세의 기록과 함께 라틴 초기 중세의 세 대 교황 기록 중 하나다. 이를 통해 10년간 교황의 일상적 활동을 사안별로 추적할 수 있다. 샤를르 2세, 프로방스의 보송, 메토디우스와 스바토플루크, 프랑크 주교들, 비잔틴 황제들, 나폴리 공작들, 무슬림 에미르들과 조공 협상에 관한 편지들이 포함된다.

베르티니아니, 풀덴세스, 베다스티니 연대기

프랑크 왕국 관점에서 본 사건들은 다음의 세 주요 카롤링거 연대기가 기준 자료다:

• Annales Bertiniani는 서프랑크에서 작성되었으며(특히 861년부터 랭스의 앙크마르가 집필), 요한 8세의 프랑스 방문과 트루아 공의회를 밀착 기록한다;
• Annales Fuldenses는 동프랑크(마인츠-풀다)에서 작성되었으며, 요한 8세 암살 사건에 대한 가장 적나라한 버전을 제공한다;
• Annales Vedastini는 아라스의 생 바스트 수도원과 관련되며 870-880년대 연대기를 보완한다.^[33][34]

이 세 연대기는 요한 8세에게 호의적이지 않다. 이들은 그의 이탈리아 및 비잔틴 정책에 적대적인 프랑크 궁정에서 작성되었기 때문이다. 바로 이 적대감이 이들을 1급 비판적 사료로 만든다 — 그들은 자신들의 주인들을 곤란하게 하는 교황을 미화할 이유가 전혀 없다.

879-880년 성 소피아 공의회(그리스어 자료)

비잔틴 관련 사안은 성 소피아 공의회(879-880)의 회의록이 Mansi의 Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio XVII A권에 보존되어 있다. 요한 8세가 사절단과 포티우스에게 보낸 서한도 기록에 포함되어 이 자료를 보완한다.^[35]

포티우스에 관한 가톨릭 역사학은 20세기에 체코 예수회 신학자 프란시스 드보르니크(1893-1975)의 연구로 새롭게 조명되었다. 그의 저서 The Photian Schism: History and Legend (케임브리지, 1948)는 이 사안에 관한 학문적 기준으로 남아 있다.^[36] 드보르니크는 11세기 일부 라틴 논쟁가들이 조작한 ‘두 번째 포티우스 분열’ 전설이 역사적 자료와 부합하지 않음을 밝혀냈다. 880년부터 포티우스의 생애 말기까지 로마와 콘스탄티노폴리스 간의 교류는 실제적이고 지속적이었다.

출신과 교육

요한은 9세기 첫 사반세기 동안 로마에서 태어났다. 그의 아버지 이름은 **군두스(Gundus)**로, 이는 롬바르드-로마 가문이거나 로마에 정착한 카롤링거 제국 혈통을 암시하는 게르만계 이름이다.^[37][38] 성 니콜라스 1세처럼 그는 라테라노와 교황청 가까이의 로마 성직자 환경에서 교육받았다.

정확한 출생일은 알려져 있지 않다. Catholic Encyclopedia는 그의 집사 경력이 853년에 이미 확인된 점을 근거로 “9세기 첫 사반세기” 즉 대략 800년에서 825년 사이로 추정한다.^[39] 872년 12월 선출 당시 그는 아마 50대 후반에서 60대 초반이었을 것이다.

레오 4세, 베네딕트 3세, 니콜라스 1세, 아드리안 2세 시절 대집사

그의 기록된 경력은 853년부터 시작되며, 당시 그는 레오 4세 치하에서 로마 교회의 대집사로서 공의회 문서에 등장한다. 그는 또한 869년 아드리안 2세 시절, 제8차 세계 공의회(콘스탄티노폴리스 4차, 포티우스 파문을 규탄) 문서에서도 대집사로 확인된다.^[40]

9세기 로마에서 대집사는 하급 성직자가 아니다. 그는 교황의 주요 협력자로서 로마 집사구의 행정을 담당했다. 즉 자선, 병원, 빈민 지원, 순례지 예식 등을 조직하며, 종종 교황의 정치적 결정에도 참여했다. 요한이 교황 선출 20년 전부터 이 직책을 맡았다는 것은 9세기 후반 로마 교회의 교리와 정책을 형성한 네 차례 교황 재임기를 내부에서 지켜봤다는 뜻이다.

872년 12월 14일 선출

아드리안 2세는 5년간의 교황직을 마치고 872년 12월 로마에서 사망했다. 그의 재임은 니콜라스 1세의 정책을 계승했으며(로타르 2세 문제, 포티우스 파문, 키릴과 메토디우스와의 첫 접촉)였다. 872년 12월 14일, 요한은 선출되어 서품 받고 즉위했다.^[41][42]

선출 직후 즉각적인 반대가 있었다. 바로 **포르토 주교 포르모세(Formose)**의 반대였다. 그는 니콜라스 1세 시절 불가리아에 파견된 전 사절이자 교황직 후보로 거론되던 인물이었다. 포르모세는 요한 8세 재임 내내 내부 적대자로 남았으며, 878년 트루아 공의회에서 파문당하고 프랑크로 추방되었다가 겨우 화해했다. 아드리안 2세 말년부터 잠복해 있던 이 로마 내 긴장은 요한 8세 교황직 수행에 큰 영향을 미쳤다.

남부 이탈리아 무슬림 습격 상황

9세기 중반부터 시칠리아 사라센 토후국과 북아프리카 무슬림 주둔군이 이탈리아 해안에 해상 습격을 감행했다. 846년 레오 4세 치하에서 발생한 성 베드로 대성당과 성 바오로 대성당 밖 약탈은 서방 제국 멸망 이후 처음으로 성스러운 도시가 모독당한 충격적인 사건이었다.^[43]

레오 4세는 이에 대응해 **레오 성채(Cité léonine)**를 건설했다(848-852년). 이는 성 베드로 대성당을 둘러싼 요새화된 성벽이었다. 그러나 성 바오로 대성당 밖과 오스티엔세 가도는 여전히 무방비 상태였다. 습격은 계속되었고, 아드리안 2세 시절인 869년, 요한 8세 시절인 875-876년에도 사라센은 캄파니아, 라치오, 사비나 언덕을 약탈하며 빌라를 불태우고 농민과 순례자를 노예로 끌고 갔다.^[44]

요안니스폴리스: 성 바오로 대성당 밖 요새화

요한 8세는 레오 성채 건설 계획을 완성하기로 결심했다. 성 바오로 대성당과 수도원, 인근 마을 주변에 강력한 성벽을 쌓았다. 새 도시는 교황을 기리며 요안니스폴리스, 즉 *“요한의 도시”*라는 이름을 받았으며, 13세기 연대기에도 언급된다.^[45]

이 조치는 군사적 의미뿐 아니라 신학적 의미도 지녔다. 로마 교회의 두 사도 창립자 성 베드로와 성 바오로를 모두 수호해야 했다. 한쪽은 레오 성채로, 다른 한쪽은 요한의 도시로. 교황청은 두 주요 성소 중 하나라도 침략자에게 노출되는 것을 용납할 수 없었다.

교황 함대와 서르체 곶 전투 승리

해상 전쟁을 위해 요한 8세는 교황 함대를 창설했다. 이는 현존하는 사료상 최초의 교황 해군이다.^[46] 그는 지중해 비잔틴 해군이 쓰던 무거운 노를 젓는 ***드로모네(dromones)***를 장비하고 선원들을 모집했으며, 나폴리, 아말피, 가에타 해양 공화국과 동맹을 협상하고 비잔틴 함대의 지원도 얻었다.

877년 3월, 연합 함대는 테라치네와 몬테 서르체오 곶 사이의 서르체 곶(cap Circé) 해역에서 사라센 함대를 격파했다. 전투는 기독교 측 승리로 끝났으며, 18척의 무슬림 갤리선이 포획되고 600명의 기독교 노예가 해방되었다.^[47] 교황은 승리를 프랑크 교회에 서한으로 알리고, 전투에 참여한 이들에게 영적 면죄부를 부여했다. 이는 로마 교리가 신자들의 정당방위 무장을 인정하는 전형적인 행위였다.

트라이에토 동맹(877년)

877년, 남부 이탈리아의 5개 도시가 교황 주도 하에 **트라이에토(현 민투르노)**에 대표를 보내 방위 동맹을 맺었다: 살레르노, 카푸아, 나폴리, 가에타, 아말피.^[48] 각 도시는 사라센과 개별 협상하지 않고 해군력을 조율하며 포로를 해방하기로 약속했다.

이 동맹은 오래가지 못했다. 샤를르 2세 대머리왕 사후(877년 10월) 지역 경쟁이 재개되었기 때문이다. 그러나 이는 서로마 제국 멸망 이후 처음으로 교황의 도덕적 주재 아래 이탈리아 지역 간 협력이 이루어진 사건이었다. 11세기 지중해 기독교 세계 중재자로서 교황의 역할의 싹이었다.

사라센에 바친 조공

서르체 곶 승리에도 불구하고 요한 8세는 불안한 평화를 위해 사라센에 조공을 바쳐야 했다. 여러 사료는 매년 무슬림 토후국에 2만 5천 만쿠시 은화를 바쳤다고 일치한다.^[49] 한정된 재정의 교황국에 이는 재정적 출혈이었으며, 882년 암살의 주요 원인 중 하나로 지목된다.

이 조공은 신학적 항복이 아니었다. 이는 가난한 이들과 순례자들이 계속 학살당하는 것을 막으려는 현실적 외교였다. 452년 성 레오 1세가 아틸라 앞에서 상징적 금액을 바친 것과 달리, 요한 8세는 실제 은화로 지불했고, 이 점은 오랫동안 집단 기억에 부정적으로 남았다.

시기상조 십자군?

Registrum의 여러 서한은 요한 8세가 사라센과 싸우는 이들에게 영적 보상을 약속했음을 보여준다. 표현은 절제되어 있으며, 이는 그리스도 적에 맞서 신앙을 수호하다 죽는 이들에게 죄 사면의 면죄부를 약속하는 것이다.^[50] 11세기 교회법적 의미의 십자군(우르바노 2세와 클레르몽 공의회 1095년까지 기다려야 함)은 아니지만, 이 서한들은 이후 안셀무스, 그레고리오 7세, 초기 교회법학파가 발전시킨 정당방위 전쟁 신학의 교리적 토대를 마련했다.

대머리왕 카를 2세, 875년 크리스마스

875년 8월 12일, 로타르 1세의 아들이자 855년 아버지 사망 이후 유일한 실질적 황제였던 이탈리아의 루이 2세 황제가 직계 남자 후계자 없이 사망했다. 황제 계승이 열렸다. 세 명의 카롤루스 왕조 후보가 황제 칭호를 두고 경쟁했다: 대머리왕 카를 2세(서프랑크 왕), 동프랑크 왕 루이 2세, 그리고 루이 2세의 아들인 바이에른의 칼로만.^[51]

요한 8세는 대머리왕 카를 2세를 선택했고, 그는 가을에 이탈리아에 도착해 이탈리아인들의 복종을 받았다. 카를은 875년 12월 17일 로마에 입성해 교황에게 성 베드로 대성당에서 환영받았다. 그리고 875년 12월 25일 크리스마스 날, 요한 8세는 바티칸 대성당에서 카를의 머리에 황제관을 씌웠다.^[52][53] 4일 후인 12월 29일, 두 번째 의식으로 황제 임명이 확정되었다.

대머리왕 카를 2세의 선택은 이념적 이유가 아니라 정치적 이유였다. 카를은 교황을 사라센인들로부터 보호할 수 있는 동원 가능한 군대를 가진 유일한 후보였기 때문이다. 그러나 결과는 요한 8세를 실망시켰다. 카를은 이탈리아에서 군사 작전을 전혀 수행하지 못한 채, 877년 10월 6일 몽세니 고개에서 사망했다.

논쟁이 된 계승과 대머리왕 카를 2세의 죽음

카를의 죽음은 새로운 위기를 불러왔다. 그의 아들인 말더듬이왕 루이 2세가 서프랑크 왕위를 계승했으나 실질적 권위는 없었고, 바이에른의 칼로만은 이탈리아를 주장했다. 이탈리아 공작들—특히 스폴레토의 람베르트와 토스카나의 아달베르트—은 요한 8세에게 적대적인 동프랑크 카롤루스 왕조 편에 섰다.

람베르트는 공식적으로 “바이에른의 칼로만 이익을 위해” 행동하며 876년부터 교황령 영토를 끊임없이 공격했고, 878년에는 로마를 점령해 요한 8세를 도망치게 만들었다.^[54][55] 이 쿠데타가 교황의 프랑스 방문과 트루아 공의회를 촉진했다.

말더듬이왕 루이 2세, 878년 9월

프랑스 망명 중 요한 8세는 대머리왕 카를 2세의 아들이자 후계자인 말더듬이왕 루이 2세를 만났다. 878년 9월 7일, 트루아 공의회에서 교황은 루이 2세를 서프랑크 왕으로 대관했으며, 일부 기록에서는 그에게 황제의 위엄도 부여했다.^[56][57] 그러나 루이 2세는 병약하여 879년 4월에 사망했고, 이탈리아를 보호할 군사력을 결코 갖지 못했다.

비만왕 카를 3세, 881년 2월

요한 8세의 마지막 황제 대관은 동프랑크 왕 루이 2세의 막내아들인 비만왕 카를 3세였다. 그는 카롤루스 왕조의 다른 분파가 멸망한 후 이탈리아 왕이 되었고, 교황은 881년 2월 12일 로마에서 그를 황제로 대관했다.^[58][59]

비만왕 카를 3세는 843년 이후 처음으로 모든 카롤루스 왕국을 하나의 군주 아래 통합했다(881-887). 그러나 그의 정치적 무능과 서프랑크의 바이킹 위기 해결 실패, 점점 불안정해지는 행동은 887년 폐위로 이어졌고, 카롤루스 왕조 제국의 최종 해체를 촉발했다.

불가능했던 제국 정책의 평가

7년(875-881) 동안 요한 8세는 세 명의 황제를 대관했지만, 어느 누구도 로마를 진정으로 보호하지 못했다. 겉으로 보이는 결과는 암울했다: 각 대관 후 곧 죽거나 군사 개입 능력이 없었다.

그러나 이 7년에서 나온 교리는 지속적이었다. 교황은 더 이상 단순히 이미 선출된 황제를 인정하는 자가 아니라, 여러 후보 중에서 황제를 지명하는 자가 되었다. 이 황제 계승에 대한 교황의 역할 교리는 그레고리오 7세가 서임권 투쟁에서, 13세기 인노첸시오 3세가, 그리고 1530년 볼로냐에서 카를 5세 대관까지 이어졌다. 요한 8세는 제국 정치에서 로마의 Translatio Imperii를 실천한 최초의 이론가였다.

스폴레토의 람베르트와 토스카나의 아달베르트가 로마를 점령하다

878년 봄, 교황에 적대적인 이탈리아 공작인 스폴레토의 람베르트와 토스카나의 아달베르트가 바이에른의 칼로만을 대신하여 로마 시를 점령한다. 교황 요한 8세는 라테라노에 포위되어 강제로 그들에게 충성을 맹세해야 했으나, 교황은 비밀리에 바다를 통해 탈출하는 데 성공한다.^[60][61]

그는 남쪽으로 항해한 뒤 리구리아 해안을 따라 북상하여 프로방스의 아를에 도착한다. 그곳에서 프로방스의 공작이자 미래의 프로방스 왕인 비엔의 보송과 그의 아내인 이탈리아의 루이 2세의 딸 에르망가르드가 878년 5월에 교황을 정중히 맞이한다. 교황은 이제 서카롤링거 영토에 있으며, 공의회를 소집하고 루이 말더듬이왕에게 군사 지원을 요청할 자유를 갖게 된다.

보송과 에르망가르드가 있는 프로방스 방문

아를에서의 체류는 몇 달간 지속된다. 교황은 그곳에서 공의회를 준비하고, 서신을 통해 일상 업무를 처리하며, 루이 말더듬이왕과 협상한다. 비엔의 보송은 결정적인 동맹자로서 교황의 모든 이동을 호위하고, 병력과 말, 자금을 지원한다.

878년 8월, 교황과 그의 후원자는 샹파뉴로 북상한다. 공의회는 주교 하통의 백작 수도인 트루아에서 열린다.

878년 9월 7일 트루아 공의회

878년 9월 7일, 교황과 루이 말더듬이왕, 그리고 서프랑크와 부르고뉴의 주교들이 참석한 가운데 트루아 공의회가 개회된다.^[62][63] 여러 결정이 교황직의 향후 방향을 규정한다:

1. 바이에른의 칼로만을 지지하는 이탈리아 세력인 스폴레토의 람베르트, 토스카나의 아달베르트, 포르토의 포르모세에 대한 파문;
2. 루이 말더듬이왕을 프랑크 왕이자 황제 지명자로 공식 인정;
3. 주요 프랑크 수도원들(생드니, 생제르맹도세르, 투르의 생마르탱)의 특권 확인;
4. 프랑크 주교들에 대한 사도좌의 우위성 확인, 특정 대교구의 독자적 권한 주장에 반대.

가장 파장이 컸던 사건은 포르토 주교 포르모세의 파문이다. 포르모세는 니콜라스파 교황청 인사로 866-867년 불가리아 사절이었으며, 872년 교황 후보였다. 요한 8세와의 관계가 악화되었고, 바이에른 칼로만에 대한 정치적 동조가 결별을 완성했다. 트루아 공의회에서 그는 주교직을 박탈당하고 프랑스로 추방되었다. 요한 8세 사후 복권되어 891-896년 교황이 되었으며, 사후 897년 악명 높은 시체 공의회의 대상이 되었다.

교황의 양자로서 프로방스의 보송

879년 이탈리아로 돌아오는 길에 요한 8세는 전례 없는 정치적 제스처를 취한다: 그는 비엔의 보송을 법적으로 자신의 아들로 입양한다.^[64] 이 행위는 교황직 관례상 전례가 없으며, 교황이 프로방스 후원자에게 개인적 감사를 표하는 동시에 카롤링거들에게 보송이 이제 직접 사도좌의 보호를 받는 인물임을 알리는 신호였다.

교황의 입양은 보송을 황제로 만들지는 않았지만, 다음 해인 879년 10월 보송은 부르고뉴와 프로방스 주교들에 의해 프로방스 왕으로 선출되어 카롤링거 왕국 분열 이후 독립한 최초의 부르고뉴 왕국이 되었다. 10세기 유럽의 지정학(부르고뉴, 아를, 이탈리아)은 부분적으로 요한 8세의 프랑스 방문에서 뿌리를 찾을 수 있다.

메토디우스의 투옥, 석방, 바이에른 주교들의 반대

키릴과 메토디우스는 863년 콘스탄티노폴리스에서 대모라비아로 파견된 데살로니키 출신 형제로, 868-869년 아드리안 2세 교황에게 로마에서 환영받았다. 교황은 슬라브 전례를 승인하고 메토디우스를 판노니아 대주교로 서임했다.^[65] 키릴 사후(869년) 메토디우스가 선교를 이어갔다.

870년, 바이에른 주교들—특히 프라이징의 안노와 파사우의 에르멘리히—은 루이 독일왕 주재 하에 라티스본에서 공의회를 열어 메토디우스를 파면하고, 슈바벤 수도원(아마 라이헨아우 또는 엘랑겐)에 투옥했다. 모라비아 주교는 3년간 감금되었다.^[66]

요한 8세는 873년 여름, 즉위 직후 이 소식을 듣고 강력히 개입한다. 그는 바이에른 주교들에게 사절 파울로 안코나를 보내고, 가해자들을 성직 정지(a divinis)하며 메토디우스 석방과 대주교직 복원을 요구한다. 메토디우스는 석방되어 모라비아로 돌아간다.

880년 로마에서의 메토디우스 청문회

바이에른 주교들의 공격은 계속된다. 880년 초, 모라비아 라틴 성직자들—후에 니트라 보좌주교로 서임될 사제 비칭을 중심으로—는 메토디우스를 다시 이단 혐의, 특히 필리오케 거부로 고발한다. 메토디우스는 직접 비칭과 함께 로마에 가서 교황 앞에서 자신의 입장을 밝힌다.

880년 6월 초 로마 청문회에서 요한 8세는 메토디우스의 신학적 입장, 신앙 고백, 신조에 대한 태도, 슬라브어 전례 사용을 면밀히 검토한다. 교황은 메토디우스가 교리적으로 정통하며, 어떤 이단 혐의도 근거가 없다고 결론 내린다. 그리고 모라비아의 군주 스바토플루크 1세에게 보내는 교서 Industriae tuae를 작성한다.

교서 Industriae tuae (880년 6월)

Industriae tuae는 요한 8세 교황직의 주요 공식 문서이다. 네 가지를 선언한다:

1. 메토디우스를 판노니아-모라비아 대주교로서 모든 권리를 복원한다;
2. 슬라브 전례를 정당한 것으로 승인한다: “슬라브어로 전례를 노래하고, 성복음서와 신약 성경 독서를 읽는 것은 진정한 신앙과 교리에 결코 반하지 않는다”;
3. 혼합 집회(슬라브인과 라틴인)에서는 전통을 존중하여 복음은 먼저 라틴어로 선포되고, 이어서 백성의 이해를 돕기 위해 슬라브어로 번역된다;
4. 비칭은 니트라 주교로 서임되지만, 메토디우스의 대교구 권한에 종속된 보좌주교로 인정된다.^[67][68]

기독교 역사에 남을 문구는 세 주요 언어에 관한 교황 교리이다:

“히브리어, 그리스어, 라틴어라는 세 주요 언어를 창조하신 분은 또한 모든 다른 언어를 그분의 찬양과 영광을 위해 창조하셨다. 우리는 같은 슬라브어로 우리 주 예수 그리스도의 찬양과 행위가 선포되도록 명령한다.” — 교황 요한 8세, Industriae tuae, 880년 6월, 모라비아의 스바토플루크에게^[69] 이는 전례 현지화 원칙에 대한 가장 오래된 교회 권위적 공식화 중 하나로, 바티칸 2세기가 라틴 전례에서 토착어 사용을 일반화하기 9세기 전의 일이다.

니트라의 비칭과 모라비아 선교의 몰락

요한 8세가 구축한 균형은 그의 죽음 이후 지속되지 못했다. 비칭은 메토디우스의 순종하는 보좌주교가 되어야 했으나 실제로는 프랑크 주교단의 대리인으로 행동했다. 그는 교황 교서를 위조하고 스바토플루크 왕에게 메토디우스를 비방했으며, 885년 메토디우스 사후에는 대모라비아에서 슬라브 제자들의 추방을 얻어냈다.

추방된 제자들—그 중에서도 클레멘트, 나움, 앙겔라르, 사바, 고라즈드가 앞장서서—은 불가리아로 이주했고, 차르 보리스-미하일이 그들을 호의적으로 맞이했다. 그들은 그곳에서 키릴 문자를 발전시키고(키릴을 기리며), 비잔틴 전례를 고대 슬라브어 전례로 번역했으며, 발칸 문명을 천 년간 형성할 슬라브 정교회 기독교를 세웠다.

라틴 슬라브 선교는 모라비아에서 사라졌고, 비잔틴 슬라브 선교가 불가리아에서 승리했다. 그러나 로마 원칙—전례는 토착어로 하는 것이 정당하다—는 요한 8세에 의해 공개적으로 선언되었고 교회의 교리적 보물로 남았다.

다양한 언어 사용을 옹호한 교황

요한 8세의 행위는 중대한 결과를 낳았다. 9세기 서방 교회 내 여러 흐름, 특히 바이에른 주교들 사이에서는 세 언어 교리가 옹호되었다. 즉, 히브리어, 그리스어, 라틴어만이 기독교 전례에 적합한 언어라는 주장으로, 이는 십자가 명패에 새겨진 언어들이기 때문이라는 것이었다(루가 23,38; 요한 19,20). 이 교리는 «이시도르» 또는 카롤링거 시대 편집본에 기인하며, 다른 언어는 인정하지 않았다.

요한 8세는 찬양의 보편성을 지지했다. 그의 표현—«세 가지 주요 언어를 창조하신 분은 모든 다른 언어도 찬양을 위해 창조하셨다»—는 강력한 신학적 선언이다. 인간 언어의 다양성은 바벨 이후의 저주가 아니라, 단일 전례 언어의 틀에 억압되어서는 안 될 창조의 풍요로움이며, 신성한 찬양에 바쳐진 선물이다. 이는 바티칸 2세기가 천 년 후 Sacrosanctum Concilium(1963)에서 재수용한 성령 강림절 언어 신학의 씨앗이다. 이 교령은 라틴어를 라틴 교회의 언어로 유지하면서도 민중 언어 사용을 «독서와 권고, 일부 기도와 찬송에서» 확대했다.

«특별한 권리가 없는 한 라틴어 사용은 라틴 전례에서 유지될 것이다. [...] 그러나 미사, 성사 집행, 기타 전례의 여러 부분에서 민중 언어 사용은 매우 유익할 수 있으므로 더 넓은 사용이 허용될 수 있다.» — 바티칸 2세기, Sacrosanctum Concilium, 36조 1-2항, 1963년 12월 4일^[70]

요한 8세에서 바티칸 2세기까지의 연속성은 이해 가능하다. 카롤링거 교황도 현대 공의회도 로마 라틴 전례 라틴어를 폐기하지 않고, 신자들의 신비 이해가 요구될 때마다 민중 언어 사용의 문을 열었다. 전례 현지화 교리는 이렇게 Industriae tuae(880)에서 최초의 중요한 교황 헌장으로, Sacrosanctum Concilium(1963)에서 현대적 교회 권위 공식화로 자리 잡았다—두 문서 모두 같은 연속성 해석학 안에 있다.

포티우스의 총대주교 자리 복귀

콘스탄티노폴리스에서 포티우스는 867년 새 황제 마케도니아의 바실리오스 1세에 의해 파면되고 정당한 총대주교인 이그나티우스로 교체되었다. 로마 사절단 주재 하에 열린 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회(869-870)는 포티우스 파면을 확인하고 그의 교리를 정죄했다.

그러나 이그나티우스는 877년 10월 23일에 사망한다. 바실리오스 1세는 비잔틴 성직자들 사이에서 포티우스가 깊은 인기를 누린다는 점을 인식하고, 교회 분열을 끝내기 위해 포티우스를 총대주교 자리로 복귀시킨다. 이 복귀는 동방 주교들 사이에서 대대적으로 받아들여졌다. 황제는 요한 8세에게 로마의 공식 승인을 요청했다.

라트란에서의 화해 공의회와 사절단 파견

요한 8세는 결정을 신중히 검토했다. 포티우스를 인정하는 것은 아드리안 2세와 869-870년 공의회의 판단을 뒤집는 것이고, 거부하면 비잔틴 동방이 분열 상태에 머물며 877년 키르케 곶 전투 승리에 기여한 비잔틴 군사 동맹을 잃는 것이다.

교황은 화해를 선택했다. 그는 로마에서 비잔틴 대표단을 맞이하고 교회법적 조건을 검토한 뒤, 포티우스 인정을 세 가지 조건으로 수락했다: 1) 포티우스가 바르다스 치세 때의 첫 즉위가 잘못임을 인정할 것; 2) 불가리아에 대한 관할권을 로마에 양도할 것; 3) 사도좌 우위를 수용할 것^[71].

요한 8세는 콘스탄티노폴리스에 세 명의 사절을 보냈다: 성 크리소곤 추기경 피에르, 안코나 주교 파울루스, 오스티아 주교 유진^[72]. 이들은 포티우스와 공동으로 성 소피아에서 열릴 화해 공의회를 주재할 임무를 맡았다.

성 소피아 공의회

공의회는 879년 11월 성 소피아에서 개회하여 880년 3월 초까지 7차례 회의를 열었다^[73]. 포티우스가 주재하고 로마 사절단과 383명의 주교(거의 전 비잔틴 주교단)가 참석했다. 공의회 결정은 다음과 같다:

1. 포티우스를 정당한 총대주교로 복권;
2. 869-870년 공의회 결정을 무효화;
3. 원래 형태의 니케아-콘스탄티노폴리스 신경을 재확인, 추가 없이;
4. 신경에 대한 모든 추가를 정죄, 이는 간접적으로 프랑크-이베리아 지역에서 신경에 필리오케를 추가하는 관행을 겨냥함;
5. 로마 우위를 존중하는 표현으로 인정, 그러나 교리적 엄숙함은 없음.

공의회가 실제로 결정한 것

역사학계는 공의회 결정의 정확한 범위에 대해 오랫동안 논쟁해왔다. 정교회는 이를 공의회적 공의회(정교회 8차 공의회)로 간주하는데, 이는 필리오케를 공식적으로 정죄했기 때문이라는 주장이다. 반면, 11세기 이후 로마 가톨릭은 이를 공의회 목록에서 제외하고, 869-870년 공의회를 8차 공의회로 간주한다(라틴 전통에서는 포티우스 정죄로 기억됨).

이 연대 차이는 1054년 대분열의 역사적 뿌리 중 하나다. 요한 8세 시대에는 단절이 완성되지 않았으며, 교황은 공의회의 징계 결정을 수용했으나 이를 보편 교회의 공의회 행위로 여기지 않았다.

필리오케 문제

성 소피아 공의회는 필리오케 교리를 정죄하지 않고, 신경에 대한 모든 추가를 정죄했다. 이 차이가 중요하다. 요한 8세에게 라틴 교회는 성령이 «아버지와 아들로부터» 발현한다는(아우구스티누스 전통과 589년 톨레도 2차 공의회에서 명확히 한 라틴 교부적 표현) 신학적 진리를 가질 수 있으나, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경의 전례문을 교회 일치 합의 없이 변경해서는 안 된다. 이 미묘한 구분 — 신학적 진리는 보존하고, 전례상의 변경은 피하는 — 은 로마에서 1014년까지 유지되었으며, 그 해 베네딕트 8세가 황제 헨리 2세의 압력 아래 로마에서 신경에 Filioque 사용을 허락했다. 이 점에서 콘스탄티노폴리스와의 최종 결별은 요한 8세 사후 2세기인 1054년에야 이루어졌다.

포티우스는 로마와 교통하며 죽었는가?

수세기 동안 라틴 가톨릭 역사학은 880년 이후 포티우스가 *“두 번째 분열”*에 빠져 파문당한 채 죽었다고 주장해왔다. 체코 예수회 신부 프란시스 드보르닉은 그의 저서 The Photian Schism: History and Legend (케임브리지 대학 출판부, 1948)에서 이 **“두 번째 분열 전설”**이 11세기 라틴 신학자들이 1054년 결별을 정당화하기 위해 만든 논쟁적 허구임을 입증했다.^[74]

포티우스 동시대의 역사적 자료들 — 요한 8세의 서신 기록, 비잔틴 연대기, 요한 8세 직후 후임자들의 서신 — 은 포티우스가 로마와 교통하며 죽었음을 보여주며, 아마도 893년에 황제 레온 6세에 의해 마지막으로 파면된 후였다(포티우스는 황제의 전 가정 교사로 내부 음모에 연루되었다). 정교회는 그를 대성인 포티우스로 공경한다.

베드로, 일치의 기초

요한 8세는 니콜라스주의 로마 우위 교리를 계승하고 발전시켰다. 그는 Registrum의 여러 서한에서 사도좌가 로마 도시의 세속적 위대함이 아니라 베드로 위에 세워졌음을 상기시킨다. 그의 표현은 이론적이라기보다 실용적이다: 그는 니콜라스가 Proposueramus quidem (865년)에서 제시한 교리적 근거를 매번 다시 증명할 필요 없이 최종 결정권을 가진 교황으로 행동한다.

“사도좌가 주교들과 군주들이 서로 해결하지 못하는 문제를 판단하는 권한을 가진다고 해서 누구도 놀라지 말라. 이는 주님께서 양 떼를 돌보는 책임을 베드로에게 맡기셨고, 그 권한을 그의 후계자들에게 온 땅에서 묶고 푸는 권한으로 전하셨기 때문이다.” — 878년 프랑스 위기 서한에서 발췌한 요한 8세의 Registrum에 나타난 로마 교리^[75]

황제는 수호자, 교회 입법자는 아니다

젤라시우스의 두 권력 교리가 여전히 틀이다. 황제는 교회의 무장한 팔, 이교도와 이단으로부터 기독교인을 수호하는 수호자이지만, 주교도 아니고 교회 입법자도 아니다.

요한 8세는 이 구분을 엄격히 적용했다. 878년 스폴레토의 람베르트와 토스카나의 아달베르트가 바이에른의 카를로만을 대신해 로마를 점령했을 때, 교황은 정치적 압력에 굴복하지 않고 프랑스로 도피해 트루아 공의회를 열어 교회 권위를 회복했다. 샤를르 2세 대머리왕, 루이 2세 말더듬이왕, 카를 3세 비만왕이 황제관을 받았을 때, 관례는 명확했다: 교황이 베드로 대성당에서 로마 전례에 따라 직접 관을 씌운다는 것이다.

교황은 카롤링거 사이 중재자

요한 8세의 실질적 혁신은 황제 후보들 사이에서의 적극적 중재였다. 그는 더 이상 독일 귀족들의 선출을 단순 승인하지 않고, 여러 후보 중에서 가톨릭 일치와 이탈리아 방어에 가장 적합한 인물을 선택했다. 이 교리는 중세 교황권의 본질이 되었다.

“교황은 민중이나 귀족들이 결정한 것을 맹목적으로 확인하는 자가 아니다. 그는 부름을 받는 한도 내에서 교회를 적들로부터 가장 잘 수호할 자를 세울 책임이 있다.” — 875년부터 881년까지 요한 8세가 실천한 교리, Registrum에서 발췌^[76]

중세 및 후기 수용

요한 8세의 황제 교리는 11세기 교회법학자들(피에르 다미앵, 루카의 안셀무스, 그레고리오 7세), 1202년 인노첸시오 3세의 Venerabilem fratrem, 13세기 볼로냐 주석학자들에 의해 계승되었다. 이 교리는 1530년 클레멘스 7세가 볼로냐에서 카를 5세를 대관할 때까지, 즉 역사상 마지막 교황 대관식까지 **제국 권력 이전 교리(Translatio Imperii)**의 지평으로 남았다.

로마 성직자 내부 부패와의 투쟁

Liber Pontificalis와 Registrum은 요한 8세가 교황청 관리들의 부패에 맞서 끊임없이 싸웠음을 증언한다. 878년, 교황은 시모니, 음모, 정치적 배신으로 유죄 판결을 받은 교황청 관리 그레고리오와 여러 성직자를 파면하고 파문했다.^[77]

이 숙청은 단순한 도덕적 조치가 아니라, 교황이 사라센과의 전쟁, 카롤링 외교, 동방 정책을 동시에 수행해야 하는 시기에 교황청 행정의 신뢰 회복을 목표로 했다. 882년 자신의 성직자들에게 암살당한 요한 8세의 비극적 최후는 내부 부패가 완전히 근절되지 않았으며 결국 교황을 무너뜨렸음을 시사한다.

혼인 규율

니콜라 1세처럼 요한 8세도 정치적 이유로 이혼하려는 카롤링 왕가에 맞서 가톨릭 혼인 규율을 옹호했다. Registrum의 여러 서한은 구체적 사례를 다루며 — 니콜라스 치하의 로타르 2세 사건만큼 극적이지는 않지만 — 동일한 입장을 확인한다: 유효하게 체결된 기독교 혼인은 해소될 수 없다.

가난한 이들과 포로에 대한 관심

Vita Iohannis VIII는 교황의 자선 사업을 언급한다: 사라센에게 파괴된 병원 재건, 무슬림 노예선에서 돌아온 포로들의 구출, 라티움과 캄파니아의 재난민들에게 밀 배급.^[78] 가난은 요한 8세 영성의 중심 주제는 아니었으나 — 이는 5세기 후 프란치스코의 주제가 될 것 — 중세 교황 통치의 필수적 요소였다. 가난한 이를 돌보지 않는 교황은 정당한 교황이 아니다.

Annales Fuldenses의 기록

동프랑크에서 작성된 Annales Fuldenses는 요한 8세의 죽음에 관한 가장 정확한 기록을 제공한다. 풀덴스 연대기 작가에 따르면, 교황은 처음에 자신의 성직자들 — 아마도 가까운 친척 중 한 명 — 에 의해 독살당했으나 독이 너무 느리게 작용하자 공모자들이 망치로 교황의 머리를 쳐서 일을 마무리했다.^[79]

이 기록은 오랫동안 충격을 주었다. 요한 8세 이전에 신뢰할 만한 동시대 자료에서 교황이 암살당한 적은 없었다. 9세기 어떤 연대기 작가도 로마 주교의 죽음에 대해 이렇게 구체적인(망치) 세부사항을 기록한 적이 없었다.

독살, 그리고 망치

“교황 요한은 자신의 성직자들에게 독살당했다. 그러나 독이 그들의 기대만큼 빨리 작용하지 않자, 그들 중 한 명이 망치로 그의 머리를 쳐서 숨질 때까지 때렸다.” — Annales Fuldenses, 882년 기록, 요한 8세 교황의 죽음^[80]

보통 지정학적 세부사항에 주의를 기울이면서도 과장되지 않는 이 연대기의 사실적 간결함은 이 사건의 개연성 — 적어도 대략적 윤곽 — 을 뒷받침한다: 교황청 궁전 내부의 음모가 폭력으로 완성되었다는 것.

추정 동기: 재정, 비잔틴 실망, 사라센 습격

현대 역사학이 재구성한 음모의 가능한 동기:

1. 교황청 재정 고갈 — 요한 8세는 매년 25,000 만쿠시 은화를 사라센에게 바치고, 성좌의 자체 자원으로 함대, 군대, 외교 활동을 지원했다;
2. 카롤링 불만 — 881년부터 황제였던 카를 2세 대머리왕은 약속한 군사적 보호를 로마에 제공하지 못하거나 원하지 않았고, 일부 로마 성직자들은 교황의 지나친 친비잔틴 정책을 비판했다;
3. 군사적 실패 — 서커스 곶 승리와 요새화에도 불구하고 사라센의 습격은 계속되었고, 로마 시민들은 파괴를 막지 못하는 교황을 비난하기 시작했다;
4. 878년 숙청 — 부패로 파면되고 파문당한 성직자들이 교황청 내에 여전히 영향력을 유지했고, 복수가 직접적 동기가 될 수 있었다.^[81]

기록의 역사성: 라포트르, 엥그린, 아르날디 논쟁

20세기 역사학 논쟁은 두 입장 사이를 오갔다. 프랑스의 문헌학자 아서 라포트르(1862-1949)는 L'Europe et le Saint-Siège à l'époque carolingienne(파리, 피카르, 1895)에서 풀덴스 연대기 기록의 역사성을 개연성 있고 기술적으로 신빙성 있는 것으로 옹호했다. 이후 미국 역사학자 프레드 엥그린은 “Pope John VIII and the Arabs”(Speculum, 1945)에서 이 기록을 다소 수정하며 프랑크 반대파의 상징적 구성으로 보았다. 이탈리아 역사학자 지롤라모 아르날디(1929-2016)는 9세기 교황령 연구에서 암살 사실은 인정하되 망치 세부사항에는 의문을 제기했다.^[82]

현재의 합의는: 요한 8세는 매우 가능성 높게 폭력적 죽음을 맞았으며 — 독살당하고 아마도 잔인하게 마무리되었다. 풀덴스 연대기 기록의 세부사항(정확한 망치 사용, 주범 신원)은 여전히 논쟁 중이다.

최초로 암살된 교황

역사적 평가는 명확하다: 요한 8세는 동시대 자료가 의도적 내부 음모에 의한 폭력적 죽음을 증언하는 최초의 기독교 교황이다. 이 전례 이후 어떤 교황직도 무사하지 못했다. 요한 8세의 죽음과 함께 교황청은 897년의 악명 높은 시체 공의회와 10세기의 *“포르노크라시”*로 절정에 달하는 로마의 긴 불안정 시기에 접어들었다.

현대 역사가들이 평가한 교황

요한 8세에 대한 역사적 평가는 두 시기로 나뉜다. 19세기에는 라틴어권 기억이 주로 부정적 사건들에 집중했다: 암살, 사라센 조공, 포티우스 인정 논란 등. 1913년 Catholic Encyclopedia는 다음과 같은 고전적인 표현으로 재평가를 시작했다:

“모든 현대 역사가들은 요한을 9세기 가장 위대한 교황 중 한 명으로 인정하는 데 동의한다.” — 호레이스 킨더 만, The Catholic Encyclopedia, vol. 8, "Pope John VIII" 항목, 뉴욕, 로버트 애플턴 컴퍼니, 1913^[102]

이 재평가는 20세기에 더욱 굳어졌다. Registrum 편집자인 에리히 카스파르는 요한 8세를 그레고리오 1세와 그레고리오 7세 사이의 세 대 교황 중 한 명으로 평가했다. 지롤라모 아르날디는 교황령 국가로서의 성 베드로 유산 강화에 대한 그의 역할을 강조했다. 프랜시스 드보르닉은 그의 비잔틴 정책을 재평가했다. 예수회 신부 존 W. 오말리는 (A History of the Popes, 2010) 그를 그레고리오 1세와 7세 사이의 최고의 교황 중 한 명으로 소개했다.^[103]

니콜라스 대왕과 10세기 쇠퇴 사이의 유산

요한 8세는 니콜라스 대왕이 시작한 네 가지 주요 과제—로마 우위권, 이탈리아 방어, 슬라브 선교, 동방 화해—를 동시에 성공적으로 유지한 교황직을 후대에 물려주었다. 그 이전 어떤 교황도 10년 동안 이처럼 많은 주요 전선을 병행하지 못했다.

그러나 그의 비극적 죽음은 10세기 로마의 암흑기를 열었다: 단명한 교황들(마리노 1세, 아드리안 3세, 스테파노 5세, 포르모스, 보니파시오 6세, 스테파노 6세), 897년의 시체 공의회, “포르노크라시”(테오도라와 마로지아), 시모니와 내부 분열, 그리고 11세기 그레고리오 개혁에 이르기까지. 요한 8세의 죽음과 함께 고대 중세의 보편 교황 대계는 거의 200년간 단절되었다.

중부 유럽의 슬라브 전례

요한 8세의 가장 지속적인 유산은 문화적 측면이다. 880년 Industriae tuae로 승인된 슬라브어 전례는 천 년 동안 슬라브 기독교 세계를 형성했다. 메토디우스 사후(885년) 라틴 선교가 모라비아에서 무너지자, 추방된 제자들은 불가리아로 이동해 슬라브어 비잔틴 전례를 발전시켰고, 이는 불가리아, 세르비아, 루마니아, 러시아의 예배 언어가 되었다.

성 요한 바오로 2세는 1985년 6월 2일 교황 회칙 Slavorum Apostoli에서 요한 8세의 유산을 명시적으로 언급하며 키릴과 메토디우스를 성 베네딕트와 함께 유럽의 공동 수호성인으로 삼았다.^[104] 880년 요한 8세의 결정은 1100년 후 현대 교황권 정상에서 교회 권위의 확인을 받았다.

성 베드로 유산의 강화

물질적 측면에서 요한 8세는 자신이 받은 것보다 더 잘 조직된 성 베드로 유산을 후대에 물려주었다: 레오니나 시내의 성 베드로, 요안니스폴리스의 성 바오로, 함대, 남부 이탈리아 도시들과의 동맹망, 중앙집중식 서신 기록부. 중세 교황권은 영토적·도덕적 권력으로서 요한 8세 때 안정적인 초기 형태 중 하나를 갖추었다.

• 성 니콜라오 1세 교황, 위대한 니콜라오(858-867) — 요한 8세가 교리를 계승한 위대한 선배.
• 아드리안 2세 교황 (867-872) — 직전 교황, 키릴과 메토디우스의 로마 환영.
• 마린 1세 교황 (882-884) — 직후 교황, 로마로 이주한 최초의 주교 교황.
• 포르모수스 교황 (891-896) — 트루아에서 파문된 적대자, 교황이 되었으나 시체 공의회의 희생자.
• 성 바오로 대성전 — 요한니스폴리스와 9세기 교황령 요새화.
• 성 소피아 공의회 (879-880) — 포티우스 문제로 로마와 콘스탄티노폴리스 화해.
• 성 키릴과 성 메토디우스 — 슬라브 선교와 Industriae tuae로 승인된 슬라브 전례.
• 성 요한 바오로 2세 — 요한 8세의 유산을 계승한 회칙 Slavorum Apostoli (1985).