교황 레오 7세 (936-939)

철의 세기 한가운데의 수도자 교황

레오 7세가 선출될 때 로마는 한 가문, 곧 테오필락투스와 그의 딸 마로치아, 그리고 마로치아의 아들 알베리코 2세에게 지배되고 있었다. 이 지배는 10-11세기 로마에 saeculum obscurum, 때로는 포르노크라티아라는 거친 이름을 붙이게 했다. 이 표현들은 적대적 사료의 과장을 담고 있지만, 한 가지 사실은 정확히 말한다. 그 시기의 로마 교황권은 더 이상 정치적으로 자유롭지 않았다.^[16][17] 교황 선거는 로마의 유력 가문들이 결정했고, 여러 교황은 폐위, 감금, 폭력적 죽음을 겪었다.

레오 7세가 두드러지는 이유는 그가 정치적 라테라노의 사람이 아니라 수도원의 사람이었기 때문이다. 아피아 가도의 성 식스토 명의성당 출신인 그는 Catholic Encyclopedia에서 *“성 식스토의 로마 사제, 아마도 베네딕도회 수도자”*로 묘사된다.^[18] 936년 로마에서 그를 만난 랭스의 플로도아르는 그를 전적으로 하느님께 향하고 승품 뒤에도 기도에 꾸준히 힘쓴 사람으로 그린다. 그의 연대기(Annales, 936년)는 그의 즉위를 이렇게 알린다. “Leo quidam Dei servus Romae papa constituitur”, 곧 “하느님의 종 레오라는 이가 로마에서 교황으로 세워졌다.”^[19][20][21]

936년 로마에서 그를 만나 함께 식사한 플로도아르는 그를 총명하고 기도에 힘쓰는 사람으로 그리며, 그의 지혜와 다정함에 대해 매우 긍정적인 인상을 간직했다. — 랭스의 플로도아르, De Christi triumphis apud Italiam, XII, 7의 의역. Treccani의 요약에 따름(라틴어 원문은 여기에서 인용하지 않음)^[22][23]

짧지만 구조를 남긴 재위

레오 7세에게는 지속적인 행위를 남기기에 세 해면 충분했다. 그의 939년 7월 13일 선종은 세 해 반의 재위를 닫았다.^[24][25] 그동안 그는 알베리코와 아를의 위그 사이의 중재와 로마 수도원들의 개혁을 위해 클뤼니의 오도를 불렀다. 자료들이 확실히 증언하는 것은 936년의 내방이며, 오도 전승은 942년까지 — 이미 스테파노 8세 아래에서 — 이탈리아에서의 다른 개입들을 전하지만, 레오 7세 아래에서 정확히 몇 차례 왔는지는 확정되지 않았다.^{[26][27][28][29]}

그의 중요성은 하나의 역설에 있다. Catholic Encyclopedia는 *“레오의 칙서들은 주로 여러 수도원, 특히 클뤼니에 주어진 특권의 양허로 이루어진다”*고 지적한다.^[30] 다시 말해 정치적으로 “약한” 교황으로 평가되는 인물이 자신의 교회법적 권한을 사용해 로마의 문을 부르고뉴 영성에 열어 준 것이다. 클뤼니 개혁은 그를 통해 베드로의 도시에 들어왔고, 그 결과는 10세기와 11세기 내내 측정될 수 있었다.

의전 너머의 세 핵심 사안

레오 7세를 이해하려면 세 축을 함께 보아야 한다.

• 중부 이탈리아의 수도원 개혁: 레오 7세 아래에서는 수비아코(936년 확인)와 성 바오로 밖 대성전(새 클뤼니 규준)이 확실히 증언된다. 오도 프로그램의 다른 집들 — 성녀 아녜스, 클리부스 스카우리의 성 안드레아, 성 라우렌시오, 파르파, 아벤티노의 성 마리아 — 와 몬테카시노(단지 개선되었을 뿐이며, 오도의 제자 보두앵이 수도원장으로 임명됨)는 936년부터 942년까지 레오 7세와 스테파노 8세에 걸쳐 이어진 사명들에 속하며, 집마다 확정된 연대는 없다.^[31][32][33]
• 게르만 성직자 개혁: 마인츠의 프리드리히를 모든 계급의 성직자 개혁을 맡은 전 게르마니아의 사도 대리이자 특사로 임명한다.^[34][35]
• 유다인에 관한 교회 규율: 강제 세례의 공식 금지, 자유롭게 개종을 거부한 이들에 대한 대안으로 제안된 도시에서의 떠나보냄.^[36][37]

이 세 사안은 레오 7세를 알베리코에게 복종했다는 사실만 기억되는 *“궁정인들의 교황”*보다 훨씬 더 중요한 인물로 만든다.

확실한 자료

가장 잘 확립된 요소들은 서로 수렴하는 몇몇 자료에 의존한다. 교황청의 공식 약전, Catholic Encyclopedia와 New Catholic Encyclopedia의 항목, Britannica의 기사, Enciclopedia dei Papi 안의 Treccani 장문 항목, 그리고 936년에 레오 7세를 직접 만난 랭스의 플로도아르의 동시대 증언이다.^{[38][39][40][41][42][43]}

취약한 자료

널리 반복되는 몇몇 주장은 조심스럽게 다루어야 한다. 예를 들어 Treccani는 바이에른 지역의 로르히의 게라르트에 관한 칙서들을 레오 7세에게 돌리는 것이 *“의심스럽고 아마도 위작”*이라고 지적한다.^[44] 레오 7세의 정확한 출생 연도도 알려져 있지 않다. 또한 그가 *“아피아 가도의 성 식스토 수도자”*였다는 표현은 사제 명의성당과 수도원적 소속이라는 두 정보를 섞어 말하는 것이므로, 자료가 허락하는 한 구분해야 한다.^[45][46]

마찬가지로 New Catholic Encyclopedia는 937년 무렵 함부르크-브레멘의 아달다그에게 팔리움을 보낸 일을 레오 7세에게 돌린다. 반면 Treccani는 팔리움 전달이 아니라 “la giurisdizione metropolitana venne conferita ad Adaltag di Brema-Amburgo”, 곧 브레멘-함부르크의 아달타그에게 대주교 관할권이 부여되었다는 것을 확실한 것으로 본다. 그러므로 팔리움 전달은 NCE 단독 자료로 남아 있으며, 1차 자료가 확인될 때까지 조심스럽게 다루어야 한다.^[47][48]

왜 자료가 이렇게 빈약한가?

레오 6세나 스테파노 7세의 경우처럼, Liber Pontificalis는 레오 7세에 대해 매우 짧은 약전만 남긴다. 출신, 재위 기간, 몇몇 서품, 가능한 매장지 정도이다.^[49] 그러므로 그의 재위는 보존된 칙서들, 동시대 연대기(랭스의 플로도아르, 연대기, 936년), 클뤼니의 오도 전기(특히 살레르노의 요한, Vita sancti Odonis)와 현대 비평, 특히 Mann–Jaffé–Zimmermann의 큰 수집을 통해 재구성해야 한다.^[50][51] 이 글은 그래서 일화가 가득한 전기를 말하는 것이 아니라, 정치적으로 포로가 된 로마 한가운데에서도 계속 행동하는 제도를 묘사한다.

932년 알베리코의 권력 장악

932년 12월, 마로치아와 스폴레토 후작 알베리코 1세의 아들 알베리코 2세는 로마에서 자기 어머니와 새 의붓아버지 아를의 위그를 상대로 반란을 일으켰다. 마로치아는 카스텔 산탄젤로에 갇혔고, 위그는 쫓겨났으며, 알베리코는 princeps atque senator omnium Romanorum, 곧 모든 로마인의 군주이자 원로원 의원이라는 칭호를 취했다.^[52][53] 그는 954년 죽을 때까지 이 권력을 유지했고, 교황권을 무너뜨리지는 않았지만 교황 선거를 매우 가까이 통제하는 로마의 정치 섭정을 행사했다.

이 상황은 새로운 것이었다. 마로치아는 자기 가문의 이익을 위해 로마를 지배했지만, 알베리코는 교황의 영적 권한과는 구별되면서도 실제로 베드로좌에 누가 선출될지를 결정하는 참된 로마 세속 정부를 구성하려 했다. 동시대인들은 그에게 강한 개인적 권위와 일정한 종교 개혁, 특히 수도원 개혁에 대한 관심을 인정한다.^[54]

princeps Romanorum의 그늘 아래 있는 교황권

요한 11세가 935년 말에 죽었을 때, 로마는 내전 없이 조용했지만 베드로좌는 완전히 알베리코의 손안에 있었다. 알베리코는 928년에 폭력적으로 몰락한 요한 10세 같은 전투적 교황이 로마를 다스리는 것을 원하지 않았다.^[55] 그는 자기 세속 권력을 위협하지 않을 경건하고 유능하지만 정치적으로 순한 교황을 찾았다.

추기경 명의성당에 소속된 로마 사제, 아마도 베네딕도 전통에서 나온 인물을 선택한 것은 이 조건에 정확히 맞았다. 레오 7세는 파벌의 사람이 아니었다. 그는 이미 겸손으로 알려진 기도의 사람이었고, 로마 성직자층 안에 충분히 뿌리내려 있어 마찰 없이 받아들여질 수 있었다.^[56][57]

936년 1월 3일 선거

Catholic Encyclopedia는 그의 선거일을 936년 1월 3일로 두며, Treccani는 그의 축성이 1월 9일 이전에 이루어졌다고 말한다.^[58][59] 더 조심스러운 교황청 공식 약전은 재위 시작을 “…I.936” — 날짜 없이 936년 1월 — 로만 적는다.^[60]

Treccani는 잘 증언된 상투적 표현에 따라 레오 7세가 마지못해서야 직책을 받아들였다고 상기시키며, Mann은 그가 교황직에 동의하도록 압력을 가해야 했다고 명시한다.^[61][62] 이 머뭇거림은 중요한 진실을 담는다. 선거는 알베리코가 이끌었지만, 새 교황을 자기들 가운데 존경할 만한 인물로 본 로마 성직자들이 거부한 것은 아니었다. 레오 7세는 외국에서 강제로 들여온 사람도, 쿠데타의 교황도, 광적인 신비주의자도 아니었다. 그는 알베리코의 정치 도시와 지역 교회 사이의 수도원적 타협의 인물이었다.

성 식스토, 오래된 로마 명의성당

아피아 가도에 있는 성 식스토 명의성당은 초세기부터 확인되는 오래된 로마 명의성당 가운데 하나이다. 훗날 레오 7세가 되는 인물은 그곳에서 사제 직무를 수행했고, 아마도 베네딕도 규칙에 따른 공동 수도 생활과 연결되어 있었을 것이다.^[63][64] 아피아 가도와의 가까움은 그에게 성 식스토 성당이 간직한 로마 순교자들의 기억으로 표시된 영적 환경을 주었다.

몇 세기 뒤 이 같은 명의성당은 **성 도미니코**와 13세기의 성 식스토 도미니코회 수녀들의 탄생과도 연결된다. 그러나 10세기에는 아직 남성 베네딕도회, 혹은 전(前)베네딕도회 수도 전통에 속해 있었다. 레오 7세가 교황이 되기 전에 알던 세계가 바로 이 세계였다.

936년에 “아마도 베네딕도회”라는 말은 무엇을 뜻하는가?

Catholic Encyclopedia는 레오 7세가 *“아마도 베네딕도회 수도자였을 것”*이라고 조심스럽게 쓴다. 10세기 로마 성직자의 복장과 생활은 후대 범주로 쉽게 분류되지 않기 때문이다.^[65] Britannica도 이 *“아마도”*를 반복한다.^[66] Treccani는 그의 전(前)베네딕도회 신분을 개연성 있는 것으로 본다.^[67] New Catholic Encyclopedia는 레오 7세가 *“클뤼니 모델에 따른 수도생활 개혁을 격려했다”*고 덧붙인다.^[68]

이 식별의 의미는 구체적이다. 레오 7세가 베네딕도 전통의 수도자였다면, 클뤼니의 오도를 초청한 일은 뜻밖의 정치 제스처로 읽을 수 없다. 그것은 그의 자기 영성 형성을 반영한다. 교황은 낯선 위대한 신비가를 부른 것이 아니라, 부르고뉴에서 성 베네딕도의 같은 규칙을 갱신된 형태로 펼치던 사람을 로마로 불러 올린 것이다.

그 세기에 의외였던 수도원적 프로필

여러 교황이 주로 로마 귀족의 지도자로 보였던 시대에, 레오 7세의 수도원적 프로필은 드문 것이었다. 훨씬 뒤에 회랑에서 나온 다른 개혁 교황들이 이 선을 다시 잇는다. 다른 규모에서 6세기 카엘리우스 언덕의 수도자였던 성 그레고리오 대교황, 또는 훗날 성 레오 9세와 11세기의 그레고리오 개혁 교황들을 떠올릴 수 있다. 레오 7세는 자기 방식으로 훗날 그레고리오 개혁이 중심에 놓을 회랑과 교황권의 연결을 예고한다.

왜 클뤼니 수도원장을 초청했는가?

재위 첫해부터 레오 7세는 엄격한 생활과 부르고뉴 수도원의 영적 영향으로 유명한 클뤼니의 성 오도, 클뤼니의 두 번째 수도원장를 로마로 불렀다. 이유는 둘이었다. 첫째, 로마를 위협하던 알베리코 2세와 그의 옛 의붓아버지 아를의 위그, 이탈리아 왕 사이의 전쟁을 끄는 것이었다.^[69][70] 둘째, 정규 규율이 무너진 로마 수도원들을 개혁하는 것이었다.^[71][72]

Catholic Encyclopedia는 이 이중 사명을 이렇게 요약한다.

“오도는 교황의 바람을 실행했고, 위그의 딸 알다와 알베리코의 혼인이 적어도 교전 당사자들 사이에 일시적 합의를 봉인했다.” — 호레이스 K. 만, Pope Leo VII, The Catholic Encyclopedia, vol. 9, 1910^[73]

알베리코와 아를의 위그 사이의 전쟁

926년부터 이탈리아 왕이던 위그는 932년의 반란을 개인적 굴욕으로 보았다. 그는 로마를 잃었고, 아내 마로치아를 잃었으며, 동시에 자기 의붓아들이기도 한 젊은 남자에게 부정당했다. 그는 936년부터 로마를 향해 여러 원정을 벌였지만, 모두 알베리코의 저항과 아우렐리아누스 성벽의 견고함 앞에서 교착되었다.^[74][75]

이 전쟁 한가운데에서 클뤼니의 오도는 로마로 소환되었다. 두 군주 모두에게 미치는 그의 영향력을 알던 레오 7세가 그를 불렀고, 그는 왕의 분노를 가라앉히기 위해 두 진영 사이를 오갔으며, 알베리코 자신도 그 초청에 함께했다.^[76][77] 그의 인격적 권위, 성덕의 명성, 로마 가문들에 대한 정치적 중립성은 그를 이상적 중재자로 만들었다. 위그와 알베리코 모두 그가 한쪽의 말을 다른 쪽에 전하는 것을 받아들였다.

알다와 알베리코의 혼인

평화는 하나의 왕조 혼인으로 마무리되었다. 위그의 딸 알다가 알베리코 2세와 혼인한 것이다.^[78][79] 이 평화는 부분적인 것에 지나지 않았다. 전쟁은 나중에 다시 시작된다. 그러나 그것만으로도 로마를 숨 쉬게 하고, 레오 7세가 통치할 수 있는 틀을 마련하기에는 충분했다.

교황권에 이 혼인은 결정적 사건이었다. 그것은 군대 없는 수도자 교황도 수도원 성덕의 권위로 이탈리아 왕조 전쟁을 무장 해제할 수 있다는 사실을 보여 주었다. 도구는 팔리움도 파문도 아니었다. 존경받는 수도원장의 영적 외교였다.

성 바오로 밖 대성전: “로마의 수도원장” 오도

평화가 맺어진 뒤, 레오 7세는 로마의 주요 성지 가운데 하나인 성 바오로 밖 대성전과 그 수도원의 개혁을 클뤼니의 오도에게 맡겼다. 이곳은 클뤼니 양식에 따라 개혁된 새 규준을 받아들이도록 이끌어졌다.^[80] 먼저 복원된 성 바오로는 로마에서 오도의 본부가 되었고, 그는 그곳에 제자 보두앵을 수도원장으로 두었다. 살레르노의 요한의 Vita Odonis(II, 22)는 « Ibi denique praeposuit discipulum suum abbatem Balduinum » — 곧 그곳 성 바오로에 그의 제자인 보두앵 수도원장을 세웠다는 뜻이다 — 라고 쓴다.^[81]

성 바오로는 부차적 수도원이 아니었다. 사도 바오로의 무덤 위에 세워진 이곳은 로마의 네 큰 총대주교급 성전 가운데 하나였다. 그곳에 클뤼니 규칙을 적용한다는 것은 정성스러운 전례, 공동생활, 수도자 사유재산 거부, 강한 수도원장 권위, 평신도 권력으로부터의 독립이라는 엄격한 베네딕도 준수를 로마 전례 조직 안에 도입한다는 뜻이었다. 느리지만 오래가는 변화의 제스처였다.

수비아코, 성녀 아녜스, 성 안드레아, 아벤티노의 성 마리아

레오 7세는 개혁을 다른 로마 및 라티움 수도원들로 확장했다. 수비아코, 이탈리아 베네딕도 수도생활의 요람은 이미 936년 그 재산과 특권을 확인하는 칙서를 받았고, 이어지는 해들에는 알베리코가 내놓은 수비아코의 castrum, 첼리오의 성 에라스모 수도원, 티볼리의 다른 재산들이 더해졌다.^[82]

성녀 아녜스, 클리부스 스카우리의 성 안드레아, 성 라우렌시오와 파르파는 로마의 오도 프로그램에 속하며, 그 사명들은 936년부터 942년까지 이어진다. 936-939년 시기에 정확히 속한다는 것은 집마다 확정되지 않았다.^[83] 알베리코 2세의 궁전 가옥을 내주어 성모께 봉헌된 수도원으로 삼은 데서 태어난 아벤티노의 성 마리아는 같은 936-942 프로그램에 속하며, 자체 확정 연도는 없다.^[84][85] 개혁은 도시만 건드리지 않았다. 그것은 라티움으로, 곧 사비나로 뻗어 나갔다.

몬테카시노와 제자 보두앵

베네딕도 규칙의 요람인 몬테카시노 대수도원 — 그 토지는 황폐해 있고 공동생활은 무너져 있었다. 시간이 없던 오도는 그 상태를 개선할 수 있을 뿐이었다. Smith는 그가 그곳에 제자 보두앵을 수도원장으로 임명했다고 전한다 — Vita Odonis(II, 22)가 먼저 복원된 성 바오로의 수장으로 세워졌다고 보여 주는 바로 그 인물이다 — 완전한 개혁은 나중에 왔다. 936-942 프로그램 안에 자리한 이 사명에 자체 확정 연도는 없다.^[86] 이탈리아에서 중재자로서의 오도의 활동은 942년에도, 스테파노 8세 아래에서, 여전히 증언된다.^[87] 이것은 오도에게 전형적인 방식이다. 그는 양성하고 보낸다.

레오 7세 아래 이탈리아 클뤼니 네트워크

레오 7세의 재위 말에 로마는 이미 첫 네트워크를 이루고 있었다. 성 바오로, 수비아코, 성녀 아녜스, 성 안드레아, 성 에라스모, 파르파, 티볼리, 아벤티노의 성 마리아 — 936년부터 942년까지 이어진 사명들이며, 집마다 자체 연대는 없다 — 반면 몬테카시노는 당시 단지 개선되었을 뿐 개혁되지는 않았다.^[88][89]

서방에서 유일한 수도원 클뤼니

909년 아키텐 공작 기욤 1세가 세운 클뤼니는 처음부터 어떤 주교나 영주도 개입권을 갖지 못하도록 교황청의 직접 보호 아래 놓였다. 매우 엄격한 베네딕도 준수, 정성스러운 전례, 교황에게 전적으로 의존하는 클뤼니 규칙은 그 수도원에 예외적인 교회법적 자유를 주었다.^[90]

교황은 클뤼니를 “자유롭고 절대적”이라고 선언한다

938년 1월, 레오 7세는 클뤼니의 특권을 장엄하게 갱신하고 확인했다. Treccani는 그의 편지가 그 수도원을 liberum et absolutum, 곧 *“자유롭고 절대적”*이라고 선언하며 사도좌에만 속한다고 말한다.^[91] 이 표현은 강하다. 그것은 교구적·영주적 간섭을 막고, 교황의 직접 관할을 뿌리내리며, 수도원장 승계를 보호한다.

“클뤼니는 자유롭고 절대적이며 오직 사도좌에만 종속된다고 선언된다.” — 레오 7세, 938년 1월 클뤼니 수도원에 보낸 편지, Treccani 요약^[92]

938년 1월의 이 헌장은 훗날 그레고리오 개혁을 위해 가장 중요한 행위들 가운데 하나다. 법적 자유가 보장된 클뤼니는 서유럽 전체를 건드릴 수도원적·성직자적 르네상스의 중심지가 된다. 레오 7세가 클뤼니의 libertas Romana를 발명한 것은 아니지만, 결정적 순간에 그것을 확인했다.

클뤼니만이 아니다: 고르즈와 플뢰리

여섯 달 뒤인 938년 6월, 레오 7세는 클뤼니와 나란히 10세기 수도원 개혁의 두 번째 중심이던 로타링기아의 고르즈 수도원의 재산과 특권을 비슷한 방식으로 확인했다.^[93] 두 중심, 곧 부르고뉴의 클뤼니와 로타링기아의 고르즈는 라틴 제국권의 거의 전 공간을 덮었다. Treccani는 같은 정책을 이어 가는 풀다, 데올, 리폴, 플뢰리, 로마의 마르스 광장의 성 그레고리오에 관한 칙서도 덧붙인다.^[94]

New Catholic Encyclopedia는 레오 7세가 *“고르즈와 클뤼니 운동을 따라 수도생활 개혁을 격려했다”*고 종합한다.^[95] 정치적으로 약했던 교황권은 이렇게 분명히 엄격한 수도생활을 쇄신의 지렛대로 선택했다.

왜 마인츠인가?

10세기에 마인츠는 게르마니아 교회의 첫째 대도시였다. 그 대주교는 중부 라인에서 바이에른까지 이르는 거대한 관구를 관할했다. 프리드리히가 937년에 그 좌에 올랐을 때, 게르만 교회는 큰 변형 속에 있었다. 왕 오토 1세(훗날 신성 로마 황제)는 자기 왕국을 주교좌들을 중심으로 조직하려 했고, 작센의 선교 교구들은 늘어났으며, 성직자 개혁의 문제가 긴급하게 제기되었다.^[96]

대리와 특사의 위임

레오 7세는 이 상황에 드문 결정으로 응답했다. 그는 프리드리히를 전 게르마니아를 위한 사도 대리이자 교황청 특사로 임명했다. Patrologia Latina에 보존된 그의 편지는 프리드리히에게 로마의 이름으로 모든 계급의 성직자를 개혁하고, 중요한 영적 사건들을 심리하며, “방황하는” 성직자들에게 개입할 권한을 부여한다.^[97][98]

Treccani는 이 사도 대리의 지위가 두 세기 전 같은 지역에서 성 보니파시오가 누렸던 지위를 떠올리게 한다고 말한다.^[99] 이는 레오 7세가 10세기의 젊은 게르만 교회를 8세기의 위대한 복음화 사명과 연결하는 방식이다.

겉치레가 아니라 구조의 결정

이 임명은 단순한 명예가 아니었다. 그것은 마인츠에 톨레도라는 히스파니아 모델, 또는 갈리아의 리옹 모델에 가까운 교회법적 위상을 주었다. 대주교는 교황권이 게르마니아에서 행동하는 주요 기관이 되었다. New Catholic Encyclopedia는 레오 7세가 프리드리히에게 전 관구의 성직자 개혁 임무를 맡겼다고 강조한다.^[100]

바로 이 틀 안에서 유다인 문제에 관한 교황의 개입을 이해해야 한다. 레오 7세는 멀리서 홀로 입법한 것이 아니라, 게르마니아를 위한 자신의 대리에게서 온 문의에 답한 것이다.

교황 조언의 본문

938년 무렵 — 그 문의는 문서상 연대가 없다 — , 마인츠의 프리드리히는 라인과 마인 강 유역의 도시들에 있던 유다인 공동체를 어떻게 대해야 하는지 로마에 문의했다. 레오 7세의 답은 구체적이었다. Encyclopedia Judaica와 Catholic Encyclopedia에 따르면, 교황은 그에게 유다인들에게 **“삼위일체와 강생”**을 설교하라고, 곧 그리스도교 신앙의 핵심 지점들을 공개적으로 설명하라고 권고했다.^[101][102]

그 설교 뒤에도 유다인들이 자유롭게 개종을 거부하면, 교황은 프리드리히에게 대안으로 도시들에서의 떠나보냄을 제안한다. 1901년 Jewish Encyclopedia는 Aronius, Regesten에 따라 그 답변을 이렇게 요약한다. “give them the alternative of accepting Christianity or of emigrating”, 곧 개종 아니면 이주의 대안을 제시하라는 것이며, Treccani는 « consiglio di allontanare dalla città », 도시에서 멀리 떠나보내라는 조언을 말한다.^[103] Encyclopedia Judaica는 *“하느님의 적들과의 모든 접촉을 피하기 위해서”*라는 표현을 전한다.^[104] 어조는 10세기 신학적 수사에 맞게 엄격하지만, 정확한 법적 범위는 대안으로 제안된 행정적 떠나보냄이지 신체적 폭력이 아니다.

강제 세례의 명시적 금지

결정적 지점은 편지 끝에 나온다. 레오 7세는 거기서 어떤 경우에도 유다인들이 세례를 받도록 강제되어서는 안 된다고 선언한다.^[105][106] Catholic Encyclopedia는 직접적인 표현을 쓴다.

“레오 7세는 대주교가 유다인들에게 강제로 세례를 주는 것을 허락하지 않았다.” — 호레이스 K. 만, Pope Leo VII, The Catholic Encyclopedia, vol. 9, 1910^[107]

Encyclopedia Judaica는 더 정확히 말한다.

“교황은 편지 끝에서, 어떤 경우에도 유다인들은 세례를 받아들이도록 강요되어서는 안 된다고 말했다.” — Encyclopaedia Judaica, “Leo” 항목, 레오 7세(936-939) 부분^[108]

이 강제 세례의 명시적 금지는 가톨릭의 일관된 교리에 맞다. 그것은 이미 6세기에 강제 세례를 비판했던 성 그레고리오 대교황의 입장, 그리고 이후의 교회법적 교리와도 일치한다. 성인의 세례는 인격적 동의와 의향을 요구한다(교회법전 865조 1항 참조: 세례를 받겠다는 드러난 의지). 힘으로 강요된 것은 그러므로 언제나 불법이다.

두 방식으로 읽힌 입장

이 편지는 서로 반대되는 두 독해를 낳았다.

한편으로 현대 유다인 저자들 가운데 일부는 이 편지를 근거로, 레오 7세가 추방을 간접 강제로 이해했기 때문에 유다인의 개종을 위해 공개적으로 강제 조치를 주장한 유일한 중세 교황이라고 쓰기도 했다.

“레오 7세는 유다인의 개종을 위해 강제 조치를 공개적으로 권고한 유일한 교황일 것이다.” — Encyclopaedia Judaica, “Leo” 항목, 레오 7세(936-939) 부분^[109]

이 독해는 이해할 수 있지만, 교황이 추방(행정적 벌)과 강제 세례(불법 행위, 형식적으로 금지됨) 사이에 명시적으로 둔 구분을 흐리게 한다.

다른 한편으로 이 편지는 자기 시대에 비해 평화로운 입장으로 읽을 수도 있다. 그것은 강제 세례라는 급진적 해결을 거부한다.^[110][111] 여기서 교황 규율은 협상할 수 없는 경계를 다시 말한다. 성사는 힘으로 강요될 수 없다.

정직한 가톨릭적 독해

세 가지를 구분해서 유지해야 한다.

첫째, 사실이다. 레오 7세는 실제로 프리드리히에게 강제라는 대신 대안으로, 자유롭게 개종을 거부한 유다인들을 도시에서 떠나보내는 것을 제안했다(Mann은 *“authorize their expulsion”*이라고 쓰고, Aronius에 따른 Jewish Encyclopedia는 *“the alternative of accepting Christianity or of emigrating”*라고 쓴다). 이 점은 우회하지 말고 말해야 한다. 그것은 교회사에 속하며, 현대 기준에서 도덕적으로 중립적이지 않다.

둘째, 한계이다. 같은 레오 7세는 강제 세례를 명시적이고 형식적으로 금지했다. 이 한계는 교리적으로 결정적이며 오늘날 가톨릭교회에도 여전히 유효하다. 그것은 제2차 바티칸 공의회가 Dignitatis Humanae에서 강하게 다시 제시할 인간 존엄과 신앙 행위의 자유 원칙에 맞다. 신앙의 진리에 대한 단호함은 모든 유다인에게 마땅한 사랑에서 아무것도 덜어 내지 않는다. 누구도 양심 안에서 강제될 수 없으며, 각자는 존중과 인내로운 경청을 받을 권리를 지닌다.

셋째, 맥락이다. 추방 조치는 10세기 시민 정책 안에 놓여 있다. 그 시대에는 영구적인 종교 혼합 생활을 잘 사고하지 못했고, 왕들과 주교들은 자신들을 영토적 그리스도교 세계의 공동 수호자로 여겼다. 이 맥락은 변명하지 않지만 설명한다. 가톨릭교회는 20세기 공의회 선언들, 특히 Nostra Aetate를 통해 비그리스도교 종교들에 관한 이 틀에서 분명히 거리를 두게 된다.^[112]

주: 로르히의 게라르트, 아마도 위작 사안

때때로 로르히의 게라르트(오스트리아 지역)에 관한 칙서들이 레오 7세에게 돌려졌다. 게라르트가 바이에른 수위권을 위한 팔리움이나 특권을 받았다는 이야기다. Treccani는 이 귀속이 의심스럽고 아마도 위작이라고 강조한다.^[113] 그러므로 그것을 레오 7세의 확실한 행위 목록에 넣어서는 안 된다.

질 좋은 동시대 자료

랭스의 플로도아르(894-966)는 의전 사제이자 연대기 작가로, 10세기 로마 교황권을 직접 본 매우 드문 동시대 증인 가운데 하나다. 그는 936년 이탈리아 여행 중 레오 7세를 직접 만났다. 그의 연대기(Annales, 936년)와 그의 시 De Christi triumphis apud Italiam(XII, 7)은 레오 7세에 관한 귀중한 몇몇 기록을 남긴다. 교황과의 만남과 식사, 그의 지혜와 다정함에 대한 기억이 그것이다.^[114][115]

도덕적 초상

다른 프랑크나 게르만 여행자들이 10세기 교황들을 때로는 논쟁적 어조로 묘사한 것과 달리, 플로도아르는 레오 7세에 대해 긍정적인 도덕적 초상을 그린다. 그는 총명하고 기도에 힘쓰는 사람으로, 그의 지혜와 다정함을 간직했으며, 승품 뒤에도 기도에 꾸준히 힘썼다.^[116][117] 로마 밖의 증인이 전하는 이 기억은 로마의 Liber Pontificalis에 의존하지 않기 때문에 귀중하다.

동시대 다른 교황들과의 대비도 의미 있다. 레오 7세는 요한 10세 같은 정치적 체격도 없고, 몇몇 직후 후임자들에게 비난된 오만도 없다. 그의 모습은 훗날의 중세 수도자 교황들과 이어진다. 그들에게는 시간 권력의 빈약함을 보충하는 개인적 성덕이 있었다.

평화로운 기억

플로도아르의 증언은 흡족한 손님의 증언이다. 시간적 필요에서나 영적 필요에서나 레오 7세에게 잘 대접받은 그는 자신에게 베풀어진 영광을 기뻐하며 떠났다.^[118]

이 초상은 로마의 틀과 맞는다. 알베리코가 도시를 붙들고 있었고, 외부 전쟁은 알다의 혼인으로 일단 해소되었으며, 성 베드로의 재정은 군사 원정으로 비워지지 않았고, 수도원 칙서들은 긴급한 압력 없이 발송될 수 있었다.

939년 7월 13일

레오 7세는 세 해 반의 재위 뒤 로마에서 939년 7월 13일 선종했다.^{[119][120][121]} 어떤 동시대 기록도 음모, 폭력, 감금 이야기를 전하지 않는다. 그의 죽음의 원인은 문서화되어 있지 않다. 교황청, Catholic Encyclopedia, Treccani는 원인 표시 없이 날짜만 전한다.^{[122][123][124]}

보고된 폭력이 없다는 것 자체가 역사적 사실이다. 930-940년대에는 로마의 재위가 큰 위기나 폭력적 죽음 없이 끝나는 일이 드물었기 때문이다.

옛 성 베드로 대성전

가장 잘 확립된 전승은 그의 무덤을 바티칸의 옛 성 베드로 대성전, 곧 오늘날 대성전과 같은 자리로 둔다.^[125] 대부분의 중세 교황처럼 레오 7세도 죽음 안에서 사도 베드로 곁으로 갔다. 그곳은 훗날 르네상스가 브라만테, 미켈란젤로, 베르니니의 대성전을 위해 허물게 될 콘스탄티누스식 궁륭 아래였다.

확실히 그에게 속한다고 말할 수 있는 개인 묘비명은 전해지지 않는다. saeculum obscurum의 많은 교황들처럼, 그의 보이는 기억은 16-17세기의 성 베드로 재건과 함께 사라졌다. 그러나 그의 문자 기록의 기억은 Patrologia Latina에 보존된 칙서들과 플로도아르 및 Vita sancti Odonis의 연대기 안에 남아 있다.

스테파노 8세와 즉각적인 후속

레오 7세는 954년까지 로마의 주인이던 알베리코의 지속적 후견 아래 곧바로 스테파노 8세(939-942)로 교체되었다 — 옛 목록들은 그를 때로 스테파노 9세라 부르는데, 현대 목록들이 여전히 “Stephen VIII (or IX)” 형태로 알리는 번호 매김 변형이다.^[126][127] 그러나 레오 7세와 클뤼니의 오도가 세운 수도원 체계는 무너지지 않았다. 클뤼니는 이제 완전히 상승기에 들어섰고, 성 바오로 밖 대성전은 계속 개혁되었으며, 마인츠의 프리드리히는 게르마니아를 위한 교황 대리로 남았다.

10세기 교황권의 겸손하지만 오래가는 인물

레오 7세는 위대한 학자도, 위대한 정치가도, 시성된 성인도 아니다. 그러나 그는 saeculum obscurum 안에서 자기 시대의 영적 힘들을 차분히 뒷받침한 수도자 교황의 드문 예를 제공한다. 그는 알베리코를 무너뜨리려 하지 않았다. 알베리코가 남겨 준 공간을 사용해 이탈리아를 클뤼니와 고르즈에 열었다.

“레오의 칙서들은 주로 여러 수도원, 특히 클뤼니에 대한 특권 양허로 이루어진다.” — 호레이스 K. 만, Pope Leo VII, The Catholic Encyclopedia, vol. 9, 1910^[128]

이 선이 그의 재위의 열쇠다. 다른 교황들이 주로 정치 행위를 서명한 곳에서, 레오 7세는 주로 수도원 행위를 서명했다. 사도좌는 승리하는 군대로 펼쳐질 수 없던 순간에 영적 개혁의 지렛대로 펼쳐졌다.

단절이 아니라 전달의 재위

레오 7세는 교황권을 새로 발명하지 않았다. 그는 전달했다. 성 바오로, 수비아코, 몬테카시노를 통해 성 베네딕도의 전통을 전달했고, 938년 1월의 대헌장을 통해 클뤼니의 libertas Romana 전통을 전달했으며, 마인츠의 프리드리히를 통해 선교적 대주교권의 전통을 전달했다. 그리고 그는 잊히지 않을 분명함으로, 자유로운 신앙 행위에 관한 위대한 교회법 전통에 충실하게 강제 세례를 금지했다.

이 조용한 연속성은 교리적 의미를 갖는다. 그것은 교황권이 로마 도시의 정치 위기에 중단되지 않는다는 사실을 보여 준다. 약해져도 교황권은 계속 중재하고, 수도원들을 보호하고, 관할권을 조정하며, 도덕적 한계를 세운다. 교황 제도는 자기 인물들의 위기를 견뎌 내며, 레오 7세는 그 가장 겸손하지만 가장 교훈적인 증인 가운데 하나다.

가톨릭적 나침반: 할 수 있는 곳에서 행동하기

오늘의 가톨릭 독자에게 레오 7세는 단순한 영적 교훈을 준다. 그는 모든 것을 할 수 없었다. 알베리코의 후견을 끊을 수 없었고, 아를의 위그를 지배할 수도 없었다. 그는 위대한 전투 교황을 연기하려 하지 않았다. 그러나 자기 직무가 남겨 준 공간 안에서 그는 자기에게 달린 것을 했다. 고칠 수 있는 것을 고치고, 요청받은 곳에서 교회를 옹호하며, 금지해야 할 것을 금지했다.

이 주어진 수단에 대한 충실성은 그 나름대로 복음적 통치의 한 형태다. 그것은 하느님 뜻의 영성과 가톨릭 대전통이 다른 언어로 말하는 가르침과 만난다. 거룩함은 외적 위대함에 있지 않고, 하느님께서 하라고 주시는 것에 대한 충실성, 받은 은총의 정확한 분량에 대한 충실성에 있다. 하느님 뜻 안에서 산다는 것, 곧 하느님의 뜻 안에서 사는 것은 그분의 뜻을 행할 뿐만 아니라 그분의 뜻이 우리 안에서 하나로 행동하도록 내맡기는 것이다.

• 레오 6세에 관한 이웃 글 읽기 — 요한 10세의 직후 후임자이자 928년대의 표지.
• 요한 11세에 관한 글 읽기 — 직접 전임자, 마로치아의 아들이자 알베리코의 형제.
• 스테파노 8세에 관한 글 읽기 — 후임자, 알베리코의 후견 아래 레오 7세의 정책을 부분적으로 이어 간 인물.
• 클뤼니의 성 오도에 관한 dossier 읽기 — 클뤼니의 두 번째 수도원장, 로마의 중재자이자 10세기 수도원 개혁의 큰 장인.
• 스폴레토의 알베리코 2세에 관한 글 읽기 — 레오 7세가 그 아래에서 통치한 로마 세속 권력을 이해하기 위해.
• 교황령에 관한 dossier 읽기 — 10세기 교황권의 시간 권력 약화를 자리매김하기 위해.
• 제2차 바티칸 공의회에 관한 dossier 읽기 — 레오 7세가 이미 상기한 강제 세례 금지와 일관되는, 종교 자유에 관한 성숙한 가톨릭 교리를 위해.