교황 세르지오 3세 (904-911)

포르모소의 상처를 다시 여는 교황

897년 1월에 열린 시체 시노드에서 — 교황 스테파노 6세가 포르모소 교황의 시신을 파내어 재판하고, 세 손가락을 잘라 티베르강에 던졌던^[14] — 7년 후 세르지오 3세는 다시 로마 시노드를 소집하여 897년 판결을 재확인하고 포르모소가 수여한 모든 서품을 무효로 선언한다.^[15][16] 테오도르 2세(897년)와 요한 9세(898-900년)가 시체 재판을 공식적으로 무효화하고 포르모소의 서품을 인정했던 것과 달리,^[17] 세르지오 3세는 897년의 입장으로 되돌아간 것이다.

이것은 그의 교황 재위 기간 중 가장 파괴적인 행위였다. 포르모소가 서품한 모든 주교, 사제, 부제들이 교회법상 정직 처분을 받았다. 이들 주교가 다시 서품한 많은 이들도 연쇄적으로 위협받았다. 영국과 프랑키아까지 미친 서품 혼란은 전례 없는 수준이었다. 즉각적으로 저항이 조직되었고, 남부 출신 신학자 두 명이 필봉을 들었다: 나폴리의 아욱실리우스와 유제누스 불가리우스.^[18][19]

성 요한 라테라노 대성전을 재건한 교황

897년 지진으로 라테라노 대성전은 거의 완전히 파괴되었다. 중세 사료에 전해지는 표현에 따르면, 대성전은 *“제단에서 문까지 무너졌다”*고 한다.^[20] 원래 건물의 윤곽은 알아볼 수 없게 되었다. 7년 동안 교황의 대성전은 폐허 상태로 남아 있었다. 세르지오 3세가 전면 재건을 시작하여 옛 대성전 규모로 공사를 완성하고, 새 헌당식을 거행했다. 콘스탄티누스 시대의 구세주 대성전은 이제부터 성 구세주와 세례자 요한 대성전으로 불리게 되었다.^[21][22]

중세 교황 중 유일하게 로마 대성전을 완전히 재건한 교황이다. 세르지오 3세가 세운 본당은 400년간 지속되었으며, 1308년 화재 때까지 견뎠다.^[23] 적대적인 기록들도 이 사실을 지울 수 없다. 전 세계 모든 교회의 어머니 대성전이 그에 의해 다시 세워진 것이다. Catholic Encyclopedia는 이것을 그의 교황직을 단순한 가면극으로 축소하는 것을 금지하는 최소한의 기준으로 삼는다.^[24]

saeculum obscurum이 시작된 교황

역사학자들은 전통적으로 904년 1월 29일 — 세르지오 3세의 축성일 — 을 saeculum obscurum (“어두운 세기”)의 시작으로 본다. 이 명칭은 16세기 추기경 체사레 바로니오가 그의 Annales Ecclesiastici에서 투스쿨룸 백작 가문이 지배한 교황청 시기를 가리켜 만든 것이다.^[25] 19세기 독일 개신교 신학에서 만들어진 더 논란이 많은 용어인 포르노크라티아 (“매춘부들의 통치”)도 같은 시기를 지칭한다: 세르지오 3세, 아나스타시우스 3세, 랜도, 요한 10세, 레오 6세, 스테파노 7세, 요한 11세, 레오 7세, 스테파노 8세, 마린 2세, 아가페투스 2세, 요한 12세 등이 포함된다.^[26]

“포르노크라티아”라는 표현은 과장된 면이 있다. 이 시기 대부분의 교황들은 유능한 행정가이자 훌륭한 외교관이었다는 점을 현대 역사학은 인정한다.^[27] 그러나 핵심 메커니즘은 정확하다: 라테라노 궁전의 베스타라리우스(관리)이며 도시 귀족의 우두머리인 투스쿨룸의 테오필락투스가 904년부터 로마 교황 선출의 실질적 주인이 되었다. 그가 세르지오 3세를 망명에서 불러들였으며, 그의 가문이 60년간 로마를 지배했다.^[28]

증언자 표

현대 역사가들은 세르지오 3세에 대해 세 가지 증언자 그룹을 가지고 있으며, 문장을 쓰기 전에 신중하게 평가해야 한다:

악실리우스와 유진 불가리: 교리적 반대자 중 가장 신빙성 있는 증언자들

나폴리의 악실리우스는 894년경 포르모소에게 직접 서품받은 프랑크 출신 사제로, 시체 시노드 이후 롬바르드 남부로 피신했다. 908년에서 911년 사이에 포르모소파 서품의 성사적 유효성을 옹호하는 네 편의 라틴어 논문을 집필했다: Libellus de ordinationibus a papa Formoso factis, Tractatus qui Infensor et Defensor dicitur, Libellus super causa et negatio Formosi papae, In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi libellus.^[29][30] 그의 핵심 주장은 — 트렌트 공의회보다 반세기 앞서 — *“죄인이나 파문된 주교가 행한 서품도 그 자체로 무효가 아니다”*라는 것이다.^[31]

유진 불가리는 나폴리 주교 학교에서 수사학과 문법을 가르친 사제로, 907년경 포르모소와 그의 서품의 정당성을 세르지오 3세의 정책에 반대하여 옹호하는 팜플렛 De causa Formosiana를 썼다. 또한 교황을 찬양하는 도상시 carmina figurata도 창작했는데, 이는 교리적으로 반대하면서도 목자를 존경하는 역설적인 작품이다.^[32]

이 두 사람은 구조적으로 세르지오 3세에 대해 가장 적극적으로 비판을 쌓을 동기를 가진 동시대인이다. 둘 다 마로치아와의 관계, 레오 5세나 크리스토포로 살해, 사생아 출생에 대해 전혀 언급하지 않는다. 이 침묵은 성적 비난에 대해 만의 신중함을 지지하는 가장 강력한 역사적 근거이다.^[33][34]

크레모나의 리우트프란드: 50년 후 적대적 후대 증언

롬바르드 주교 크레모나의 리우트프란드(약 920-972)는 958-962년경 집필한 Antapodosis에서 세르지오 3세를 살인자이자 사생아 교황의 아버지로 묘사한 유일한 고대 저자다. 그는 사건 발생 후 반세기 뒤, 오토 1세 황제의 주변에서 집필했으며, 당시 작센 제국은 투스쿨룸 가문에 맞서 로마 교황 선출 감시권을 주장하고 있었다.^[35][36]

리우트프란드는 또한 10세기 가장 논쟁적인 연대기 작가로, 명확한 의도를 가지고 있었다: 타락한 로마에 질서를 부과할 수 있는 서방 제국의 부흥을 촉진하는 것.^[37] 더 심각한 점은 세르지오 3세에 대해 중대한 사실 오류를 범했다는 것이다. 그는 시체 시노드를 세르지오 3세의 치세에 속한 것으로 잘못 기록했는데, 이 사건은 897년 스테파노 6세가 주도했으며 세르지오가 교황으로 서품되기 7년 전이다.^[38] 이 혼동만으로도 그가 세르지오 교황 재위 기간에 관한 신뢰할 만한 연대기 증언자가 될 수 없음을 입증한다.

Liber Pontificalis와 후기 판본의 어려움

Liber Pontificalis는 세르지오 3세에 대한 짧은 기사를 제공하지만, 요한 11세를 세르지오의 아들로 명확히 식별하는 것은 리우트프란드 이후, 아마도 그의 영향 아래 작성된 후기 판본에서만 나타난다.^[39] 동시대 최고의 전통인 랭스의 플로도아르(약 894-966)는 오히려 요한 11세를 알베릭 2세의 형제로, 즉 마로치아와 그녀의 첫 남편인 스폴레토의 알베릭 1세의 아들로 기록한다.^[40] 따라서 만의 평가는 유일하게 타당하다: “매우 의심스럽다.”^[41]

“이러한 주장들은 오직 적대적이거나 잘못된 정보를 가진 자들에 의해 제기되었으며, 존경받는 동시대인들의 증언과는 양립할 수 없다.” — 호레이스 K. 만, The Catholic Encyclopedia, vol. 13, 뉴욕, 로버트 애플턴, 1913, 살인 및 사생아 비난에 관하여^[42]

출신과 교육

세르지는 860년경 로마의 귀족 가문에서 태어났다. 그의 아버지 이름은 베네딕트이다.^[43] 그 세기의 대부분 미래 교황들처럼, 그는 일찍부터 로마 성직자가 되었다. 마린 1세(882-884)에 의해 부집사로 서품받고, 스테파노 5세(885-891)에 의해 집사로 승품되어 교황청 행정에서 경력을 쌓았다.^[44] 이 집사 경로는 로마 정부의 왕도였는데, 교외 교구의 추기경 주교들과 미래 교황들이 이 집단에서 선출되었다.

포르모소에 의해 카에레 주교 임명 (893년)

893년, 교황 포르모소는 그를 카에레 주교(현재 체르베테리, 로마 북서쪽 약 30km)로 서품했다.^[45] Catholic Encyclopedia는 포르모소가 세르지의 정치적 가치를 인식하고, 고대 교회법에 따라 주교가 교구를 옮기는 것을 금지하는 규정을 이용해 그를 미래 교황 후보에서 멀리 떨어뜨리기 위해 카에레로 보냈다는 전통을 전한다.^[46] 이 같은 규정은 이후 시체 시노드가 포르모소를 비판할 때도 문제 삼은 것으로, 포르모소가 포르토에서 로마로 옮긴 점이 바로 그것이다.

이 임명은 이후의 모든 비극을 설명한다. 세르지는 법적으로는 포르모소가 임명한 주교였지만, 로마 파벌 간 긴장이 고조되자 정치적으로는 포르모소의 적이었다. 포르모소가 896년에 사망하자, 그는 자신의 주교 이동 이론에 따라 카에레를 떠나 로마로 갈 자유가 있었다.

시체 시노드 문제

그가 897년 1월의 시체 시노드에 참여했는가? 동시대 자료들은 그를 주요 인물로 명시하지 않지만, 브리태니카 백과사전은 그가 스테파노 6세를 지지했고, 반포르모소파 입장에 충실했기에 이 사건과 직접 연결된다고 본다.^[47] 그의 교황 재임 중 행한 행위 — 스테파노 6세의 무덤에 찬양비문을 작성한 것 — 은 이 당파적 소속을 뒤늦게 확인시켜 준다.^[48] 897년 그의 정확한 역할이 무엇이든, 세르지는 포르모소를 비난하고 그의 행위를 무효화해야 한다고 본 파벌에 속했다.

테오도르 2세의 죽음과 세르지의 후보 출마

테오도르 2세는 897년 말에 단 20일만 교황직을 수행했다. 그는 포르모소를 복권시키고, 티베르 강에서 건진 시신을 회복하여 성 베드로 대성당에 엄숙히 재매장할 시간을 가졌으며, 갑작스럽게 사망했다.^[49] 이어진 898년 선출에서 두 후보가 맞섰다: 반포르모소파와 초기에는 황제 람베르트 데 스폴레토의 지지를 받는 세르지, 그리고 포르모소파와 이후 스폴레토파의 지지를 받는 베네딕도회 수도사 요한(후의 교황 요한 9세)이었다.^[50]

요한 9세와 파문

요한 9세가 승리했다. 교황이 된 그는 898년 로마에서 시노드를 소집하고, 같은 해 라벤나에서 대시노드를 열어 포르모소의 복권을 확인하고, 시체 시노드를 세 번째로 비난하며, 황제의 결정 없이 세르지를 교황으로 서품한 주교들과 함께 세르지를 파문했다.^[51][52] 이는 세르지의 인생에서 가장 큰 타격이었다. 카에레 주교이자 교황 후보였던 그가 파문자가 된 것이다.

망명

그는 로마를 떠났다. 일치하는 자료들에 따르면, 그는 먼저 토스카나의 군주 **아달베르트 2세 ‘부유한 자’**의 보호를 받다가, 이후 스폴레토 공국의 백작 알베릭 1세의 보호를 받았다.^[53][54] 이 망명은 약 6년간 지속되었다. 이 기간은 주목할 만하다: 6년 동안 세르지 3세가 될 인물은 주교직에서 파면당한 상태로, 교회법적 위협 아래 중앙 이탈리아 군주들의 보호를 받으며 지냈다. 그가 돌아올 때는 그들의 무력을 등에 업고 돌아올 것이다.

레오 5세에 대한 크리스토포로의 쿠데타

세르지오가 6년간 망명하는 동안, 로마는 다섯 명의 교황을 맞이한다: 요한 9세(898-900), 베네딕트 4세(900-903), 레오 5세(903년 7월-9월), 크리스토포로(903년 9월-904년 1월), 그리고 세르지오 3세 자신.^[55] 903년 7월에 선출된 로마 교외 출신 사제 레오 5세는 두 달 만에 로마 사제인 크리스토포로에게 강제로 라테라노를 빼앗기고 투옥된다. 이는 찬탈이었다. 가톨릭교회는 오늘날 크리스토포로를 정당한 교황이 아닌 반교황으로 간주한다.^[56]

알베리크와 테오필락투스의 무력 개입

904년 1월 초, Catholic Encyclopedia의 표현에 따르면, 로마인들은 “크리스토포로의 폭력적인 교황 자리 찬탈에 분노하여” 그를 감옥에 가두고 세르지를 다시 불러들인다.^[57] 이 이야기는 너무 매끄러워서 문자 그대로 받아들이기 어렵다. 실제로 일어난 일은 스폴레토의 알베리크 1세가 주도한 무력 작전이며, 투스쿨룸의 테오필락투스가 로마에서 동행하여 세르지를 다른 어떤 대안도 없이 강제로 세운 것이다.^[58][59]

“투스쿨룸의 테오필락투스는 군사적으로 강한 인물로, 세르지오에게 로마로 돌아올 것을 권유했다. 무력 지원과 함께 세르지는 904년 1월 29일 교황으로 서품되었다.” — 세르지오 3세 복귀에 관한 현대 역사학 개요, 영어 위키백과^[60]

904년 1월 29일의 서품

세르지는 904년 1월 29일 일요일 성 베드로 대성당에서 서품된다. 이 날짜는 성좌에서 그의 교황직 공식 시작일로 인정되며, 베드로의 후계자 명단에서 그의 순번은 119번이다.^[61] 서품은 898년 요한 9세가 내린 파문을 로마 관례상 실질적으로 무효화한다. 로마인들이 서품한 주교는 그 직무의 본질상 이전에 받은 모든 제재에서 해방된다.

감옥에 갇힌 레오 5세와 크리스토포로: 목 졸려 죽었나?

레오 5세와 크리스토포로의 운명은 세르지오 교황직의 첫 번째 어두운 점이다. 두 사람은 세르지오 서품 직후 감옥에서 사망한다. 동시대 증인으로 포르모소 지지자였던 유진 불가리우스는 *“세르지가 두 사람을 감옥에서 목 졸라 죽이라고 명령했다”*고 기록한다.^[62] 이는 이 죽음에 관한 가장 오래되고 직접적인 기록이다. 그러나 반포르모소 정책을 강하게 비판한 유진은 개인적 부도덕에 대한 비난은 전혀 하지 않는다. 그는 정치적 살인을 비판했을 뿐, 스캔들 있는 삶을 문제 삼지 않았다.

현대 역사학은 여전히 의견이 분분하다. 브리태니커는 레오 5세와 크리스토포로가 “아마도 그의 명령으로 목 졸려 죽었다”고 본다.^[63] 다른 학자들은 직접적인 책임을 테오필락투스에게 돌리는데, 그의 정치적 이해관계는 어떤 대안도 제거하는 것이었다.^[64] Catholic Encyclopedia의 만은 결론을 내리지 않으면서도, 세르지를 연쇄 교황 살인범으로 묘사하는 이야기는 주로 후기의 적대적 출처인 리우트프란트에서 비롯되었다고 지적한다.^[65] 가장 정직한 입장은 다음과 같다:

1. 두 사람이 아마도 감옥에서 폭력으로 사망했을 가능성이 크다.
2. 도덕적 책임은 세르지오 혼자에게만 있지 않다: 로마의 실질적 정치 권력자는 이제 테오필락투스이다.
3. 이중 사망은 누구의 책임이든 간에 기독교적 자비의 관점에서 용납될 수 없으며, 어떤 가톨릭 백과사전도 이를 묵과해서는 안 된다.

포르모소의 서품 무효 선언

서품 직후 몇 주 만에 세르지오 3세는 로마에서 시노드를 소집하여 897년 시체 시노드의 결정을 재확인하고, 포르모소가 행한 모든 서품을 무효로 선언한다.^[66][67] 판결은 더 나아가, 포르모소에게 서품받은 성직자들이 사목을 계속하려면 재서품을 받아야 한다고 명시한다.^[68] 일부 전승에 따르면 세르지오는 로마 성직자들의 동의를 *“망명, 폭력, 또는 매수로 강요했다”*고도 한다.^[69] 이 마지막 세부사항은 아욱실리우스가 전하는 것으로, 논쟁적 비난과 마찬가지로 신중히 다뤄야 하지만, 핵심 사실인 897년 결정의 재확인은 모든 측에서 인정된다.

스테파노 6세의 묘비명

897년 노선에 공개적으로 동조함을 표시하기 위해, 세르지오는 스테파노 6세의 무덤에 찬양의 묘비명을 새긴다.^[70] 이 행위는 무거운 의미를 지닌다: 포르모소 시신을 모독하는 재판을 주도한 교황을 정당한 교황으로 존중하는 것이기 때문이다. 이 행위가 세르지오 3세 교황직에 ‘시체 시노드’라는 오명을 씌운 가장 큰 이유이며, 그가 직접 저지르지 않았음에도 불구하고 그 낙인이 찍히게 된 것이다.

아욱실리우스와 유진 불가리우스의 저항

저항은 즉시 조직되었으며, 주로 롬바르디아 남부에서 일어났다. 나폴리의 아욱실리우스는 그의 저서 Tractatus qui Infensor et Defensor dicitur에서 성사의 유효성은 성직자의 거룩함에 달려 있지 않고, 그를 통해 활동하는 그리스도에 달려 있다고 주장한다. 유진 불가리우스도 그의 De causa Formosiana에서 같은 주장을 펼친다.^[71][72] 두 사람의 신학적 결론은 명확하다:

“죄인이고 파문당한 주교가 행한 서품도 본질적으로 무효가 아니다.” — 907-911년경 나폴리의 아욱실리우스와 유진 불가리우스의 공통 주장의 요약, 가톨릭 성사 교리에서 재인용^[73]

교황 정책에 대한 주교와 신학자들의 이 저항은 반란이 아니라, 성사 교리에 비추어 밝힌 가톨릭 양심의 정상적 행사이다. 이후 교회법 전통이 보여주듯, 아욱실리우스와 유진은 신학적으로 옳았다.

오늘날 교회의 입장: 유효성 / 적법성 구분

트렌트 공의회는 1547년 제7차 회기에서 성사에 관한 교령을 통해 교리를 확립한다: 성사는 ex opere operato — 행위 자체의 힘으로 — 효력을 발휘하며, ex opere operantis 즉 성직자의 거룩함에 의존하지 않는다.^[74] 죄인이나 분리주의자 주교라도 유효하게 서품되면 성품을 유효하게 전한다. 따라서 포르모소의 서품은 성사적으로 유효했다. 세르지오 3세가 선포한 무효는 교회법적 적법성에 관한 것이었으며, 성사적 효력에 관한 것이 아니었다.^[75][76]

이 구분은 가톨릭 일관성에 결정적이다. 교회는 세르지오 3세가 당시 교회법 질서에 대해 틀렸다고 말하지 않는다 — 당시 교황은 선임자의 행위를 판단할 권한이 있었다. 다만 포르모소가 전한 성사적 연쇄는 결코 끊어진 적이 없다고 말한다. 이것이 바로 아욱실리우스와 유진 불가리우스가 옹호한 점이며, 후대 교리도 이를 인정한 것이다.

897년 지진: 거의 무너진 대성당

897년 지진은 시체 시노드와 동시에 로마를 강력하게 강타했다. 중세 연대기들은 로마 고고학에서 유명해진 표현을 전한다: 라테라노의 콘스탄티누스 대성당이 « ab altari usque ad portas » — 제단에서 문까지 무너졌다.^[77] 피해가 너무 커서 *« 옛 건물의 윤곽 »*을 재구성하기 어려워졌다.^[78] 반교황 크리스토포로는 그의 4개월간의 찬탈 기간 동안 무너진 대성당에서 보물들을 약탈했다.^[79]

세르지오 3세의 공사 (904-911)

세르지오 3세는 즉시 그의 교황 재임 초기에 재건을 맡았다. 공사는 콘스탄티누스 대성당과 같은 규모로 진행되었으며, 그의 치세 대부분인 7년간 지속되었다.^[80] 본당은 다시 세워지고, 현관(narthex)은 복원되었으며, 라테라노 궁전 자체도 완전히 재건되고 새롭게 장식되었다: “그[세르지오 3세]는 물건, 그림, 십자가상으로 복원했고, 새로 지어진 벽을 프레스코화로 장식했다.”^[81]

세례자 요한에게 봉헌명 추가

새 대성당 봉헌 시, 세르지오 3세는 콘스탄티누스 시대의 지극히 거룩한 구세주 봉헌명에 세례자 요한을 추가했다. 이는 새로 재봉헌된 세례당의 재봉헌과 함께 이루어졌다.^[82] 이것이 현대 명칭 산 요한 라테라노의 기원이다. 이중 봉헌명 — Sanctissimi Salvatoris et Sancti Iohannis Baptistae — 은 오늘날에도 전 세계 모든 교회들의 모교회인 이 대성당의 정식 명칭이다.

오늘날 남아 있는 것

1308년 화재로 세르지오 시대의 본당이 소실되어 14세기에 재건되었다. 현재 바로크 양식의 대성당은 17세기 보로미니가 재건했으며, 세르지오 3세의 작품 중 눈에 띄는 부분은 거의 남아 있지 않다. 그러나 세례자 요한에 대한 봉헌명은 여전히 유지되고 있으며, 그가 재봉헌한 세례당 — 콘스탄티누스 시대 원형 건물의 직접적 후계자인 라테라노 세례당 — 은 여전히 사용 중이다. 또한 897년 재난 이후 그가 재건한 대로 교황 대성당의 로마 지형 내 중심 위치도 변함없이 유지되고 있다.

투스쿨룸의 테오필락투스, 로마의 실질적 지배자

교황 재임기의 정치적 배경 중심 인물은 투스쿨룸의 테오필락투스로, 로마 원로원 의원, 투스쿨룸 백작, 라테라노 궁전의 베스타라리우스이자 로마의 군사령관(magister militum)이었다.^[83] 904년부터는 세르지오 3세가 아니라 그가 로마의 민사 및 군사 권력을 장악했다. 19세기 개신교 역사학자 페르디난트 그레고로비우스는 그를 *“사실상의 독재자”*라고 불렀다.^[84] 현대 가톨릭 역사학은 덜 논쟁적이지만 같은 현실을 인정한다: 세르지오 3세는 테오필락투스가 완전히 통제하는 민사 체제 내에서 교회를 다스렸다.

투스쿨룸 가문과 그 여성들

테오필락투스는 테오도라와 결혼했는데, 그녀는 로마 원로원 의원(senatrix)으로 기록된 매우 높은 신분의 여성으로, 아마도 로마에서 가장 권력 있는 여성이었다.^[85] 이 결혼에서 최소 두 딸이 태어났다: 마로치아(약 890-937)와 젊은 테오도라(후일 교황 요한 13세의 어머니).^[86] 마로치아는 909년에 스폴레토의 알베릭 1세와 결혼했는데, 그는 5년 전 세르지오를 로마로 데려온 인물이다.^[87] 이 결혼에서 911년 또는 912년에 태어난 알베릭 2세는 미래의 로마 공작이며, 또 다른 자녀 요한은 931년 교황 요한 11세가 되었다.^[88]

포르노크라티아: 16세기 용어

**“포르노크라티아”**라는 용어는 19세기 독일 개신교 신학자들이 만들어냈다.^[89] 추기경 체사레 바로니오는 1588년부터 1607년 사이에 출간한 Annales Ecclesiastici에서 좀 더 절제된 표현인 saeculum obscurum을 선호했다.^[90] 현대 역사학, 특히 하랄드 짐머만과 지롤라모 아르날디는 두 극단을 모두 거부한다: 10세기 교황들의 무죄도 아니고, 음란한 풍자도 아니다.^[91] 세르지오 3세의 후임자들(아나스타시우스 3세, 랜도, 요한 10세)은 사실 유능한 행정가이자 외교관으로, 정치적 불안정 속에서도 교회 기구를 유지했다.^[92]

요한 11세의 추정된 친자 관계

세르지오 3세의 명예에 가장 치명적인 비난은 마로치아와의 관계에서 태어난 미래의 교황 요한 11세(재위 931-935)라는 주장이다. 958-962년경에 그의 Antapodosis를 쓴 크레모나의 리우트프란트에 따르면:

마로치아는 15세에 당시 45세였던 세르지오 3세의 첩이 되었고, 이 연합에서 아들이 태어났으며, 그 아들은 성인이 되어 요한 11세라는 이름으로 교황에 올랐다.^[93][94]

수학적으로는 가능하다: 세르지오는 911년에 사망했고, 요한 11세는 아마도 906년에서 911년 사이에 태어났을 것이다. 신학적으로는 파괴적이다: 이는 베드로의 자리(교황직)를 투스쿨룸 가문의 세습적 권력 이양으로 전락시키는 것이다.

적대적 동시대인들의 침묵

그러나 이 비난은 어느 동시대인도 하지 않았다. 세르지오의 권위를 위협하며 서품 취소를 비판한 나폴리의 아욱실리우스도, 포르모소를 옹호한 유진 불가리도, 멀리 떨어져 있지만 잘 알고 있던 랭스의 연대기 작가 플로도아르도 마찬가지다. 이 삼중 부재는 역사학자에게 결정적인 부정적 기준이다: 이처럼 엄청난 스캔들—15세 여성과의 사이에서 교황이 된 아들이 태어났다는 사실—이 공개적이었다면 동시대 기록에 흔적이 남았을 것이다.^[95][96]

플로도아르도와 대안적 버전

10세기 중반에 쓴 연대기에서 랭스의 플로도아르도는 다른 버전을 제시한다: 요한 11세는 알베릭 2세의 형제로, 즉 마로치아와 그녀의 남편인 스폴레토의 알베릭 1세 사이에서 태어난 아들이다, 세르지오 3세의 아들이 아니다.^[97] 이 더 평범한 버전은 알려진 연대기와 부합하는 장점이 있다: 마로치아는 909년에 알베릭 1세와 결혼했으며, 이는 세르지오 사망 2년 전이다; 이 부부의 적법한 자녀가 미래의 요한 11세를 설명할 수 있다.

Catholic Encyclopedia의 신중한 판결

1913년 Catholic Encyclopedia에서 호레이스 K. 만은 가톨릭 역사학계가 유지해 온 판결을 내린다:

“그가 전임자들을 죽였고, 마로치아와의 불법 관계에서 아들—미래의 요한 11세—을 낳았다는 주장은 매우 의심스럽다. 이러한 주장은 오직 적대적이거나 잘못 알고 있는 이들이 할 뿐이며, 존경받는 동시대인들의 기록과는 양립할 수 없다.” — 호레이스 K. 만, “Pope Sergius III”, The Catholic Encyclopedia, vol. 13, New York, Robert Appleton, 1913^[98]

만은 또한 교황직 전체를 요약하는 균형 잡힌 표현을 덧붙인다:

“[세르지오]는 뚜렷한 당파적 인물로, 자신의 당파 우위를 염려했다.” — 호레이스 K. 만, ibid.^[99]

가톨릭 백과사전은 미화하지도, 과장하지도 않는다

세르지오 3세에 대한 정직한 가톨릭적 어조는 맹목적 옹호도, 신랄한 비난도 아니다. 이는 신중한 구분이다:

1. 확실한 사실: 904년 군사적 복귀, 포르모소 서품 취소, 스테파노 6세의 묘비명, 라테라노 복원, 911년 사망. 이 사실들은 입증되었으며, 여러 가지가 불리하다.
2. 개연성 있는 사실: 904년 1월 이후 레오 5세와 크리스토포로의 감옥 내 폭력적 사망, 적어도 간접적으로 세르지오의 책임.
3. 가능하지만 의심스러운 사실: 마로치아와의 관계, 요한 11세의 친자 관계. 신뢰할 만한 동시대 증언 없음.
4. 거짓 사실: 시체 시노드의 개인적 조직(이는 스테파노 6세가 7년 전에 주도). 리우트프란트의 오류.

이러한 단계적 구분은 가톨릭적 역사 엄밀성의 적용이다. 이는 실제 스캔들—무력으로 자리 잡고 귀족 독재와 타협한 교황직—을 인정하면서도, 출처가 뒷받침하지 않는 내용을 추가하지 않는다.

909년 트로슬레 공의회에서 Filioque 옹호

909년 6월, 프랑크 서부의 소아송 근처 트로슬레 공의회가 소집되어 교회 규율 개혁과 여러 교리 문제를 심의했다. 세르지오 3세의 교황 사절들은 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 Filioque 조항을 추가하는 것을 옹호했는데, 이는 879-880년 성 소피아 공의회에서 내려진 비잔틴 입장과 대립되는 것이었다. 당시 비잔틴 공의회는 신경 본문에 어떠한 추가도 금지했기 때문이다.^[100] 공의회는 14번째 교령에서 비잔틴 입장을 정죄했다.^[101] 이는 세르지오 3세 교황 재위 중 중요한 교도권 행위 중 하나로, 성령의 영원한 발현에 관한 서방 신학 입장을 교황청이 계속 견지했음을 보여준다.

비잔틴과의 외교 및 현명한 레오 6세의 네 번째 결혼

비잔틴 황제 레오 6세(886-912)는 세 차례 과부가 되었으나 남자 후계자가 없었고, 905년경 네 번째 결혼을 하여 후일 황제인 콘스탄티노스 7세 포르피로게네토스를 얻었다.^[102] 비잔틴 교회법은 네 번째 결혼을 금지했으며, 총대주교 니콜라오스 미스티코스는 이 결혼을 인정하지 않았다. 이에 레오 6세는 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘, 그리고 로마의 총대주교들에게 자문했다.

세르지오 3세의 사절단은 콘스탄티노폴리스에 파견되어 황제의 결정을 승인했다. 그들은 “네 번째 결혼이 교회 전체에서 정죄된 적이 없다는 이유로” 이를 받아들였다.^[103] 로마의 판결은 레오 6세가 니콜라오스 미스티코스를 폐위하고 에우티메 1세를 총대주교로 임명하는 결정적인 근거가 되었다. 이는 분열 직전 마지막 10년 동안 비잔틴 교회 정부 내부에 교황청이 개입한 예외적인 사례다. Catholic Encyclopedia는 이 민감한 문제를 다루는 세르지오 3세의 *“신중함”*을 언급한다.^[104]

영국 신설 교구 승인

세르지오 3세는 영국 내 새로운 주교좌 설치를 승인했다.^[105] 이 승인은 9세기 말 덴마크 침략 이후 웨식스와 머시아 지역의 대대적 교구 재편성의 일환이었다. 이는 saeculum obscurum 로마 한가운데서도 베드로 후계자의 보편적 관할권이 계속 작동했음을 보여준다. 새로운 영국 주교좌들은 로마에서의 승인을 통해 정당성을 얻었다.

라벤나의 요한 대주교 보호

맨(Mann)은 세르지오 3세가 이탈리아 왕의 라벤나 교회에 대한 압력이 커지는 상황에서 라벤나 대주교 요한을 보호한 사실을 지적한다.^[106] 이 세부 사항은 투스쿨룸 귀족 통제 뒤에 교황청이 이탈리아 주요 교구에 대해 실질적인 교회 정부 능력을 유지했음을 확인시킨다.

베드로의 좌석은 교황 개인이 아니다

세르지오 3세 사례는 모든 가톨릭 변증론에 난제 하나를 던진다. 폭력으로 취임하고 가문 독재와 결탁하며 두 전임자의 죽음에 연루되었을 가능성까지 있는 인물이 공식 성좌 명단에 정당한 교황으로 등재되어 있다면, 교황직은 무엇을 의미하는가? 가톨릭의 답은 오래되고 일관되다. 베드로의 좌석은 신성한 기원에서 비롯된 제도이며, 그 자리를 차지하는 사람은 때로 죄인이고 때로 부적격한 인간일 수 있다는 것이다. 이 구분은 세르지오 3세를 옹호하기 위해 만들어진 것이 아니라, 5세기 초 도나투스파 논쟁에서 엄격주의자들이 박해 기간에 타락한 주교들이 집전한 성사를 무효화하려 할 때 성 아우구스티누스가 제시한 것이다.^[107]

아우구스티누스는 20년에 걸친 논쟁 끝에 교리적 승리를 거두었다. 그의 결론 — “Petrus baptizat, Christus est qui baptizat” (“베드로가 세례를 주지만 세례를 주는 이는 그리스도다”) — 는 가톨릭 교회의 보편적 교리가 되었다.^[108] 세르지오 3세에게 적용하면, 그를 통해 흐르는 은총은 그의 개인적 성덕에 의존하지 않고 성사 안에서 활동하는 그리스도에게 의존한다는 뜻이다.

서품의 유효성은 여전히 유지된다

이 교리는 세르지오 3세에 맞서 아욱실리우스와 유젠 불가리우스가 옹호했을 뿐 아니라, 1547년 제7차 트렌트 공의회 제11, 12교령에서 명확히 규정되었다. 가장 엄격한 표현으로 다음과 같이 선언한다:

“누구든지 성사를 집전하거나 수여할 때 교회가 행하는 바를 행하려는 의도가 적어도 있어야 한다고 하지 않는다면, 저주를 받을지어다.” — 트렌트 공의회, 제7차 회기, 성사 일반에 관한 교령, 제11교령, 1547년 3월 3일^[109]

“누구든지 중죄 상태에 있는 집전자가 성사의 제조와 수여에 필요한 모든 것을 갖추었음에도 불구하고 성사를 행하거나 수여하지 않는다고 한다면, 저주를 받을지어다.” — 트렌트 공의회, 제7차 회기, 제12교령, 1547년 3월 3일^[110]

이 두 교령은 세르지오 3세에 맞서 아욱실리우스와 유젠 불가리우스의 성사 문제에 대한 주장을 사후적으로 옹호한다. 포르모소의 서품은 유효했고, 그로부터 파생된 서품들도 유효했으며, 904년에 선고된 무효는 성사의 효력에 관한 것이 아니라 규율상의 적법성에 관한 것이었다.

일관된 교리: 교회의 불가패성, 교황의 무과실성 아님

가톨릭 교도권은 세 가지 속성을 구분한다:

이 세 수준을 혼동하는 것은 가장 오래된 변증 오류 중 하나다. 가톨릭 교회는 교황의 개인적 무과실성을 가르치지 않는다. 대신, 교회는 “지옥의 문들이 교회를 이기지 못할 것”이라고 가르친다(마태 16,18). 목자가 부적격할지라도 말이다. 세르지오 3세 사례는 이 구분을 가장 극명하게 보여준다.

호노리우스 교황의 사례는?

교황 역사상 무류성 문제를 실제로 제기한 유일한 사례는 7세기 초 호노리우스 1세(625-638)다. 그는 사후 681년 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 사적인 서한에서 단성론을 옹호했다는 이유로 정죄받았다. 1870년 바티칸 1차 공의회는 교황 무류성을 정의하면서, 엄격한 조건 — 보편 교회를 위한 신앙과 도덕 문제에 관한 ex cathedra 교도권 — 이 호노리우스의 사적 서한에는 적용되지 않는다고 명확히 했다.^[111] 더욱이, 세르지오 3세는 교리적 정의를 내린 적이 없으므로 그의 행위에는 적용될 수 없다. 904년 공의회는 신앙 문제가 아니라 교회법적 행위를 다룬 것이다.

911년 4월 14일: 성 베드로 대성당에 안장

세르지오 3세는 911년 4월 14일 로마에서 사망한다.^[112] 그는 중세 로마 교황들 대부분과 마찬가지로 고대 바티칸의 성 베드로 대성당에 묻혔다.^[113] 가톨릭 백과사전은 흥미로운 사실을 언급한다: “비잔틴인들은 교리상의 논쟁 때문에 그의 이름을 기록에서 삭제했다” — 이는 아마도 트로슬레에서의 Filioque 옹호와 레오 6세의 네 번째 결혼에 대한 판결 때문일 것이다.^[114] 그러나 모든 성지 중에서도 성 베드로 대성당에 안장된 것은 보편 교회가 그의 정당성을 인정했다는 표시로 남는다.

아나스타시우스 3세와 이어지는 사슬

그의 직후 후임자는 아나스타시우스 3세(911-913)로, 세르지오 3세와 마찬가지로 로마 출신이며 투스쿨룸의 테오필락투스의 통제 하에 즉위했다. 이어서 란도(913-914), 요한 10세(914-928), 레오 6세(928), 스테파노 7세(928-931), 요한 11세(931-935, 마로치아의 아들), 레오 7세(936-939), 스테파노 8세(939-942), 마린 2세(942-946), 아가페토 2세(946-955), 그리고 마지막으로 요한 12세(955-964)가 뒤를 이었다.^[115]

그레고리오 개혁 50년 전

세르지오 3세의 즉각적인 유산은 어두웠다. 그가 받아들인 메커니즘 — 로마 귀족 가문에 의해 세워진 교황 — 은 60년 동안 지속되었다.^[116] 962년 오토 1세 황제의 개입과 레오 9세(1049-1054), 그레고리오 7세(1073-1085)의 대개혁이 있기 전까지, 로마 교회는 세속 귀족들에 맞서 독립을 되찾지 못했다. 다음 세기에 절정에 달한 그레고리오 개혁은 바로 904년 세르지오 3세의 서품으로 시작된 메커니즘에 대한 역사적 대응이었다.

그러나 즉각적인 유산이 영구적인 유산을 다 설명하지는 않는다. 재건된 라테라노 대성당, 세기를 넘어 이어진 세례자 요한에 대한 봉헌, 트로슬레에서 제기된 신경 추가에 대한 교리적 반대, 콘스탄티노플에 맞선 서방 결혼 규율 유지, 그리고 영국 교구의 확인 등은 모두 세르지오 3세의 교황직에 속한다. 정치적으로 타락했음에도 불구하고 성례와 교리적으로 기능을 계속한 베드로의 자리라는 이 이중성은 그의 사례를 가톨릭 교회론의 교과서로 만든다.

• 교황 포르모소 — 897년 시체 시노드에서 파문된 교황으로, 세르지오 3세가 그의 파문을 재확인했다.
• 교황 레오 5세 — 크리스토포로에 의해 폐위되고 904년에 아마도 목 졸려 죽은 전임자.
• 교황 요한 9세 — 898년 세르지오를 파문한 경쟁자.
• 교황 아나스타시우스 3세 — 투스쿨룸 가문 연속성 속 후임자.
• 교황 요한 11세 — 리우트프란트에 따르면 세르지오의 아들로 추정되는 교황.
• 교황 요한 12세 — saeculum obscurum의 절정.