교황 베네딕토 7세 (974-983)

암살 이후 회복의 교황

베네딕토 7세는 그의 직전 전임자와 함께 읽어야 한다. 베네딕토 6세는 단순히 폐위된 것이 아니었다. 프랑코-보니파시오가 로마를 차지하고 있는 동안 그는 감금되어 목이 졸려 살해되었다. 정상적인 계승은 폭력으로 끊어졌다. 베네딕토 7세 재위의 첫 중대 사건은 이 균열을 닫는 일이었다. 보니파시오 7세는 쫓겨났고, 정당한 교황이 선출되었으며, 찬탈자는 단죄되었다.

Treccani는 베네딕토 7세의 선출을 974년 후반으로 둔다. 그때 보니파시오 7세는 아직 제국파 민병대에 의해 산탄젤로 성에서 포위되어 있었다. 교황 칙서들의 연대는 즉위를 974년 10월 2일과 28일 사이에 놓을 수 있게 한다.^[8] 교황청은 단순히 재위 시작을 974년 10월로 제시한다.^[9]

이 회복은 정치적 사건만이 아니었다. 가톨릭 교회론에서, 정당한 교황이 아직 살아 있는데 한 사람이 사도좌를 강제로 차지하는 일은 교회의 가시적 질서에 난 상처다. 베네딕토 7세는 계승 질서를 다시 세운다. 그는 새 분파를 시작한 것이 아니라 찬탈을 종결시킨다.

부차적이지만 구조를 세운 교황

베네딕토 7세는 박사 교황이 아니다. 그는 현대적 의미의 교리 회칙을 남기지 않았고, 보편 공의회를 주재하지 않았으며, 성인처럼 전례적 공경을 받지도 않는다. 그러나 이전의 많은 재위가 짧고 폭력적이며 불안정했던 시대에 그는 거의 아홉 해 동안 통치했다. 그 지속 기간 자체가 이미 역사적 사실이다.

남아 있는 자료들은 조직하는 교황직을 보여 준다. 수도원 보호, 재산 분쟁 중재, 게르만 교회들과의 관계, 아프리카와 동방에서 온 성직자들의 수용, 성직매매에 대한 조치, 오토 2세와의 협력이 그것이다.^[10] 베네딕토 7세는 로마를 제국의 후견에서 벗어나게 하지 못했다. 그러나 그는 그 후견을 이용해 회복을 가능하게 했다.

오토 왕조식 타협의 실험실

그의 재위는 초기 오토 왕조 교황권의 작동 방식을 보여 준다. 황제는 로마 파벌들에 맞서 질서를 회복할 수 있다. 그러나 교황은 지역 귀족들과도 타협해야 한다. 그렇지 않으면 로마는 다시 통치 불가능한 도시가 된다. 그래서 베네딕토 7세는 오토 2세 대표의 지지를 받아 선출되었지만, 크레센치 가문에도 받아들여질 수 있는 인물로 남았다.^[11]

이 타협은 실제적이지만 불완전한 평화를 낳았다. 그것은 베네딕토 7세가 통치하고, 시노드를 열고, 개혁을 후원하게 해 주었다. 그러나 보니파시오 7세의 지지자들이 로마 주변에 남아 다시 소요를 일으키는 것도 허용했다. 이 대립교황은 베네딕토 7세 사후, 요한 14세 때 다시 돌아오게 된다.^[12][13]

주요 자료 표

가장 확실한 데이터

가장 확실한 자료는 다음과 같다. 베네딕토 7세는 로마인이며, 974년 10월부터 983년 7월 10일까지 다스렸다. 그는 베네딕토 6세의 정당한 후임자이고, 보니파시오 7세 축출 뒤 선출되었으며, 선출 전 수트리 주교였다. 그는 수도원을 후원하고, 성직매매에 맞서 행동하며, 오토 2세와 긴밀히 협력했고, 성 십자가 예루살렘 대성전에 묻혔다.^[14][15][16]

따라서 정확한 제목은 **교황 베네딕토 7세 (974-983)**여야 한다. 기존 초안 제목인 “교황 베네딕토 7세”는 Ignispedia 메뉴에 유용한 날짜를 빠뜨린다.

신중히 다루어야 할 점들

몇몇 점은 불확실하거나 논쟁적이다. 출생 연도는 알 수 없다. 알베리코 2세와의 가족 관계는 그럴듯하지만 후대 자료에 의존한다. Treccani는 베네딕토 7세가 로마인의 집정관 알베리코의 propinquus(가까운 친족)였을 것이라고 전하고, 이 정보가 981년의 한 문서에서 교황의 조카인 베네딕토 백작이 언급되는 사실로 간접 확인될 수 있다고 본다.^[17]

그를 “제국 후보”로 읽는 해석도 미묘하게 다루어야 한다. 그는 분명 오토 2세 대표의 지지를 받았다. 그러나 Delogu는 그가 크레센치 가문에도 받아들여질 수 있었다는 점과 Zimmermann의 판단, 곧 베네딕토 7세가 황제와 로마 귀족 양쪽 모두에게 승인된 타협 교황이었다는 점을 강조한다.^[18]

가짜 교황 도누스 2세

문헌 비판의 한 세부 사항도 언급할 가치가 있다. 목록들은 베네딕토 7세를 domnus de Suri, 곧 수트리의 주교라고 지칭한다. domnus를 잘못 읽으면서 베네딕토 7세보다 몇 주 앞서 다스렸다는 도누스 2세라는 교황 가설이 생겼다. Treccani는 이 오류를 명시적으로 바로잡는다. 이 도누스는 실제 교황이 아니며, 베네딕토 7세가 베네딕토 6세의 직접적이고 정당한 후임자다.^[19]

이 점은 일부 오래된 교황 목록이 왜 베네딕토 6세와 베네딕토 7세 사이의 연표를 혼란스럽게 만들 수 있는지 설명한다. Ignispedia의 노선은 분명하다. 베네딕토 6세, 그다음 베네딕토 7세다. 보니파시오 7세는 대립교황으로 남고, 도누스 2세는 역사적 교황으로 존재하지 않는다.

베네딕토 6세는 살해되고 보니파시오 7세는 도주하다

위기는 베네딕토 6세와 함께 시작된다. 오토 1세가 죽은 뒤 로마 파벌들이 다시 고개를 든다. 테오도라의 크레센치우스와 미래의 보니파시오 7세인 부제 프랑코는 교황을 붙잡아 산탄젤로 성에 가두고, 제국 사절 시코가 그를 회복시키지 못하도록 목 졸라 죽인다.^[20][21]

보니파시오 7세는 그 자리를 차지하지만 정당성이 없다. 그의 권력은 베네딕토 6세를 제거한 폭력에 의존한다. 시코는 오토 2세의 이름으로 로마에 내려와 질서를 회복하고 소요를 진압한다. 베네딕토 7세는 보니파시오가 아직 산탄젤로 성에 포위되어 있을 때 선출되었고, 찬탈자는 이후 달아나는 데 성공한다.^[22]

시코와 제국의 역할

시코는 행정상의 세부 인물이 아니다. 974년의 로마에서 그는 정당한 선출을 가능하게 한 힘을 대표한다. Catholic Encyclopedia는 로마의 성직자와 백성이 그의 영향 아래 베네딕토 7세를 선출했다고 쓴다.^[23] Britannica 역시 수트리의 전 주교가 오토 2세의 대표였던 시코 백작의 개입으로 선출되었다고 확인한다.^[24]

이 제국 개입은 교회의 자유라는 이상적 모델은 아니다. 그러나 974년의 구체적 상황에서는 살인적 대립교황에게서 로마를 해방했다. 따라서 이 글은 두 가지 희화화를 피해야 한다. 제국을 순수하고 사심 없는 구원자로 제시하는 것도, 단순한 억압자로 제시하는 것도 부정확하다. 이 경우 제국의 힘은 객관적으로 침해된 교회 질서를 회복하는 데 쓰였다.

보니파시오 7세를 단죄한 시노드

회복된 합의는 장엄한 시노드에서 보니파시오 7세를 단죄함으로써 확정되었다. Delogu는 이 시노드가 랭스의 아달베론 주교의 편지와 훗날 교황 실베스테르 2세가 되는 오리야크의 제르베르가 랭스 공의회 행위 안에 남긴 증언을 통해 알려진다고 말한다.^[25]

그 조치는 결정적이다. 베네딕토 7세는 단지 보니파시오를 대체하는 데 그치지 않는다. 그는 찬탈의 성격을 규정한다. 보니파시오는 사도좌를 침범한 부제 프랑코이며, 후대 비문 기억 속에서 베네딕토 6세의 죽음에 책임 있는 인물이다.^[26]

« qui invasit sedis apostolicae » (v. 4), « 사도좌를 침범한 자 » — 베네딕토 7세의 묘비명, Treccani가 라틴어로 인용: 이 묘비명은 악명 높은 부제 프랑코를 물리친 공로를 교황에게 돌린다^[27]

로마인, 다윗의 아들

Treccani가 인용한 Liber Pontificalis는 베네딕토 7세를 로마인이며 다윗이라는 인물의 아들이라고 전한다.^[28] 정보는 짧지만, 그를 오토 왕조가 외부에서 강제로 들여온 인물이라기보다 로마 성직자와 귀족 사회 안에 놓기에는 충분하다.

그가 알베리코 2세 주변과 관련 있었을 가능성도 여러 진영이 그를 받아들일 수 있었던 이유를 설명한다. 베네딕토 7세는 게르만 군대와 함께 온 이방인이 아니다. 그는 로마의 사람이었지만, 로마가 홀로 자신을 구할 수 없던 순간에 선택된 인물이었다.

수트리 주교

선출 당시 베네딕토 7세는 수트리 주교였다. 수트리는 로마 북쪽, 비아 카시아 축선 위에 있으며, 사도적 도시와 이탈리아 중부 사이의 전략적 공간에 자리한다. 이 직책은 그에게 교황직 이전의 주교 경험을 주었다.^[29][30]

따라서 목록의 domnus de Suri라는 표현은 구체적 의미를 가진다. 그것은 그의 이전 주교좌를 가리키는 말이지, 도누스라는 교황의 존재를 말하는 것이 아니다. 그의 모습은 최근 오토 왕조기 몇몇 교황과 닮았다. 로마 가까운 주교, 지역 네트워크에 통합된 인물, 통치할 만큼 교회적이고 살아남을 만큼 정치적인 인물이다.

크레센치 가문도 받아들일 수 있었던 교황

베네딕토 7세의 선택은 크레센치 가문 전체에 대한 잔혹한 제국의 복수를 상상한다면 놀랍다. 보니파시오 7세의 주요 지지자였던 테오도라의 크레센치우스는 베네딕토 7세에게 처벌받은 것 같지 않다. Treccani는 그가 아마도 교황 자신이 세운 것으로 보이는 성 알렉시오 수도원에서 수도복을 입고 평온히 생을 마칠 수 있었다고 쓴다.^[31]

이 사실을 자동적으로 도덕적 약함으로 읽을 필요는 없다. 분열된 도시에서 파벌 지도자들을 체계적으로 죽이거나 모욕하면 내전이 다시 불붙을 수 있다. 베네딕토 7세는 더 정치적인 안정화를 선택한다. 찬탈자를 단죄하고, 순명을 회복하되, 로마 귀족 전체를 영구 반란으로 밀어 넣지는 않는다.

로마의 재산 소송들

남아 있는 로마 행위들은 많지 않지만 구체적이다. 977년, 베네딕토 7세는 성 라우렌시오 성 밖 수도원의 아빠스 테오필락투스와 산타 마리아 in Tempulo의 아빠스 콘스탄스 사이의 분쟁을 주재했고, 테오필락투스가 다투던 토지를 양보하도록 이끌었다.^[32]

981년에는 유사한 재산 문제를 프리미케리우스(라테라노 서기국의 수장인 공증인들의 장) 스테파노에게 위임했다.^[33] 이 사건들은 큰 서사의 재료는 아니지만, 교황을 도시 안의 일상적 역할 속에서 보여 준다. 교회 재산 분쟁을 중재하고, 수도 공동체를 보호하며, 법적 평화를 회복하는 역할이다.

사도좌의 파트리키우스 칭호

Treccani는 중요한 제도적 사실을 지적한다. 975년부터 베네딕토라는 인물, 아마도 크레센치 가문의 한 사람이 patricius domni Apostolici라는 칭호를 받는다. 두 세기 동안 사라졌던 옛 파트리키우스 직함이 로마에서 귀족 구성원에게 맡겨진 교황적 직무로 다시 나타난 것이다.^[34]

이 칭호는 재위의 타협을 드러낸다. 로마 귀족은 제거되지 않았다. 다만 교황 질서 안에서 인정된 기능으로 틀 지워졌다. 베네딕토 7세는 유력 가문들을 폐지하기보다, 사도좌가 상위 권위를 유지하는 구조 안으로 다시 편입하려 했다.

보니파시오 7세는 계속 위협으로 남다

보니파시오 7세의 도주는 문제를 끝내지 않았다. Delogu는 그가 로마 주변 지역에 지지자들을 보유했고 여전히 어려움을 만들 수 있었다고 기록한다. 980년 말, 그는 새로운 시도를 한 것으로 보이며, 이 때문에 베네딕토 7세는 오토 2세의 지원을 구해야 했다.^[35]

이 지속성은 980-981년 황제의 방문이 왜 중요했는지 설명한다. 베네딕토 7세에게 필요한 것은 추상적 동맹이 아니었다. 대립교황의 귀환을 억제할 수 있는 힘이 필요했다. 실제로 보니파시오 7세는 베네딕토 7세와 오토 2세가 죽은 뒤 요한 14세에게 불리한 방식으로 돌아온다.^[36]

수비아코, 성 베네딕토와 성녀 스콜라스티카

베네딕토 7세는 베네딕토 전통의 중요한 장소인 수비아코에 여러 차례 관심을 기울였다. Treccani는 성 베네딕토 수도원의 축성, 979년 성녀 스콜라스티카 성당의 봉헌, 수도원의 재산 확인, 그리고 비코바로의 성 코스마와 성 다미아노 성당과의 재산 분쟁에서 수비아코에 유리한 판결을 내려 안티콜리, 아르솔리, 루비아노의 소유를 인정한 일을 언급한다.^[37]

이 사안은 재위를 이해하는 데 핵심적이다. 10세기에 수도원을 후원하는 일은 부차적 활동이 아니었다. 수도원은 기도, 책, 환대, 농업 노동, 성인들의 기억, 그리고 폭력적인 사회의 도덕적 재건을 보존했다.

« 그때 수도생활의 대의를 전진시키는 것은 문명의 대의를 전진시키는 것을 뜻했다. » — Horace K. Mann, Catholic Encyclopedia, 한국어 번역^[38]

아벤티노의 성 보니파시오와 성 알렉시오 수도원

베네딕토 7세의 묘비명은 그에게 한 수도원의 창립을 돌린다. 매우 그럴듯하게도 그것은 아벤티노의 성 보니파시오와 성 알렉시오 수도원이다.^[39] 이 수도원은 중세 로마에서 특별한 위치를 차지했다. 동방과 라틴의 기억을 결합했고, 훗날 수도생활의 중요한 중심지가 되었다.

이 세부 사항도 역사적으로 의미가 있다. 베네딕토 7세는 동방에서 온 인물들을 맞아들이거나 보호했다. 그의 재위는 독일-로마 정치만을 향해 닫혀 있지 않았다. 파벌에 상처 입은 로마에서 아벤티노 수도원은 응답의 한 형태가 되었다. 단순히 권력을 붙드는 것이 아니라, 수도자들을 세우는 응답이었다.

유럽 특권의 네트워크

베네딕토 7세의 행위는 로마를 훨씬 넘어선다. Delogu는 마인츠, 트리어, 트리어 대주교 테오도리크가 복구한 수도원들, 카르카손의 성 힐라리오, 카노사의 성 아폴로니오, 성 빈첸시오 델 볼투르노, 오를레앙, 오툉, 그리고 위그 카페 백작의 이해관계까지 관련된 특권이나 요청을 언급한다.^[40]

오토 2세의 로마 방문

980년 말과 981년 초, 오토 2세는 이탈리아로 돌아온다. 배경은 종교적 문제만이 아니었다. 황제는 비잔틴과 사라센에 맞선 남부 정책도 준비하고 있었다. 그러나 그의 로마 체류는 교황과 제국 사이의 연대를 다시 확인하게 해 주었다.^[41]

981년 3월, 베네딕토 7세와 오토 2세는 두 시노드를 함께 주재했다. 하나는 라테라노에서 열려 교회 소유와 관련된 작은 문제를 다루었고, 다른 하나는 성 베드로에서 열려 더 중요하게 성직매매 반대 규정을 갱신했다.^[42]

성직매매: 성품성사에 맞선 돈

성직매매는 영적 실재를 사고파는 행위를 가리킨다. 베네딕토 7세가 다룬 경우에는 특히 성품을 수여하기 위해 돈을 요구하는 문제가 중심이었다. Britannica는 베네딕토 7세가 981년의 한 서한을 통해 성직매매에 맞섰고, 특히 성품을 수여하는 대가로 돈을 요구하는 일을 금했다고 요약한다.^[43]

이 조치의 의미를 제대로 보아야 한다. 11세기의 그레고리오 개혁은 아직 오지 않았다. 그러나 악은 이미 식별되어 있었다. 베네딕토 6세는 성직매매 반대 조항을 시작했고, 베네딕토 7세는 그것을 오토 2세와 함께 갱신했다.^[44] 따라서 미래의 개혁은 무에서 갑자기 나온 것이 아니다. 그것은 수십 년 동안의 반응, 자주 불완전했지만 실제였던 반응 위에 서 있다.

유익하지만 위험한 협력

베네딕토 7세와 오토 2세의 협력은 긍정적 효과를 낳았다. 로마 회복, 보니파시오 7세 단죄, 시노드, 성직매매에 대한 조치, 수도원 보호가 그것이다. 그러나 위험도 있었다. 교황이 무엇보다 제국적 결정에 끌려 들어갈 수 있다는 위험이다.

가장 분명한 사례는 메르제부르크다. 981년 9월 라테라노에서 베네딕토 7세는 홀로 주재하고 — 오토 2세는 이미 남이탈리아로 떠난 뒤였다 — 황제의 요구에 응하여 메르제부르크 교구를 폐지하고 그 영토를 할버슈타트, 차이츠, 마이센 사이에 나누었으며, 지질헤르 주교를 마그데부르크로 옮길 수 있게 했다.^[45] Britannica는 이 해체를 오류로 판단한다. 이 슬라브 선교 전초지의 폐쇄가 중부 유럽의 개종에 후퇴였기 때문이다.^[46]

이 비판은 지워서는 안 된다. 그것은 오토 왕조식 타협의 한계를 보여 준다. 선교 조직이 한 제국 주교의 경력상 필요나 당시 정치적 이해에 지나치게 의존할 때, 복음화의 선은 약화될 수 있다.

알프스 너머 성직자들이 로마로 오다

Delogu는 보존된 문서의 대부분이 베네딕토 7세와 알프스 너머 성직자 및 수도 공동체들의 관계에 관한 것이라고 관찰한다.^[47] 주교와 아빠스들은 단지 명예를 요청하러 온 것이 아니었다. 그들은 확인, 보호, 중재를 찾았다.

이 점은 교황권에 대한 가톨릭적 독해에서 중요하다. 로마가 정치적으로 제국에 의존하더라도, 사람들은 여전히 더 높은 재가를 청하러 로마에 온다. 지역적 약함이 사도좌의 보편적 역할을 폐지하지는 않는다.

다마스쿠스와 카르타고

베네딕토 7세는 동방 교회와 아프리카 교회에서 온 신호들도 받았다. Treccani는 사라센에게 자신의 주교좌에서 쫓겨난 세르기우스 다마스쿠스 총대주교가 로마에 피신했고, 그곳에서 수도원을 세우고 수도생활을 했다고 전한다.^[48]

New Advent는 아프리카의 한 사건도 언급한다. 카르타고 그리스도인들이 자신들의 불행한 관구를 위해 교황에게 도움을 청했고, 베네딕토 7세는 이를 위해 로마에 파견된 사제 야고보를 축성했다.^[49] Delogu는 이 사건이 특히 일부 프랑스 성직자들의 교황권 공격에 맞서 로마가 지닌 보편적 존중의 증거로 활용될 것이라고 덧붙인다.^[50]

위그 카페와 프랑크 서방

서방에서 온 요청들 가운데 Delogu는 987년에 프랑크인의 왕이 될 위그 카페 백작도 언급한다. 그는 자신의 이해관계를 정리하기 위해 교황에게 청했다.^[51] 이 세부 사항은 작지만, 베네딕토 7세를 재편되는 유럽의 갈림길에 놓는다. 오토 제국, 로마 귀족, 태동하는 카페 왕조의 프랑키아, 슬라브 세계, 이슬람 압력 아래 있던 동방과 아프리카 교회가 그 주변을 지난다.

따라서 베네딕토 7세는 단지 로마 위기의 교황만이 아니다. 그는 네트워크의 교황이다. 그의 주변으로 로마, 게르마니아, 프랑키아, 남이탈리아, 동방, 아프리카의 요청들이 지나간다.

오토 2세보다 몇 달 앞선 죽음

베네딕토 7세는 아마도 983년 7월 10일, 오토 2세보다 몇 달 앞서 세상을 떠났다.^[52][53] 이 우연은 역사적 무게를 갖는다. 교황과 황제가 같은 해 사라지면서 로마 안정의 문제가 다시 열린다.

그의 후임자 요한 14세는 곧 보니파시오 7세의 귀환과 마주하게 된다. 이것은 베네딕토 7세의 회복이 악을 제거한 것이 아니라 억제했다는 사실을 보여 준다. 정치적 조건이 보니파시오의 귀환을 허용하는 한, 찬탈은 계속 위협으로 남았다.

성 십자가 예루살렘 대성전

베네딕토 7세는 로마의 성 십자가 예루살렘 대성전에 묻혔고, 그곳에 그의 묘비명이 보존되어 있다. Treccani는 논란이 있음에도 그 진정성을 옹호할 수 있다고 판단한다.^[54]

그 장소는 의미가 깊다. 성 십자가 예루살렘 대성전은 수난의 기억과 관련된 로마의 큰 성당 가운데 하나다. 베네딕토 7세의 묘소는 회복의 교황을 유물, 참회, 로마 기억의 공간 안에 놓는다.

여러 묘비명의 표현을 엮은 비문

Delogu는 그 묘비명이 10세기 말 로마의 문학적 쇠퇴도 드러낸다고 말한다. 그것은 스테파노 6세, 세르지오 3세, 베네딕토 4세의 이전 묘비명 요소들을 다시 사용한다.^[55] 이 판단은 엄격하지만 유익하다. 공식 기억조차 문학적 독창성을 잃고 있었던 것이다.

그러나 그 묘비명은 세 가지 핵심을 남긴다. 베네딕토 7세는 사도좌를 침범한 프랑코를 물리쳤고, 수도원을 세웠으며, 가장 낮은 이들과 배제된 이들에 대한 연대를 보였다.^[56] 이 요약은 결국 정확하다. 회복, 수도생활, 자선이다.

하느님은 위기를 없애지 않고도 교회를 지키신다

베네딕토 7세는 담백한 진리를 보여 준다. 베드로에게 주어진 약속은 로마가 언제나 정치적으로 자유롭거나, 선거가 언제나 평온하다는 뜻이 아니다. 그것은 교회가 이런 위기로 파괴되지 않는다는 뜻이다. 974년, 한 교황은 살해되었고, 한 대립교황은 사도좌를 차지했으며, 파벌들은 서로 찢어졌고, 제국은 개입했다. 그런데도 정당한 계승은 다시 시작된다.

이 점은 서로 반대되는 두 독해에 맞서 유익하다. 순진한 독해는 교황사가 늘 순수하고 조용하며 직선적이기를 원한다. 반가톨릭적 독해는 10세기의 폭력이 교황권에 대한 믿음을 파괴한다고 주장하고 싶어 한다. 실제 역사는 사건들의 수치와 제도의 연속성을 함께 붙들도록 요구한다.

완성보다 준비를 한 교황

베네딕토 7세는 성직매매, 평신도 개입, 대립교황, 귀족 야망을 결정적으로 해결하지 못했다. 그레고리오 개혁은 아직 와야 했다. 그러나 그는 무언가를 준비했다. 그는 수도원을 후원하고, 성직매매를 단죄하며, 보니파시오 7세 이후 질서를 회복하고, 유럽 교회들과의 관계를 유지하며, 더 먼 곳에서 온 요청들도 받아들였다.

그러므로 그의 재위는 회복의 한 단계다. 그것은 개혁의 찬란한 새벽은 아니지만, 열매 없는 밤도 아니다. 어려운 세기의 한계 안에서 베네딕토 7세는 부차적 교황이 할 수 있는 일을 했다. 버티고, 보호하고, 찬탈을 단죄하고, 수도생활을 지지하며, 사도좌를 후임자에게 넘겨주었다.

• 교황 베네딕토 6세 (973-974) — 암살된 전임자, 974년 회복을 이해하는 데 필수적인 인물.
• 교황 요한 13세 (965-972) — 같은 로마-제국 균형과 관련된 이전 오토 왕조기 교황.
• 교황 요한 14세 — 베네딕토 7세의 후임자, 보니파시오 7세 귀환의 희생자.
• 교황 레오 8세 (963-965) — 정당성 위기와 오토 왕조 개입의 앞선 사례.
• 교황 베네딕토 5세 (964-965) — 오토 1세에 의해 폐위되고 유배된 교황.
• 그레고리오 개혁 — 성직매매, 서임권, 교회에 대한 평신도 지배에 대한 훗날의 응답.
• 클뤼니 — 교황 특권들이 후원한 중요한 수도원 개혁의 중심지.