교황 요한 14세 (983-984)

짧지만 전환점에 놓인 재위

요한 14세는 베네딕토 7세 뒤에 등장했다. 그때 로마는 오토 왕조가 요한 12세, 레오 8세, 베네딕토 5세의 위기 이후 붙들어 두려 했던 도시였다. 요한 13세는 체제를 어느 정도 안정시켰고, 베네딕토 6세는 카스텔 산탄젤로에서 교살되어 그 취약성을 보여 주었으며, 베네딕토 7세는 제국의 도움으로 로마의 순종을 회복했다. 요한 14세는 따라서 알베리코 2세 시대보다 더 조직되었지만 여전히 외부 지원에 의존하는 교황권을 물려받았다.^[10][11]

그의 인물 자체가 이 의존성을 드러낸다. 그는 10세기의 여러 로마 출신 교황들처럼 귀족 가문, 성직자, 로마 시민 사이의 지역적 균형 속에서 선택되지 않았다. 브리태니커는 그가 983년 11월 또는 12월, 로마 성직자와 시민에게 묻지 않고 오토 2세에 의해 선택되었다고 쓴다.^[12] 트레카니는 문헌상의 신중함을 유지하지만 핵심은 확인한다. 피에트로는 아마 황제가 로마로 돌아온 뒤에야 교황좌에 올랐고, 그 후원이 사라지는 순간 그의 처지는 곧 어려워졌다.^[13]

오토 2세의 교황-대재상

요한 14세의 특이성은 행정가적 이력에 있다. 교황이 되기 전 피에트로는 이탈리아 왕국에서 매우 중요한 왕도이자 제국 도시였던 파비아의 주교였다. 980년 파르마의 우베르토가 죽은 뒤 그는 이탈리아 담당 대재상이 되었고, 이 직책은 그를 황제와 주교들, 수도원들, 이탈리아 유력자들 사이의 핵심 중개자로 만들었다.^[14][15]

이 경력은 그의 승진과 실패를 동시에 설명한다. 오토 2세는 자신이 알고 신뢰하던 사람, 능력 있고 황제 문서에 등장하며 남이탈리아의 재판과 외교에 익숙한 인물을 선택했다. 그러나 로마인들이 받아들인 교황의 주된 힘은 제국 궁정에서 왔다. 그 궁정이 사라지자 그를 보호할 기반은 거의 남지 않았다.

로마 파벌의 폭력을 드러낸 죽음

보니파시오 7세의 귀환은 단순한 개인 다툼이 아니다. 그것은 로마의 유력 가문들, 특히 크레센치 가문 주변 세력이 오토 왕조의 지배를 오래 받아들인 적이 없었음을 보여 준다. 제국 권력은 강요하고 진압하고 복구할 수 있었지만, 지역 충성을 즉시 바꾸지는 못했다. 요한 14세는 그 간극의 대가를 치렀다.

폭력은 더욱 심각했다. 이미 본 장면이 반복되었기 때문이다. 베네딕토 6세는 974년 카스텔 산탄젤로에 갇혔다가 죽었다. 10년 뒤 요한 14세도 같은 요새에 갇혀 죽었다. 이 장소는 10세기 교황권의 기억 속에서, 바티칸 바로 곁에서 베드로의 후계자를 감금할 수 있었던 로마의 상징이 되었다.

교황청, 가톨릭 백과사전, 브리태니커

교황청 공식 항목은 수용의 기준점을 제공한다. 요한 14세는 파비아 출신 피에트로이며, 제136대 교황으로 기록되고, 재위는 983년 11월 또는 12월에 시작해 984년 8월 20일에 끝난다.^[16] 이 항목은 비극을 서술하지 않지만 핵심을 고정한다. 요한 14세는 교황으로 인정되고, 보니파시오 7세는 인정되지 않는다.

요한 페터 키르슈가 가톨릭 백과사전에 쓴 항목은 고전적인 가톨릭 서술을 제시한다. 베네딕토 7세 뒤에 이탈리아의 전 제국 대재상인 파비아 주교 피에트로가 오토 2세의 동의로 선출되었고, 그는 요한이라는 이름을 취했다. 오토는 983년 12월 7일 교황의 준비를 받으며 죽었다. 보니파시오 7세는 984년 4월 콘스탄티노폴리스에서 돌아와 요한을 체포하게 하고 카스텔 산탄젤로에 가두어 교황좌를 찬탈했다. 요한 14세는 984년 8월 20일 죽었다.^[17]

브리태니커도 같은 핵심을 확인한다. 다만 오토 2세가 강하게 개입한 선출과 로마 측 협의의 부재를 더 분명히 말한다. 또한 요한 14세에게서 보존된 유일한 문서는 교회 개혁과 관련해 베네벤토의 알로네 대주교에게 보낸 문서라고 덧붙인다.^[18]

트레카니: 가장 풍부한 자료

역사적 세부 사항에서는 트레카니가 필수적이다. Dizionario Biografico degli Italiani의 항목은 피에트로의 교황 이전 경력을 재구성한다. 그는 971-972년경 파비아 주교였고, 976년 11월 네이메헌에서 자기 교회의 권리를 확인받았으며, 오토 2세의 궁정에 있었고, 980년 이후 이탈리아 대재상직에 올랐으며, 981-983년 사이 제국의 missus로 활동했고, 남이탈리아 원정에도 참여했다. 이후 오토 2세가 로마로 돌아올 때까지 곁에 있었다.^[19]

트레카니는 마지막 몇 달에 대해서도 중요한 세부 사항을 준다. 983년 12월 6일 베네벤토의 알로네에게 내린 특권, 다음 날 오토 2세의 죽음, 요한 14세가 주관한 황제 장례, 교황의 정치적 고립, 984년 4월 보니파시오 7세의 귀환, 공식 절차 흔적 없는 체포, 카스텔 산탄젤로 감금, 984년 8월 20일 사망, 매장에 관한 불확실성이 그것이다.^[20]

빈약하지만 의미 있는 문헌

요한 14세에게서는 풍부한 교황 등록부가 남아 있지 않다. 트레카니는 베네벤토 특권 외에, 에히터나흐 확인 문서와 앵글로색슨 공작 앨프릭 관련 명령 등 몇몇 날짜 없는 문서만이 그의 재위와 연결될 수 있을지도 모른다고 적는다.^[21] 그러므로 그를 대단한 입법 교황이나 문헌상 잘 확인되는 개혁가로 만드는 것은 틀린 일이다.

하지만 문헌의 빈곤이 역사적 의미를 없애지는 않는다. 교회 역사에서 어떤 재위는 텍스트보다 위기 속 위치 때문에 중요하다. 요한 14세가 바로 그런 경우다. 그의 사건은 갑자기 죽은 황제에게 지나치게 의존한 오토 왕조 교황권의 실제 결과를 보여 준다.

왕도 파비아와 전략적 주교좌

파비아는 평범한 도시가 아니었다. 옛 롬바르드 왕국의 수도였고, 뒤에는 이탈리아 왕국의 주요 중심지였던 파비아는 10세기에도 강한 정치적 가치를 지녔다. 파비아 주교는 자연스럽게 이탈리아를 다스리는 왕과 황제의 궤도 안에 놓였다. New Advent의 파비아 항목은 피에트로 카네파노바를 그 도시의 주교 계보에 넣고, 그가 요한 14세가 되기 전에 오토 2세의 대재상이었다고 명시한다.^[22]

이 출신은 로마와의 대비를 설명한다. 피에트로는 문서, 재판 회의, 궁정, 주교와 수도원 관계로 조직된 북이탈리아 제국 세계에 속했다. 반면 로마는 여전히 도시 귀족 가문들이 지배했고, 특히 그 인물이 색슨 제국의 존재를 대표할 때 외부 출신 교황을 쉽게 받아들이지 않았다.

파비아 주교와 자기 교회의 권리

트레카니는 피에트로가 971년 또는 972년부터 파비아 주교였다고 본다. 976년 11월 네이메헌에서 그는 오토 2세에게 자기 교회의 재산 확인과 면책 특권을 얻었다.^[23] 이 점은 중요하다. 로마를 다스리기 전에 피에트로는 이미 자기 주교좌의 물질적, 법적 권리를 돌보는 주교로 활동하고 있었다.

트레카니는 수도원들과의 긴장도 전한다. 피에트로는 황후 아델라이드가 세우고 요한 13세가 교황청 보호 아래 둔 파비아의 산 살바토레 수도원을 자기 통제 아래 두려 한 듯하다. 교황은 그에게 수도원의 권리를 침해하지 말라고 편지를 보냈다. 훗날 보비오의 아빠스 제르베르 도리야크도 수도원 재산의 유출을 도운 협력에 대해 불평했다.^[24]

피에트로는 관상 수도자가 아니라 통치형 주교였다. 그는 특권, 소유, 면책, 재산 분쟁을 알았다. 그는 교회가 재산을 소유하고, 지키고, 다투고, 관리하던 세계 안에서 움직였다.

이탈리아 담당 대재상

980년 파르마의 우베르토가 죽은 뒤 피에트로는 이탈리아 담당 대재상 직책을 받았다. 트레카니는 그가 이때 오토 2세의 주요 조언자 가운데 하나가 되었고, 황제와 반도의 주교 또는 아빠스 사이에서 가장 중요한 중개자가 되었다고 강조한다.^[25]

이 기능은 그를 오토 왕조 통치의 중심에 놓았다. 그는 크레모나, 루카, 로디 교회, 산 클레멘테 아 카사우리아와 산 빈첸초 알 볼투르노 수도원, 심지어 코모의 한 상인을 위해서도 개입했다. 981년 8월부터 983년 4월 사이에는 missus domini imperatoris로서 파비아와 다른 도시의 판관들, 백작과 주교들이 함께한 여러 재판 회의를 주재했다.^[26]

“로마인의 황제”라는 칭호

기술적인 한 세부가 피에트로의 정치 감각을 비춘다. 트레카니는 오토 2세가 여러 문서에서 imperator Romanorum이라는 칭호를 사용한 일을 콘스탄티노폴리스 황제와의 경쟁과 연결하며, 그 문서 양식에 참여한 피에트로가 그 표현의 착안자였거나 적어도 전달자였을 수 있다고 본다.^[27]

이 점은 사소하지 않다. 980년대 오토 2세는 남이탈리아에서 비잔틴과 맞섰고, 서방 제국의 로마성을 주장했다. 장차 요한 14세가 될 피에트로는 문서의 단어가 정치적 주장을 표현하던 대재상 세계에 속했다. 그의 재위와, 콘스탄티노폴리스의 지원 또는 호의를 받은 보니파시오에게 당한 전복은 이 로마-비잔틴 경쟁 안에 들어간다.

베네딕토 7세의 죽음 뒤

베네딕토 7세는 오토 왕조의 연속성 속에서 로마를 다스린 뒤 983년에 죽었다. 그때 상황은 오토 2세에게 유리해 보였다. 그는 이탈리아에 있었고, 로마를 장악했으며, 주교와 아빠스의 네트워크를 갖고 있었고, 지역 파벌을 비껴가는 선택을 밀어붙일 수 있었다. 그의 대재상 파비아의 피에트로는 논리적인 후보였다.

트레카니는 선출 날짜에 조심스럽다. 피에트로는 983년 여름과 가을 황제와 동행했다. 983년 8월 24일의 한 문서는 그가 아직 파비아 주교였음을 보여 주고, 문서 연대 추정에 따르면 그는 11월까지 대재상으로 등장한다. 그러므로 그는 아마 오토 2세가 로마로 돌아온 뒤인 983년 11-12월에야 교황좌에 올랐을 것이다.^[28]

요한이라는 이름

피에트로는 요한이라는 이름을 취했다. 트레카니도 가톨릭 백과사전도 이 선택의 이유를 밝히지 않는다. 흔히 베드로라는 이름 앞에서 보이는 오래된 주저의 표시로 이해된다. 실제로 사도의 이름을 다시 취한 교황은 아무도 없다^[29]. 그러나 이 설명은 해석에 머문다. 그 관습이 법으로 굳어진 적은 없기 때문이다. 현행 콘클라베법 Universi Dominici Gregis(1996년 2월 22일, 87항)는 당선자에게 이렇게 물을 뿐이다. “어떻게 불리기를 원하십니까?”^[30]

요한이라는 이름은 또한 무거운 로마적 연속 안에 놓인다. 요한 12세는 962년 제국 복구의 스캔들 많은 교황이었다. 요한 13세는 오토 왕조 교황권을 안정시키려 했다. 요한 14세는 그 안정이 무너질 때 죽은 교황이 된다. 이름 자체가 사건을 설명하지는 않지만, 그의 재위를 위기의 연속 안에 위치시킨다.

베네벤토 대주교 알로네

983년 12월 초, 요한 14세는 황제의 중재로 부제 알로네를 베네벤토 대주교로 축성했다. 983년 12월 6일, 그는 알로네에게 팔리움과 열네 개 속교구 주교들을 축성할 권리를 부여했다.^[31] 브리태니커는 이 문서를 요한 14세 재위에서 확실히 보존된 유일한 교황 행위로 본다.^[32]

베네벤토는 부차적 사안이 아니었다. 남이탈리아는 오토 왕조의 야심, 롬바르드 공국들, 비잔틴 압력, 이슬람 세력의 위협이 교차하던 무대였다. 따라서 요한 14세의 행위는 오토 왕조 전략 안에서 카푸아와 베네벤토를 강화했던 요한 13세의 정책을 이어 간다.^[33]

교회적 행위이자 정치적 행위

팔리움을 주는 것은 단순한 명예 표시가 아니다. 팔리움은 로마와의 친교와 관구장 직무를 드러낸다. 베네벤토 대주교에게 열네 주교좌의 주교를 축성할 권한을 준다는 것은, 정치적으로 민감한 지역에서 하나의 교회 관구 전체를 조직한다는 뜻이다.

하지만 황제의 중재는 그 행위의 이중 성격도 보여 준다. 요한 14세는 교황으로 행동하지만, 그 요청은 오토 2세의 전략 속에 들어 있다. 황제는 남이탈리아를 붙들고자 했고, 교황은 그 현존에 유용한 교회 구조에 교회법적 형식을 부여했다.

다음 날: 오토 2세의 죽음

그 특권 바로 다음 날인 983년 12월 7일, 오토 2세는 로마에서 죽었다. 시간적 근접성은 강렬하다. 요한 14세는 황제와 협력을 드러내는 문서에 서명했고, 곧바로 자기 재위를 가능하게 하던 보호자를 잃었다.

트레카니에 따르면 요한 14세, 테오파노, 다른 성직자들이 황제의 죽음 현장에 있었다. 교황은 제국 장례를 주관했고, 오토 2세의 유해를 성 베드로 대성전 동쪽 현관, “낙원”이라 불린 입구에 놓인 고대 석관에 안치하게 했다.^[34]

“다음 날 오토 2세가 죽었다. 교황, 황후 테오파노와 다른 성직자들이 그 자리에 있었다.” — 트레카니, Dizionario Biografico degli Italiani, 한국어 번역^[35]

강한 로마 정파가 없는 교황

오토 2세의 죽음은 단순한 감정적 공백이 아니었다. 정치 균형 전체를 흔들었다. 후계자 오토 3세는 아직 어린아이였다 — 슈뉘러는 보니파시오가 “오토의 아들이 미성년자이던 시기(during the minority of Otto's son)”에 돌아왔다고 적는다 — 그리고 제국의 현존은 로마에서 물러났고, 로마는 더 이상 궁정의 관심 중심이 아니었다.^[36]

요한 14세는 강한 자기 정파가 없는 도시 안에 남았다. 트레카니는 분명히 말한다. 오토 2세가 죽은 뒤 그는 주요 후원을 잃었고, 로마에서 지지자가 거의 없었기 때문에 그의 상황은 빠르게 어려워졌다.^[37]

크레센치 세력의 귀환

크레센치 세력은 이전 위기들에서도 역할을 했다. 974년 베네딕토 6세가 감금되어 있을 때 보니파시오 7세는 크레센티우스 일파의 지지를 받아 교황좌에 올랐고, 뒤에 제국 대리인의 개입이 찬탈자를 몰아냈지만 그를 지지하던 로마 네트워크를 없애지는 못했다.^[38]

983년 뒤 이 네트워크는 다시 공간을 얻었다. 황제는 죽고 교황은 고립된 채 반오토 왕조 복구가 가능해졌다. 984년 4월 보니파시오는 로마에서 “consensi e appoggi”(찬성과 지지)를 얻어 요한 14세를 붙잡았다. 로마 내 지지의 정확한 내막은 문헌이 빈약하다 — 보니파시오와 크레센치 세력의 오래된 연결을 밝히는 델로구는 이러한 가담에 대해서는 신중한 가설만을 내놓는다.^[39] 요한 14세 시대의 로마는 즉흥적 혼란이 아니라, 유리한 순간을 기다릴 줄 아는 가문들의 도시였다.

비잔틴의 가능한 역할

트레카니는 비잔틴 황제가 서방 경쟁자의 죽음 뒤, 로마와 남이탈리아에서 오토 2세 지지자들의 영향력을 줄이거나 없애기 위해 보니파시오 7세를 지원했을 가능성을 강조한다. 베네벤토, 카푸아, 살레르노 같은 롬바르드 공국들은 바로 오토 왕조 정책의 강점이었고, 비잔틴 관점에서는 위험한 지점이었다.^[40]

지리정치적 틀은 문헌으로 확인된다. 보니파시오는 피신처를 찾았던 콘스탄티노폴리스에서 돌아왔고, 비잔틴 제국은 남이탈리아의 오토 왕조 현존을 못마땅히 여겼다. 반면 요한 14세는 오토 2세를 위해 imperator Romanorum이라는 칭호를 실어 나른 대재상 세계의 바로 그 인물이었다.^[41][42]

베네딕토 6세 살해의 중심에 있던 프랑코-보니파시오

보니파시오 7세, 본명 프랑코는 984년에 처음 등장한 사람이 아니었다. 974년 베네딕토 6세가 감금되어 있을 때, 그는 이미 크레센티우스 지지자들의 도움으로 교황좌를 차지했다. 첫 번째 찬탈이 실패한 뒤 그는 콘스탄티노폴리스로 도망쳤다. 가톨릭 자료는 그를 대립 교황으로 보며, 현대 공식 수용도 그를 합법 계승 밖에 둔다.^[43][44]

984년 4월 그의 귀환은 10년 전에 중단된 위기의 재개였다. 오토 2세의 죽음은 제국 현존이 그에게 빼앗았던 것을 돌려주었다. 곧 로마의 기회였다.

체포와 절차의 부재

요한 14세는 체포되어 사실상 폐위되었다. 트레카니는 공식 폐위 절차의 흔적이 보존되어 있지 않다고 밝힌다.^[45] 이 부재는 중요하다. 그것은 요한 12세를 둘러싼 963년 시노드들처럼, 비록 불규칙했더라도 어떤 교회법적 재판이 있었던 것이 아니다. 그것은 권력 장악이었다.

논쟁적 선출과의 차이는 결정적이다. 요한 14세는 교황으로 인정된다. 보니파시오 7세는 이미 앞선 사건들로 정체가 드러난 찬탈자다. 보니파시오의 귀환은 합법적 경쟁 계승을 만들지 않는다. 그것은 교황을 감옥에 넣는다.

카스텔 산탄젤로

하드리아누스 영묘에서 요새가 된 카스텔 산탄젤로는 바티칸 주변을 지배했다. 10세기 이 요새는 로마 파벌들의 핵심 정치 도구였다. 요새를 장악한 자는 성 베드로 대성전에 압력을 넣고, 교황을 보호하거나 붙잡고, 외부 세력과 협상할 수 있었다.

요한 14세가 그곳에 갇힌 사건은 그래서 상징적 가치를 갖는다. 베드로의 후계자는 고대 이교 제국 권력이 세운 건축물에 의해, 그리스도교 로마의 중심에서 무력화되었다. 교회가 교리적으로 패배한 것은 아니었다. 그러나 도시 폭력에 의해 물리적으로 묶였다.

굶주림, 비참함 또는 독

자료들은 두 가지 주요 설명을 제시한다. 감옥에서 굶주림과 비참함으로 죽었다는 설명, 또는 보니파시오의 명령에 따른 폭력적 죽음이다. 트레카니는 네 달의 감금 뒤 “di fame o di veleno”(굶주림 또는 독)라고 쓴다^[46]. 델로구는 그가 “di fame e — fu detto — di veleno”(굶주림으로, 그리고 — 전해지기로는 — 독으로) 죽었다고 전한다^[47]. 가톨릭 백과사전은 독을 특정하지 않고 “either from starvation and misery or murdered by order of Boniface”(굶주림과 비참함 때문이었거나 보니파시오의 명령에 따른 살해)라는 서술을 유지한다^[48].

확실한 사실은 그가 4월 체포 뒤 984년 8월 20일 감옥에서 죽었다는 것이다. 정확한 죽음의 방식은 논의 중이다. 그러나 두 경우 모두 보니파시오 7세와 그 지지자들의 정치적 책임은 남는다. 요한 14세는 붙잡히고, 갇히고, 자기 좌에서 빼앗겼기 때문에 죽었다.

매장과 묘비명

요한 14세의 매장도 세부에서는 불확실하다. 트레카니는 보니파시오 7세 재위 동안 곧바로 성 베드로 대성전에 묻혔는지는 의심스럽다고 쓴다. 다수 자료에 따르면 그는 porta iudicii 근처, 요한 8세의 무덤 곁에 놓였고, 오피치노 데 카니스트리스는 그의 무덤을 대천사 라파엘 경당에 둔다.^[49]

요한 14세에게 돌려지는 묘비명은 귀중하지만 증언으로서는 취약하다. MGH 판본은 이를 전승 과정에서 야만적이고 훼손된 텍스트로 제시하며, 2행 베드로라는 이름 뒤에 결락이 있다. 피에르 말리우스를 통해 요한 10세의 이름으로 전해진 그것은 교황의 비극적 결말을 말하지 않는다. 오히려 피에트로가 요한이 된 뒤의 도덕적, 거의 사목적인 초상을 그린다.^[50][51]

“[…] 훌륭한 성직자 요한의 유해가 여기 잠들어 있다. 전에 베드로였던 그 […]는 파비아좌를 부드러운 통치로 다스렸다 […] 오토 황제에게 사랑스럽고 뛰어났으며, 맡겨진 로마 백성을 품행으로 이끌었고, 말은 부드러웠으며 […] 아랫사람들에게는 평화롭고 가난한 이들에게는 경건하였다. […]” — 요한 14세에게 돌려지는 묘비명, 라틴어에서 번역^[52]

이 묘비명만으로 완전한 영성 전기를 쓸 수는 없다. 그러나 그것은 요한 14세를 제국의 꼭두각시로만 축소하지 못하게 한다. 그의 기억을 보존하려 한 이들은 그에게 사목적 덕을 인정했다. 부드러운 말, 도덕적 통치, 가난한 이들에 대한 사랑이다.

오래 혼란스러웠던 기억

보니파시오 7세를 둘러싼 위기는 요한이라는 이름의 교황 번호를 혼란스럽게 했다. 어떤 중세 목록은 보니파시오 7세와 요한 15세 사이에 존재하지 않는 요한을 넣었고, 이 때문에 요한 계열 번호에 어긋남이 생겼다.^[53][54] 이 번호 문제는 부차적으로 보일 수 있지만, 10세기 로마가 얼마나 혼란스러운 기억을 남겼는지를 보여 준다.

현대적 정리는 단순하다. 요한 14세는 합법 교황이다. 보니파시오 7세는 대립 교황이다. 보니파시오가 무너진 뒤 실제로 계승한 이는 요한 15세다. 오늘날 공식 목록의 수용도 이것이다.

한 보호자에게 의존한 교황권의 위험

요한 14세는 제국의 도움이 효과적일 수 있지만 취약하다는 것을 보여 준다. 오토 2세가 살아 있는 동안 피에트로는 로마좌에 오를 수 있었고, 베네벤토를 위한 중요한 행위에 서명할 수 있었으며, 제국 장례를 주관하고 질서의 교황권을 대표할 수 있었다. 오토가 죽는 순간 그 체제는 비어 버렸다.

그 교훈은 제국이 오직 나쁘다는 뜻이 아니다. 오토 왕조는 실제로 폭력적 파벌들에 맞서 로마를 보호했고, 수도원을 후원했으며, 교구들을 조직했고, 일부 개혁 조건을 준비했다. 그러나 한 군주에게 지나치게 의존하는 교회는 그 군주의 죽음, 패배, 어린 후계자, 군사적 우선순위 앞에 노출된다.

굴욕당했지만 폐기되지 않은 로마 수위권

가톨릭 신앙은 모든 교황이 정치적으로 강력하다고 주장하지 않는다. 요한 14세는 거의 반대 사례다. 그는 합법 교황이었지만 체포되고 감금되었으며 자기 좌를 되찾지 못한 채 죽었다. 그래도 로마 계승은 끊어지지 않는다. 교회는 그의 기억을 보존하고, 교황과 대립 교황을 구별하며, 위기 뒤 교황 계보를 다시 세운다.

교황권의 역사적 위기들은 그리스도의 약속이 없다는 증거가 아니다. 그것들은 그 약속이 정치적 평온을 보장하지 않는다는 사실을 보여 준다. 베드로는 감옥에 갇힐 수 있다. 그러나 베드로의 직무는 남는다.

그레고리오 개혁으로 가는 한 단계

요한 14세는 libertas Ecclesiae, 곧 교회의 자유라는 프로그램을 정식화하지 않았다. 그는 그 필요성을 드러낸다. 11세기의 교회는 선거의 자유, 성직 매매와의 싸움, 성직자 규율, 평신도 서임에 대한 저항이 법률적 세련미가 아니라 생존 조건임을 점점 더 분명히 이해하게 된다.

이런 의미에서 요한 14세의 재위는 그레고리오 개혁의 선사에 속한다. 그의 죽음은 단순한 어두운 일화가 아니다. 교황권이 황제들, 로마 가문들, 외국 세력 사이의 힘겨루기 대상에 무기한 머물 수 없었다는 역사적 증거 가운데 하나다.

짧은 재위가 밝히는 일반 법칙

요한 14세의 재위는 짧고 문헌도 적지만, 가톨릭 역사에서 중요한 법칙을 비춘다. 짧은 재위가 긴 논문보다 더 많은 것을 드러낼 때가 있다. 약 여덟 달 안에 파비아, 제국 대재상직, 로마, 베네벤토, 비잔틴, 크레센치, 카스텔 산탄젤로, 성 베드로 대성전, 교회의 자유 문제가 모두 보인다.

그러므로 그를 단순한 피해자로만 읽어서는 안 된다. 그는 한 체제의 거울이다. 그의 이야기는 매우 구체적인 질문에 답한다. 제국의 힘으로 선출된 교황이 첫 중요한 행위 다음 날 제국이 로마에서 사라지면 어떻게 되는가? 답은 비극적이지만, 다음 세기의 큰 제도적 정화를 준비한다.

• 교황 요한 13세 (965-972) — 963-965년 위기 뒤 오토 왕조의 안정화.
• 교황 베네딕토 6세 (973-974) — 보니파시오 7세의 첫 찬탈 때 카스텔 산탄젤로에서 교살된 교황.
• 교황 베네딕토 7세 (974-983) — 보니파시오 7세 이후의 직전 전임자이자 회복자.
• 교황 요한 15세 (985-996) — 보니파시오 7세의 최종 몰락 뒤 합법 후임자.
• 암흑의 세기 (904-964) — 오토 왕조 질서 이전의 로마 귀족적 배경.
• 그레고리오 개혁 — 교회에 대한 세속 권력의 지배에 대한 훗날의 응답.
• 카스텔 산탄젤로 — 베네딕토 6세와 요한 14세가 감금된 로마 요새.