교황 그레고리오 5세 (996-999)

최초의 독일계 교황

가장 눈에 띄는 새로움은 그의 출신이다. 10세기 이전의 교황들은 거의 모두 로마 출신이거나 이탈리아인, 혹은 로마의 파벌과 연관되어 있었다. 그레고리오 5세는 제국의 알프스 너머 지역 출신으로, 그의 아버지 카린티아 공작이자 베로나 후작인 오토 폰 보름스 가문인 살리엔 가문에 속한다. 그는 오토 3세와 친척 관계이며, 제국 예배당 영역에서 교육받았다.^[9][10]

이 사실이 교회가 ‘독일화’되었다는 뜻은 아니다. 이는 요한 12세, 레오 8세, 베네딕트 5세, 요한 13세, 베네딕트 6세의 폭력 사태 이후 사도좌가 이제 로마의 질서를 보장하려는 황제 중심의 오토 체계에 편입되었음을 의미한다. 그레고리오 5세는 직무상 로마 교황이며, 사명상 보편적이지만, 출신과 인맥으로는 옛 로마 귀족과는 이질적이다.

매우 짧지만 매우 밀도 높은 교황 재위

그레고리오 5세는 3년을 채우지 못했다. 996년 5월 3일에 서품되었고, 999년 2월 또는 3월에 사망하였다. 만은 2월 4일을 채택하고, 가장 널리 쓰이는 현대 연대기는 2월 18일을 채택하며, 트레카니는 모두 2월 4일, 11일, 12일, 18일, 나아가 3월 12일까지 전한다(« 죽음과 매장 » 참조).^{[11][12][13][14][15]} 이 짧은 기간에 유럽의 여러 현안들이 집중되었다: 제국 대관식, 랭스 분쟁, 프랑스 왕실 혼인, 독일 대교구 규율, 클뤼니와 라이히나우 특권, 캔터베리 문제, 로마 사법, 요한 16세 분열 등.

이 표를 한 줄씩 읽으면 한 가지 경로가 드러난다: 황제가 선택하고 로마에서 서품된 교황이 크레센치 가문에 의해 폐위되었다가 황제에 의해 복권되며, 부르고뉴, 프랑스, 작센 경계에 걸친 로마 교회를 다스린다는 것이다.

천년기 전환기의 교황

교황 재위는 천년기 직전 시기에 위치하지만, 단순한 종말론적 공포를 투영해서는 안 된다. 진짜 쟁점은 제도적이다. 누가 로마를 다스리는가? 로마 시민과 성직자인가? 크레센치 같은 대가문인가? 오토 황제인가? 교황 자신인가? 그레고리오 5세는 불완전하지만 결정적인 답을 제시한다: 교황은 로마 교회에서 선출되지만, 로마 귀족에 맞서 황제의 지원에 의존한다.

이 해결책은 11세기의 위대함과 위기를 모두 예비한다. 한편으로는 로마를 지역 귀족의 장악에서 구원한다. 다른 한편으로는 제국이 교황권 문제에 개입하는 관행을 길들인다. 1세기 뒤에 서임권 투쟁이 바로 이 모호성에서 비롯된다: 세속 권력이 교회를 보호할 수는 있지만, 결국 소유하게 되는가?

이 경로를 요약하는 도식 — 보름스의 제국 예배당 사제, 로마 선출, 오토 3세 대관, 크레센티우스 하의 망명, 요한 16세 분열, 제국 복권, 로마에서 사망 — 은 한 가지 곡선을 보여준다: 교황직이 로마 가문에서 벗어나 오토 왕조의 후견 아래 들어가는 곡선. 이 곡선은 1세기 뒤 그레고리오 7세의 대개혁을 이끌 것이다.

교황청, 트레카니, 만

교황청 공식 기록은 최소한의 기준을 제공한다: 지위, 재위 기간, 세속명과 출신.^[16] 이는 교회의 현재 수용에 유용하지만 거의 아무것도 서술하지 않는다.

가장 직접적으로 접근 가능한 현대 자료는 트레카니의 Dizionario Biografico degli Italiani에 실린 볼프강 후슈너의 전기이다. 이 자료는 가계, 보름스에서의 교육, 선출 과정, 공의회, 특권, 요한 16세 사건, 로베르 2세와 막데부르크의 기젤헤르에 대한 결정, 사망에 관한 불확실성 등을 다룬다.^[17] 호레이스 K. 만의 가톨릭 백과사전은 더 오래된 가톨릭적 종합 서술로, 같은 핵심 서사를 매우 읽기 쉽게 제공한다.^[18]

연대기, 요약문 및 교황 기록

만은 중세 자료들을 참고한다: Liber Pontificalis, Patrologia Latina에 보존된 교서, 메르제부르크의 티에트마르 연대기, 오스티아의 레온, 힐데스하임과 쾨들린부르크의 연대기, 성인 아달베르트, 플뢰리의 아본, 로사노의 닐의 전기.^[19] 트레카니는 한편으로 베머-짐머만의 Regesta Imperii와 Monumenta Germaniae Historica에 편집된 랭스의 리셰르를 인용한다.^[20]

따라서 이 자료는 10세기 많은 무명 교황들보다 훨씬 풍부하다. 단순한 이름 목록이 아니라 행위, 이동, 공의회, 서신, 로마, 파비아, 라벤나, 아헨, 랭스, 캔터베리, 파르파, 클뤼니 간의 상충하는 이해관계를 추적할 수 있다.

폭력 서술에 대한 신중함

998년 사건들은 입증되었으나 해석에는 신중함이 필요하다. 중세 자료들은 요한 16세의 절단, 굴욕 행렬, 크레센티우스 처형을 묘사한다. 트레카니는 요한 필라가토스에 대한 절단 조치의 주도권이 그레고리오 5세에게 있으며, 이를 통해 잠재적 경쟁자인 요한 필라가토스를 제거하려 했다고 본다.^[21] 만은 더 오래되고 변호적인 입장에서 정치적 분석을 덜 하며 사실을 전한다.^[22]

따라서 이 글은 두 가지 과잉을 피해야 한다: 그레고리오 5세를 오토 3세에게 조종당하는 순진한 청소년으로 만들거나, 피비린내 나는 교황으로 묘사하는 것. 그는 매우 젊은 교황이지만 실제 교회법 문화에서 교육받았고, 힘으로 권력을 지키는 로마에 던져졌다. 교회의 성스러움은 이러한 어두움을 부정하는 것이 아니라, 때로 거친 인간 도구들 사이에서 사도적 권위가 섭리에 의해 어떻게 전달되는지 이해하는 데 있다.

제국 권력과 연관된 가문

브루노는 보름스 백작이자 카린티아 공작, 베로나 후작을 겸한 오토 드 보름스의 아들이며 오토 3세의 가까운 친척이다.^[23] 이 혈통은 그를 제국 귀족 중심에 위치시킨다. 그의 형 콘라드는 카린티아 공작을 계승했고, 조카 콘라드는 1024년 독일 왕으로 선출되어 1027년 황제로 대관받았다.^[24]

이 점이 오토 3세의 신뢰를 설명한다. 젊은 황제는 낯선 이를 선택하지 않고 친척이자 예배당 사제, 자신의 가문 사람을 지명했다. 그는 제국 귀족 사회와 소통하며 오토가 이미 품고 있던 로마 개혁 계획을 이해할 수 있는 인물이었다.

보름스에서의 교육

트레카니는 브루노의 교육을 보름스 성당 학교에서 일데발도(힐데볼트) 주교 치하에 받았다고 한다. 일데발도(힐데볼트)는 알프스 북쪽 지역에서 오토 2세와 오토 3세의 재상 역할도 했다.^[25] 미래 교황은 단순한 왕자 출신이 아니라 제국 주교 학교에 뿌리내린 진지한 성직자 교육을 받았다.

같은 기록은 그가 동시대 알프스 너머 인물들 사이에서 교부들, 특히 성 그레고리오 대왕을 읽고 묵상할 수 있는 교양인으로 여겨졌다고 명시한다.^[26] ‘그레고리오’라는 이름 선택은 단순한 번호가 아니라 영적 참조를 나타낸다. 브루노는 위대한 로마 교황이자 목자, 전례학자, 교부, 통치자였던 그를 후원자로 삼고자 했다.

“교부들, 특히 그레고리오 1세를 읽고 묵상할 수 있는 능력.” — 볼프강 후슈너, 트레카니, 프랑스어 번역^[27]

제국 예배당 사제

오토 3세 치하에서 브루노는 제국 예배당에 들어간다.^[28] 10세기 이 예배당은 단순한 예배 그룹이 아니었다. 행정, 협상, 재판, 황제 수행, 문서 작성 능력을 갖춘 성직자 양성소였다.

이 교육은 그레고리오 5세에게 이전 여러 로마 교황들과는 다른 프로필을 부여했다. 그는 진정한 문서 행정과 공의회 문화로 무장하여 로마에 도착했다. 그의 행위에서 확인할 수 있듯, 그는 확인, 정지, 소집, 위협, 복원, 팔리움 수여, 분쟁 중재를 수행했다. 그의 교황직은 짧았지만 결코 무활동하지 않았다.

로마인들이 오토 3세에게 후보자를 요청하다

996년 봄, 요한 15세가 사망하자 오토 3세는 이탈리아로 내려간다. 로마 사절단이 황제에게 라벤나에서 합류하여 공석임을 알린다.^[29] 만에 따르면, 로마인들은 오토에게 자신들이 선출하기를 원하는 후보자를 지명해 달라고 요청한다.^[30] 이 표현은 매우 중요하다. 이는 로마의 선출권을 완전히 없애지 않으면서도 로마가 황제에게 정치적으로 의존하고 있음을 드러낸다.

오토는 자신의 친척이자 예배당 사제인 브루노를 지명한다. 그는 마인츠 대주교 빌리기스와 보름스 주교 힐데볼트와 함께 로마로 동행시킨다.^[31] 이후 제국 후보자는 로마 성직자와 백성에게 환영받아 선출되고, 5월 초에 그레고리오 5세라는 이름으로 서임된다.^[32]

제국 후원 아래의 로마 선출

두 요소를 함께 고려해야 한다. 단지 “오토가 교황을 지명했다”고만 하면 성직자와 로마 백성에 의한 교회적 선출 사실을 무시하는 것이고, 단지 “로마가 자유롭게 선출했다”고만 하면 정치적 압력을 지우는 것이다. 그레고리오 5세는 혼합 절차로 선출되었다. 로마식으로는 교회법적이며, 제국의 영향 아래에서는 제국적이었다.

이러한 모호성은 오토 왕조 교황권의 일관된 특징이다. 로마 가문들의 지배에서 벗어나 더 강력한 보호자를 받아들이지만, 그 보호자가 이제 후보자를 선택한다. 교회의 자유는 크레센티우스에 맞서 지켜졌으나, 제국 앞에서는 축소되었다.

996년 5월 21일 대관식

그레고리오 5세의 첫 번째 중요한 행위는 996년 5월 21일 승천 대축일에 오토 3세를 대관한 것이다.^[33][34] 두 사람의 나이가 눈에 띈다. 교황은 약 스물다섯 살, 황제는 열다섯 살이었다.^[35] 이들은 제국의 기독교적 쇄신을 위한 젊은 시도의 상징이었다.

다음 날, 교황의 중재로 오토 3세는 도시의 영주였던 크레센티우스 노멘타누스를 추방형에서 사면한다.^[36] 이 관용의 행위는 비극으로 이어진다. 크레센티우스는 몇 달 후 그레고리오를 로마에서 쫓아내는 인물이 된다.

996년 5월 성 베드로 공의회

오토 3세가 로마에 머무는 동안, 교황과 황제 주재로 성 베드로 대성당에서 공의회가 열린다.^[37] 두 가지 주요 안건은 랭스 분열과 프라하의 성 아달베르트의 본좌 복귀 문제였다. 랭스는 당시 프랑크 서방 교회의 중요한 사안 중 하나였다. 카롤링거 가문의 대주교 아르눌프가 파면되었고, 카페 왕조의 지원을 받는 오리악의 게르베르가 그 자리를 차지했다.

그레고리오 5세의 결정은 법적이었다. 오토 3세와 로베르 2세가 게르베르를 지지했음에도 불구하고, 교황은 현지 파면이 교회법적으로 문제 있다고 판단한 아르눌프 편을 들었다.^[38] 이 점은 중요하다. 그레고리오는 단순히 오토의 대리인이 아니었다. 랭스 문제에서 그는 동맹의 정치적 이익에 맞서 교황권 절차를 수호했다.

캉브레의 에를루인과 주교 규율

같은 맥락에서 그레고리오 5세는 랭스 분열로 인해 확인이 지연된 캉브레의 에를루인을 서임한다.^[39] 이 사건은 사소해 보이지만, 로마가 지역 분쟁으로 인해 정상적인 교회 질서가 방해받을 때 이를 해결하는 구체적 역할을 드러낸다.

중세 교황권은 단순한 우위 개념이 아니다. 그것은 법정이자 항소 기관이며 확인의 중심이었다. 그레고리오 5세는 곧 추방될 운명이었음에도 이미 그러한 역할을 수행하고 있었다.

특권과 상호 중재

이 기간 동안 교황과 황제는 이탈리아와 알프스 너머 지역의 여러 수혜자에게 특권을 부여한다. 트레카니는 문서에서 서로가 상대방의 중재자로 나타난다고 지적한다.^[40] 이러한 상호성은 오토 왕조의 이상을 표현한다. 제국은 교회를 섬기고, 교회는 제국을 대관하고 지도한다는 것이다.

이상은 아름답지만 현실은 불안정했다. 996년 8월 황제가 이탈리아를 떠날 때, 그는 교황을 군사적으로 지원하도록 토스카나의 후작 휴고와 스폴레토 및 카메리노의 콘라트를 맡긴다.^[41] 이러한 보호의 필요성 자체가 로마가 아직 평정되지 않았음을 보여준다.

크레센티우스가 로마를 장악하다

996년 가을, 로마인들은 크레센티우스 노멘타누스의 지휘 아래 그레고리오 5세를 도시에서 몰아낸다.^[42] 교황은 두 차례 무력으로 복귀를 시도하지만 모두 실패한다. 결국 그는 스폴레토로 후퇴한다.^[43]

크레센티우스는 단순한 도적이 아니다. 그는 로마 귀족 계급이 도시를 통치하고 교황을 자신의 영향권 안에 두려는 야망을 대표한다. 이 갈등은 단순히 교황과 반역자 간의 대립이 아니라, 오토 왕조의 제국 로마와 지역 귀족 로마라는 두 로마 모델의 충돌이다.

플뢰리의 아본과 랭스 문제

스폴레토에서 그레고리오는 프랑스의 로베르 2세가 파견한 플뢰리의 아본을 맞이하여 랭스 분열 문제를 논의한다.^[44] 아본은 당대의 저명한 학식 있는 수도원장 중 한 명이다. 그의 존재는 교황이 추방 중에도 교회법적 해결의 중심임을 보여준다.

그레고리오는 아본에게 아르눌프에게 줄 팔리움(어깨에 두르는 흰 양모 띠로, 로마와 일치하는 대주교의 표장)을 건네고, 로베르 왕에게 그의 주교좌 복귀를 요구하도록 임무를 맡긴다.^[45] 이는 로베르의 보호를 받으며 오토와 가까운 제르베르 드 오리약의 이익에 반하는 용기 있는 결정이다. 교황은 즉각적인 정치적 편의보다 교회법적 정당성을 선택했다.

라벤나와 파비아

996년 말, 그레고리오는 라벤나로 가서 대주교 요한과 보좌주교들의 지지를 얻는다.^[46] 그 후 파비아로 이동하여 997년 2월 초에 밀라노와 라벤나 대주교, 여러 보좌주교, 파비아 주교가 참석한 시노드를 주재한다.^[47]

파비아 선택은 정치적·교회론적 의미가 있다. 로마 밖에서 교황은 북이탈리아를 결집하여 추방 상태에 머무르지 않음을 보여준다. 로마 도시는 그에게 닫혔지만, 사도좌의 권위는 계속된다.

로베르 2세와 베르타 드 부르고뉴

파비아 시노드는 프랑스의 로베르 2세에게 혈연과 영적 친족 관계로 인해 근친혼으로 간주된 베르타 드 부르고뉴와의 결혼에 대해 정당한 해명을 요구하며, 그렇지 않으면 파문을 선고한다고 엄명한다.^[48][49] 이 사건은 중세 혼인 규율의 전형적인 사례로, 왕도 교회법 위에 있지 않음을 보여준다.

그레고리오 5세의 엄격함은 냉철한 법적 집착에서 비롯된 것이 아니다. 군주의 결혼은 왕국의 평화, 계승, 왕조의 정당성, 그리고 교회의 공적 증언과 직결된다. 추방된 교황이 로베르를 질책함으로써 영적 권위는 로마 내 군사력에 의존하지 않음을 선언한다.

아르눌프, 제르베르, 프랑스 주교들

시노드는 랭스 문제도 다룬다. 그레고리오 5세는 그곳에서 제르베르를 지지하는 입장을 따랐던 프랑스 주교들을 정직시키고 아르눌프의 복귀를 옹호하였다.^[50][51] 이 결정은 제르베르의 지적 천재성에 대한 판단이 아니다. 랭스의 전 스승인 그는 10세기 가장 뛰어난 인물 중 하나이며, 후에 실베스테르 2세라는 교황명을 갖게 된다. 그러나 그레고리오는 그의 랭스 주교좌 점유가 절차상 부정당하다고 본다.

이 사건의 가톨릭적 위대함은 바로 이 구분에 있다. 한 사람의 지성이 주교좌 탈취를 정당화하지 못한다. 교황은 뛰어난 학자, 프랑스 왕의 이익, 황제의 선호에도 불구하고 교회법 질서를 수호한다.

마그데부르크, 나폴리, 교황 선출

시노드는 또한 나폴리 대주교의 부정 선출을 이유로 파문하고, 메르제부르크에서 마그데부르크로의 논란이 된 전근 문제로 마그데부르크의 기젤헤르를 로마에 소환한다. 또한 생존 교황의 후임 결정 금지를 규정한 심마쿠스 교황의 규범을 재확인한다.^[52]

이 마지막 조항은 특히 의미심장하다. 파벌이 난무하는 로마에서 생존 교황의 후임을 미리 준비하지 말라는 것은 교황직의 존엄성을 파벌의 계산으로부터 지키려는 것이다. 로마 파벌에 의해 추방된 그레고리오 5세는 이 규칙이 무엇을 막으려 하는지 정확히 알고 있었다.

로사노의 요한 필라가토스

그레고리오가 북이탈리아에 머무는 동안, 크레센티우스와 레온이라는 비잔티움 사절이 플라센차 대주교인 요한 필라가토스에게 그레고리오 5세에 대항하는 교황 선출을 수락하도록 압박한다.^[53] 필라가토스는 로사노 출신의 이탈로-그리스인으로, 황후 테오파노의 전 고문이자 오토 왕가 궁정에 잘 알려진 인물이다.^[54]

그가 997년 2~3월에 이를 수락하면서 분열이 시작된다.^[55] 요한 16세라는 이름을 택함으로써 교황으로서 자신을 내세웠으나, 교회는 그를 대립교황으로 간주한다. 필라가토스는 무지한 모험가가 아니었기에 위기가 더욱 심각했다. 그는 궁정과 비잔틴, 오토 왕가, 남부 이탈리아를 잘 알고 있었다.

비잔틴 배경

비잔틴 사절의 개입은 단순한 이국적 요소가 아니다. 오토 3세는 당시 콘스탄티노폴리스와 혼인 동맹을 모색 중이었고, 남부 이탈리아는 여러 지역에서 비잔틴의 영향권에 있었다. 이탈로-그리스인 사회는 문화적·외교적으로 중요한 역할을 했다.^[56]

대립교황 요한 16세는 따라서 지정학적 유혹을 상징한다. 즉, 로마를 이용해 독일 제국에 맞서거나 적어도 로마-비잔틴의 힘겨루기로 오토 왕가의 지배를 약화시키려는 시도였다. 오토 왕가 출신 교황 그레고리오 5세는 제거해야 할 장애물이 되었다.

제국의 개입 요청

추방된 후, 그레고리오는 제국 궁정과의 관계를 강화하고 오토 3세에게 이탈리아 개입을 요청한다.^[57] 996년 12월 밀라노 대주교 란돌프가 아헨에 파견되었고, 교황과 제국 사절들이 오가며 997년 봄에 새로운 이탈리아 원정이 결정된다.^[58]

신학적으로는 불편한 상황이지만 역사적으로는 명확하다. 정당한 교황은 로마를 되찾기 위해 황제에게 도움을 청해야 한다. 사도적 자유는 세속 권력에 의해 수호되지만 동시에 그 권력에 의존하게 된다.

오토 3세의 이탈리아 재진입

997년 12월, 오토 3세는 알프스를 넘어 파비아에서 그레고리오 5세를 만난다. 그들은 그곳에서 성탄절을 지내며 크레센티우스와 요한 16세에 대한 조치를 함께 논의한다.^[59] 행렬에는 교황의 부친, 바이에른 공작, 마이센과 토스카나의 후작, 이탈리아 및 알프스 너머의 주교들, 클뤼니의 오딜롱과 오리약의 게르베르트 등 주요 인사들이 포함되었다.^[60]

998년 2월, 제국군이 로마로 진군한다. 요한 16세는 도망치고 크레센티우스는 성천사성에 은거한다.^[61] 교황과 황제는 별다른 저항 없이 도시에 입성한다.

요한 16세의 참혹한 최후

요한 16세는 제국군 분견대의 추격 끝에 로마 근처의 요새에서 발견된다. 기록에 따르면 그의 눈이 뽑히고 코와 귀, 혀가 잘렸으며, 이후 로마로 압송되어 998년 5월 그레고리오 5세 주재 하에 오토 3세가 참석한 로마 시노드에서 공식적으로 파면되었다.^[62][63]

이후 공개 굴욕 장면은 10세기 중 가장 가혹한 광경 중 하나다. 대립교황은 당나귀에 거꾸로 앉힌 채 거리를 행진하며 그의 파면을 드러내는 연출이 이루어졌다.^[64] 현대인의 감성으로는 잔혹함으로 보이지만, 가톨릭 역사가로서 이를 미화해서는 안 된다. 이 폭력은 공개 형벌이 상징적으로 권위 주장을 꺾는 정치적 세계의 일부임을 상기해야 한다.

로사노의 닐과 성덕의 목소리

성인 전기 전통은 요한 필라가토스와 같은 이탈로-그리스인 동포인 성 닐 로사노가 오토와 그레고리오에게 대립교황에 대한 가혹한 처우를 꾸짖었다고 전한다.^[65] 만은 교황직 자료 출처 중 하나로 성 닐의 생애를 언급한다.^[66]

이 점은 영적으로 귀중하다. 그레고리오 5세의 정당성이 요한 16세에 대한 모든 조치가 모범적임을 뜻하지는 않는다. 교회는 정당한 교황을 인정하면서도 성스러운 수도사의 목소리에서 복음적 권고를 들을 수 있다. 즉, 자비 없는 정의는 복수가 될 수 있다.

« 자비를 베풀지 않은 자에게는 자비 없는 심판이 있을 것이다. » — 야고보서 2,13, 요한 16세 사건을 비추는 영적 원리^[67]

크레센티우스의 죽음

크레센티우스는 성천사성에서 저항한다. 998년 4월 28일, 장기간 포위 후 그는 공식 항복을 시도했으나 실패하고 체포되어 참수당한다. 그의 시신은 공개되었고 여러 추종자는 교수형에 처해졌다.^[68] 오토 3세와 그레고리오 5세는 그에 대한 처우에 합의했다.^[69]

여기서도 사실을 직시해야 한다. 교황권은 로마 귀족 지배에서 평화로운 논쟁으로 벗어난 것이 아니라 제국의 칼날로 벗어났다. 이것이 영원한 기독교 통치 모델은 아니지만, 구원의 역사에서 하나님이 불완전한 도구를 통해 교회를 보존하는 거친 시기였다.

로마에서의 더욱 활발한 활동

로마를 되찾은 후, 교황의 활동은 더욱 활발해진다. 트레카니는 보존된 교황 및 황제의 증서와 사법 문서의 수를 근거로 이를 확인한다.^[70] 교황 그레고리오 5세는 단순히 자신의 도시로 돌아오는 데 그치지 않고 직접 통치한다.

그는 재산을 확인하고 분쟁을 해결하며, 오토 3세와 함께 사법 절차에 참여하고, 특정 수도원 및 교회 기관을 지원한다. 이 시기는 단순히 추방되었다가 복원된 교황이라는 이미지를 바로잡는다. 그의 교황직 마지막 몇 달은 행정적으로 매우 생산적이었다.

클뤼니, 라이헨아우 및 수도원들

로마에서, 수도원 클뤼니는 황제의 중재로 그레고리오 5세로부터 재산 확인, 면제권, 그리고 수도원장 자유 선출권을 받는다.^[71] 이와 유사한 확인은 밀라노의 성 암브로시오, 로르쉬, 라이헨아우, 몽마주르, 베살루, 빌뇌브레자비뇽, 트리어의 성 막시민 등에도 적용된다.^[72]

이 수도원 정책은 장기적인 의미를 지닌다. 특히 클뤼니에 대한 면제 특권은 로마와 직접 연결된 수도원 네트워크 구축에 기여한다. 이는 11세기 개혁의 기반 중 하나로, 지방 영주에 덜 의존하고 예식 및 도덕 개혁을 수행할 능력이 더 큰 수도원들을 의미한다.

라이헨아우와 전례적 상징들

998년 4월, 그레고리오 5세는 수도원장 알라비히 라이헨아우를 축성하고, 오토의 중재로 그에게 로마 수도원장들을 모방하여 신성 예식 중에 샌들과 달마티카를 착용할 권리를 부여한다.^[73] 라이헨아우의 후임 수도원장들도 교황의 축성 권리를 갖게 된다.

이 세부 사항은 단순한 의례처럼 보이지만, 그 이상이다. 중세 세계에서 전례 복장은 교제의 위계를 표현한다. 라이헨아우에 로마적 표식을 부여하는 것은 상징적으로 대규모 제국 수도원을 로마화하는 것이다.

베네벤토, 라벤나 및 대교구

998년 봄, 그레고리오 5세는 대주교 알판 베네벤토에게 대교구 지위를 확인하고, 팔리움과 14명의 주교를 축성할 권리를 부여한다. 이 주교들의 관구는 정확히 명시되어 있다.^[74] 또한 라벤나 문제를 해결하여, 이제 랭스에서 물러난 게르베르트 도릴락이 이 관구로 전임한다.^[75]

이러한 결정들은 교황권이 단지 로마만 통치하지 않음을 보여준다. 남부 이탈리아, 북부 이탈리아, 부르고뉴, 프랑스, 그리고 제국을 조직한다. 그레고리오 5세는 짧은 교황직이었지만 진정한 유럽적 교황이었다.

999년 1월 로마 시노드

999년 1월, 성 베드로 대성전에서 그레고리오 5세 주재 하에 오토 3세가 참석한 시노드가 열린다. 교황은 이를 총회(concilium generale)라 칭하며, 라벤나와 카푸아 대주교 및 26명의 주교가 참여한다.^[76] 대다수는 로마 및 이탈리아 교구 출신이지만, 부르고뉴와 제국의 알프스 너머 지역 주교들도 포함되어 있다.^[77]

여기서 ‘총회’라는 용어는 후대의 세계 공의회 의미가 아니라, 여러 왕국과 지방의 사안을 다루는 광범위한 집회를 뜻한다.

로베르와 베르타에게 7년의 참회

시노드는 프랑스의 로베르 2세에게 즉시 베르타와 헤어질 것을 요구하며, 불응 시 파문을 선고하고 두 부부에게 7년간의 참회를 명한다.^[78] 또한 결혼식을 집전한 투르 주교 에르참발드와 의식에 참여한 주교들을 로마에 출두할 때까지 정지시킨다.^[79]

이 결정은 중세의 자주 잊히는 진실을 보여준다. 교황권은 교리 논쟁에만 개입하지 않고, 결혼의 공적 진실도 수호한다. 프랑스 왕조차 교회의 법규에 반하는 결합에 대해 교회 앞에 책임을 져야 한다.

메르제부르크와 마그데부르크

같은 시노드는 981년에 충분한 시노드나 공의회 결정 없이 폐지된 메르제부르크 교구의 복원을 결정한다.^[80] 이 결정은 메르제부르크에서 마그데부르크로의 이전이 논란이 된 기젤헤르 마그데부르크 주교의 활동과 관련된다.

이 문제는 제국의 동방 선교 정책, 특히 폴란드와 관련된다. 트레카니는 기젤헤르가 오토 1세 시절 마그데부르크에 부여된 탁월한 권리를 옹호했으나, 오토 3세의 새로운 방향에는 방해가 되었다고 지적한다.^[81] 그레고리오 5세는 이처럼 교회법과 제국 전략의 교차점에 다시 한 번 서게 된다.

엘프릭, 팔리움을 받다

997년경, 대주교 캔터베리의 엘프릭은 팔리움을 받기 위해 로마에 와서 교황과 상의하며 캔터베리 대성당에서 세속 성직자 대신 수도사들을 배치하는 문제를 논의한다.^[82] 만은 그레고리오 5세가 그에게 자신의 팔리움을 명예의 표시로 직접 씌워 주었으며, 축복받은 그레고리오가 한때 아우구스티누스에게 명령하여 수도원에 배치하도록 했던 수도회 사람들을 그가 이끄는 수도원에 두라고 권고했다고 전한다.^[83]

« 그는 자신의 팔리움을 엘프릭에게 명예의 표시로 씌워 주었고, 축복받은 그레고리오가 한때 아우구스티누스에게 명령하여 수도원에 배치하도록 했던 수도회 사람들을 그의 수도원에 두라고 권고했다. » — 호레이스 K. 만, 가톨릭 백과사전, 프랑스어 번역^[84]

이 행위는 그레고리오 5세를 그의 모범인 그레고리오 대왕과 연결시킨다. 996-999년의 독일 출신 교황은 영국 기독교가 로마 선교에서 비롯되었음을 기억한다. 제국과 로마의 폭력이 지배하는 삶 속에서 이 영국 문제는 교회의 고유한 사명을 상기시킨다. 즉, 단순히 권력을 중재하는 것이 아니라 지역 교회를 양육하고 개혁하는 것이다.

네트워크로서의 교황권

캔터베리, 랭스, 클뤼니, 라이헨라우, 라벤나, 베네벤토, 아헨: 교황직의 지도가 놀랍도록 광범위하다. 그레고리오 5세는 위대한 개혁 교황이 될 시간은 없었지만, 이미 서로 연결된 서방 교회 안에서 살고 있었다. 로마는 요청을 받고, 팔리움을 수여하며, 재산을 확인하고, 절차를 판결한다.

이 네트워크는 실베스테르 2세를 예고한다. 그레고리오의 후계자인 오를락의 게르베르트는 오토 왕조 교황권의 지적이고 유럽적인 면모를 더욱 명확히 드러낼 것이다. 그러나 그레고리오 5세는 여러 조건을 마련했다.

이른 죽음과 논란

그레고리오 5세는 매우 젊은 나이에 사망한다. 트레카니는 자료들이 전하는 여러 날짜를 정리한다. 2월 4일, 11일, 12일, 18일, 그리고 999년 3월 12일이다.^[85] 독일 인명사전 NDB는 999년 2월 18일을 채택하며^[86], 샤프 역시 그러하다^[87]. 직접 열람 가능한 유일한 텍스트인 브리태니카 항목의 Universalium 거울본 역시 « died Feb. 18?, 999 »로 전한다^[88]. 교황청은 교황직 종료를 999년 2월 또는 3월로 표기한다.^[89]

특히 닐의 Vita 등 일부 자료는 폭력적인 죽음을 언급하지만, 트레카니는 이를 입증할 증거가 없다고 명확히 한다.^[90] 독일 인명사전 NDB 역시 그의 이른 죽음에 관한 입증 불가능한 소문들을 전한다.^[91] 증거가 없으므로 확실한 사인은 확정할 수 없다.^[92]

그레고리오 대왕 곁에

오토 3세는 그레고리오 5세를 성 베드로 대성당에 안장하도록 하였으며, 이는 성 그레고리오 대왕의 무덤 근처였다.^[93] 이 세부 사항은 브루노가 선택한 이름과 트레카니가 그에게 부여한 영감을 반영하여 아름답다. 젊은 독일 출신 교황은 그가 사색했던 로마의 노(老) 교황 곁에 안장되었다.

이 상징은 거의 이그니스피디아의 교훈과 같다. 교황직은 민족, 가문, 도시, 정당이 아니다. 보름스에서 교육받은 카린티아인이 베드로의 후계자가 되어 6세기 로마인의 이름을 택하고, 프랑크인, 영국인, 롬바르드인, 독일인, 이탈리아인을 다스리며, 보편 교회의 주교로서 로마에서 죽을 수 있다.

« 오토 3세가 그를 성 베드로 대성당에, 그레고리오 1세의 무덤 근처에 안장하도록 하였다. » — 볼프강 후슈너, 트레카니, 프랑스어 번역^[94]

실질적인 권위, 그러나 의존적인

교황 그레고리오 5세는 로마의 권한을 강력히 옹호한다. 랭스는 교황 없이 결정되지 않으며, 로베르 2세는 혼인 교리에 위배되는 행위를 할 수 없고, 기젤헤르는 자신의 전근에 대해 책임져야 하며, 교황 선거는 현직 교황 생존 중에 준비되어서는 안 되고, 수도원은 로마의 면제를 통해 보호받을 수 있다.

그러나 이 권위는 실질적으로 오토 3세에게 의존한다. 황제가 없으면 그레고리오는 로마를 되찾지 못한다. 황제군이 없으면 크레센티우스와 요한 16세가 도시를 장악한다. 따라서 교황직은 교리적으로는 높은 위치에 있고 법적으로는 적극적이지만 정치적으로는 취약한 교황권을 보여준다.

그레고리오 개혁 이전의 경고

이 교황직은 11세기의 중요한 문제를 예고한다. 교회는 로마 가문, 시모니, 불법 전근, 혼인 교리에 반하는 왕실 혼인으로부터 자유로워야 한다. 그러나 자유를 위해 황제에게 지나치게 의존하면 또 다른 예속을 초래할 위험이 있다.

그레고리오 5세는 아직 그레고리오 7세가 아니다. 그는 Dictatus papae를 제시하지 않았고, 서임권 투쟁을 벌이지 않았으며, 카노사 행군도 하지 않았다. 그러나 그의 교황직은 이 해방의 직접적인 선사시대에 속한다. 그의 재임은 개혁이 더 급진적인 답변을 내놓기 전 문제를 보여준다.

불완전한 교황과 불멸의 교회

가톨릭 독자는 998년의 폭력성에 당혹스러울 수 있다. 당연히 그래야 한다. 교회의 역사는 피와 먼지 없는 스테인드글라스가 아니다. 그러나 같은 기록은 놀라운 연속성도 보여준다. 파벌 사이에서도 교회는 교리에 따라 판단하고, 팔리움을 수여하며, 수도원을 보호하고, 왕들을 정당한 혼인으로 불러들이며, 주교좌를 조직하고, 사목자를 사도들 곁에 안장하는 일을 계속한다.

« 너는 베드로이다. 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 음부의 권세가 그것을 이기지 못하리라. » — 마태오 복음 16,18, 전례 번역^[95]

바로 이것이 이들 부차적 교황들을 유용하게 만드는 이유다. 그들은 모두 빛나는 성인은 아니지만, 종종 더 겸손하게 그리스도께서 원하신 제도가 수세기를 거치며 그 수호자들이 젊고, 의존적이며, 때로는 엄격했지만 사도적 사명은 사라지지 않았음을 보여준다.

• 교황 요한 13세 (965-972) — 오토 왕조 초기 로마 교황.
• 교황 베네딕트 6세 (973-974) — 크레센치 위기 중 암살된 오토파 교황.
• 교황 레오 8세 (963-965) — 오토 1세 치하의 교황 정통성 경계 사례.
• 교황 베네딕트 5세 (964-965) — 오토 1세에 의해 폐위되고 함부르크로 추방된 로마 교황.
• 교황 실베스테르 2세 (999-1003) — 오를락 출신, 그레고리오 5세의 후계자.
• 그레고리오 개혁 — 11세기 제국과 교황권 간 모호함에 대한 대응.