교황 실베스테르 2세 (999-1003)

서기 1000년의 학자 교황

실베스테르 2세는 교황으로서의 중요성보다 지적 중요성이 먼저 드러나는 매우 드문 교황 가운데 한 사람이다. 교황이 되기 전 제르베르는 무엇보다 스승이었다. 그는 랭스에서 변증론, 수사학, 산술, 기하학, 천문학, 음악을 가르쳤다. Britannica는 그의 학교 유산을 몇 가지 도구와 방법으로 요약한다. 주판, 천구, 천문학 입문용 반구, 기하학 논고, 음악과 논리학에 관한 작업이다.^[10]

이 문화는 신앙에 맞서는 것이 아니었다. 창조가 로고스에게서 왔기 때문에 이해 가능하다는 오래된 그리스도교 확신 안에 자리했다. 그리스도인 스승은 세상을 지배하려고 학문을 찾는 것이 아니라, 하느님께서 원하신 질서를 더 잘 식별하려고 학문을 찾는다. 그래서 제르베르의 사례는 가톨릭 백과사전에 귀중하다. 그는 중세가 지식의 적이었다는 게으른 이미지를 무너뜨린다.

“주님께서는 모든 것을 재고 세고 달아서 마련하셨습니다.” — 지혜서 11, 20^[11]

오토 3세의 조언자

제르베르는 단순한 교수가 아니었다. 그는 매우 젊은 황제 오토 3세의 신임을 받는 인물이 되었다. 오토 3세는 이미 요한 12세, 베네딕토 5세, 레오 8세 이후 귀족적 혼란에서 로마를 끌어내려 했던 오토 왕조 정책의 상속자였다. New Advent는 제르베르가 젊은 황제의 스승이 되었고, 이탈리아로 동행했으며, 998년 그레고리오 5세에게서 라벤나를 받았고, 그 교황이 999년 2월 죽은 뒤 제국의 영향 아래 교황으로 선출되었다고 적는다.^[12]

실베스테르라는 이름 선택은 계획적이었다. 실베스테르 1세는 콘스탄티누스 평화의 교황이다. 실베스테르 2세는 오토 3세 곁에서 로마 교회와 그리스도교 제국 사이의 새로운 조화를 이루는 교황이 되고자 했다. 이 비교를 억지로 밀어붙일 필요는 없다. 오토 3세는 콘스탄티누스가 아니고, 제르베르는 제국 신화가 아니다. 그러나 선택된 이름은 분명한 의도를 드러낸다. 로마적, 선교적, 제국적 지평 안에서 교회를 다스리려는 의도이다.^[13][14]

짧지만 유럽적이었던 재위

4년 동안 실베스테르 2세는 여러 결정적 사안에 개입했다. 그는 아르눌프를 랭스 대주교로 확인했고, 폴란드와 헝가리의 교회 구조를 조직하거나 승인했으며, 성직 매매와 성직자의 축첩에 맞서 싸웠고, 프랑스 왕 로베르 2세의 혼인 문제를 다루었고, 오토 3세와 함께 로마 회의에서 일했으며, 수도원 규율을 지켰다.^[15][16]

이는 큰 교의 공의회의 재위가 아니다. 조직의 재위이다. saeculum obscurum — 「어두운 세기」, 교황권 역사의 혼란스러운 10세기 — 에서 막 빠져나온 교황권, 아직 황제에게 의존하지만 이미 다시 유럽의 중심이 될 수 있는 교황권을 보여준다. 로마는 평화를 되찾은 랭스, 라벤나, 그리고 교회 구조를 세운 그니에즈노와 에스테르곰을 향해 말한다.^[17][18]

랭스의 리셰르, 특권적 증인

주요 동시대 서술 자료는 생레미의 리셰르이다. 그는 랭스의 수도자이자 제르베르의 제자였다. Treccani는 제르베르에 관한 많은 전기적 정보가 그의 Historiae, 특히 3권과 4권에서 온다고 강조한다. 그 책들은 서기 1000년을 전후한 제르베르의 교육, 연구, 정치적 처신을 설명한다.^[19] 리셰르는 현대적 의미의 중립적 증인은 아니다. 그는 스승을 존경했고 카롤링거와 카페 왕조의 경쟁이 살아 있는 세계에서 글을 썼다. 그러나 그는 제르베르를 교수, 논쟁가, 교회인으로 만날 수 있는 드문 접근로를 준다.

Britannica는 이 동시대 전기가 근대에 이르러서야 밤베르크 주교좌 도서관에서 재발견되었다고 상기시킨다. 그래서 오랫동안 교육받은 사람들조차 제르베르를 알기 위해 전설에 의존해야 했다.^[20] 이 전승사의 사정은 마술 이야기들이 퍼진 이유를 어느 정도 설명한다.

제르베르의 편지들

편지들은 중요하다. 거기에는 신화가 아니라 실제로 일하는 제르베르가 보인다. 그는 토지, 수도원, 수입, 책, 학생, 공의회, 정치 갈등을 다루는 구체적 인간이었다. 영어권에서 쓰이는 고전판은 Harriet Pratt Lattin의 The Letters of Gerbert, with his Papal Privileges as Sylvester II이다. Epistolae는 예컨대 983년 아델라이드 황후에게 보낸 편지를 제공하며, 인쇄본 기준으로 MGH BDKz 2, 서한 6, 28-29쪽을 지시한다.^[21]

이 편지는 단단한 성격을 드러낸다. 제르베르는 궁정이 요구한 모든 수익권을 내어 주기를 거부하면서, 거의 행정적이지만 도덕적으로 매우 강한 질문을 던진다.

“어제 우리 충실한 이들에게 허락한 땅을 내일 어떻게 그들에게서 거두어들일 수 있겠습니까? 모든 사람이 명하는 모든 일이 이루어진다면, 우리는 여기서 무엇을 하는 것입니까? 그리고 우리가 모든 것을 준다면, 무엇을 간직하겠습니까?” — 오리야크의 제르베르, 아델라이드 황후에게 보낸 편지, 983년^[22]

현대 종합 자료

짧지만 진지한 글에 가장 유용한 종합 자료는 다음과 같다.

아키텐의 한 아이

제르베르는 약 945년, 아마도 오리야크 근처의 소박한 가문에서 태어났다. 교황청은 간단히 본명 제르베르, 출생지 아키텐이라고만 제시한다.^[23] New Advent는 그가 940-950년 무렵 오리야크 또는 그 근처에서, 낮은 신분의 부모에게서 태어났다고 말한다.^[24] Treccani는 그의 소박한 출신 때문에 문서와 족보에서 정확한 생년이 빠져 있다고 설명하며, 중세 전승은 그를 aquitanus genere, 곧 아키텐 가문의 사람으로 부른다고 덧붙인다.^[25]

그는 첫 교육을 오리야크 생제로 수도원에서 받았다. 이곳은 강한 수도 전통을 지닌 명망 있는 재단이었다. 어린 제르베르는 라보르의 레몽의 지도를 받으며 문법, 라틴 문학, Ars Donati, 고전 문헌을 배웠다.^[26][27] 훗날 교황이 될 사람은 궁정이 아니라 수도원 학교에서 출발한다. 로마로 가는 길은 먼저 공부의 인내를 통과한다.

카탈루냐와 콰드리비움

967-970년 무렵, 바르셀로나 백작 보렐은 제르베르를 카탈루냐로 데려간다. 세부는 자료마다 다르지만 핵심은 분명하다. 제르베르는 비크의 아톤과 카탈루냐 환경에서 공부했고, 그곳에는 책, 계산 방법, 천문학 문헌, 라틴 세계와 이슬람 세계 사이의 변경 문화가 흐르고 있었다.^[28][29][30]

Treccani는 지적 범위를 더 구체화한다. 비크, 리폴, 바르셀로나, 어쩌면 코르도바까지. 제르베르는 그곳에서 천문학, 기하학, 산술, 음악, 보에티우스, 이시도루스, 카탈루냐식 음악 기보, 아스트롤라베 전통을 만난다.^[31] 두 가지 단순화는 피해야 한다. 하나는 모든 것이 코르도바에서 온 것처럼 그를 단순히 “아랍인의 제자”라고 하는 것이고, 다른 하나는 히스파니아 전승의 기여를 부정하는 것이다. 실제는 더 남쪽에서 온 지식에 열려 있던 그리스도교 카탈루냐의 매개이다.

로마와 랭스

제르베르는 보렐과 아톤 주교와 함께 로마로 갔다. 거기서 그는 교황 요한 13세와 황제 오토 1세를 만났다. New Advent는 요한 13세가 그를 오토 1세에게 추천했고, 오토가 그를 랭스의 부제장 게란누스에게 보냈다고 전한다.^[32] Britannica도 같은 움직임을 제시한다. 로마, 그의 수학에 대한 감탄, 오토와의 첫 만남, 그리고 논리학을 더 깊이 배우기 위한 랭스행이다.^[33]

랭스에서 대주교 아달베롱은 그에게 교육을 맡긴다. 제르베르는 프랑크 왕국의 가장 큰 학교 가운데 하나의 학교장이 된다. 그는 리셰르, 샤르트르의 풀베르, 경건왕 로베르, 그리고 훗날 주교나 수도원장이 될 많은 학생을 길러냈다.^[34] 오리야크의 수도자는 바로 여기서 유럽적 인물이 된다.

자유학예를 가르치다

제르베르의 교육 프로그램은 야심 있었다. 그는 기초 문법을 반복하는 데 그치지 않았다. 논리 교육을 재구성하고, 보에티우스의 글을 소개하고, 지식의 범주를 다루며, 계산을 위한 주판을 발전시키고, 도구로 천문학을 가르쳤으며, 음악 이론을 실제 측정과 연결했다.^[35][36]

이 교육은 단순한 기술적 호기심이 아니었다. 행정, 전례력 계산, 성음악, 토지 측량, 달력에는 믿을 만한 계산이 필요했다. 그런 사회에서 추론할 수 있는 성직자를 기르는 일은 교회의 일이다. 교회 개혁은 탄탄한 학교를 통해서도 이루어진다.

그의 논고 De rationali et ratione uti(「이성적인 것과 이성의 사용에 관하여」)는 오토 3세에게 바쳐졌다.^[37]

라벤나에서 오트리크와 벌인 논쟁

980년, 라벤나에서 제르베르는 오토 2세 앞에서 마그데부르크의 오트리크와 철학 논쟁을 벌였다. Treccani는 리셰르가 전한 이 사건을 과학 분류와 철학과 신앙의 관계에 관한 10세기의 가장 중요한 철학 논쟁으로 제시한다.^[38]

그 세부는 의미심장하다. 이것은 신앙과 과학의 논쟁이 아니라, 학문들을 질서 짓는 두 그리스도교 방식 사이의 논쟁이었다. 제르베르는 질서의 혼동을 거부했지만, 지적 게으름도 거부했다. 그는 각 학문이 어떻게 연결되는지, 무엇이 자연학과 수학과 논리학에 속하는지, 무엇이 하느님에 관한 실재와 관련되는지 알고자 했다.

보비오: 책과 어려운 통치

983년, 오토 2세는 제르베르에게 보비오 수도원을 맡겼다. 그곳은 도서관으로 유명했지만 재산은 가난하고 무질서했다. New Advent는 간단히 요약한다. 수도원은 매우 가난했고 제르베르는 랭스로 돌아갔다.^[39] Treccani는 더 정확한 그림을 준다. 보비오에서 쓴 편지들 가운데 일부는 필사본 구입에 관한 것이지만, 많은 편지는 규율, 사라진 돈, 재산 양도, 내부 저항, “여우들”이라고 불린 적들에 관한 것이다.^[40]

위에서 인용한 아델라이드에게 보낸 편지도 이 맥락에 속한다. 그것은 제르베르가 교회 재산의 정의가 걸렸을 때 제국의 압력에도 저항할 수 있었음을 보여준다.^[41] 그러므로 보비오는 단순한 개인적 실패가 아니다. 개혁은 말이 아니라 구체적 결정을 요구한다는 사실을 미래의 교황에게 가르친 거친 통치 경험이다.

아르눌프 사건

랭스의 아달베롱이 죽자 후계 문제는 정치 문제가 되었다. 991년, 생바슬 시노드는 로타르 왕의 사생아인 랭스 대주교 아르눌프를 위그 카페에 대한 반역 혐의로 폐위하고, 제르베르를 그 자리에 선출했다.^[42] 이 사건은 왕권, 프랑크 주교단, 교황권 사이의 관계를 독으로 물들였다.

New Advent는 요한 15세가 성 보니파시오와 알렉시오 수도원의 수도원장 레오를 교황 사절로 보냈고, 이어 995년 6월 2일 무종의 시노드가 제르베르를 임시 정직시켰으며, 995년 7월 1일 또 다른 시노드가 아르눌프의 폐위와 제르베르의 승격을 불법이며 무효라고 선언했다고 전한다.^[43]

로마 순명의 교훈

이 사건은 영적으로 중요하다. 위대한 정신과 정치적 능력을 지닌 제르베르가 교회법 절차에서는 잘못된 편에 선 것이다. 훗날 교황이 되었을 때 그는 다시 아르눌프를 랭스의 합법적 대주교로 확인한다. New Advent는 이것을 그가 논쟁 중인 주교좌에 대한 교황 결정의 권위와 관련해 이전 입장을 포기했다는 분명한 증거로 본다.^[44]

이 일을 굴욕적 부정으로 만들 필요는 없다. 오히려 성숙이다. 국가 시노드의 모호성을 내부에서 겪은 사람이 베드로좌에 앉아 지역 교회들을 평화롭게 하기 위해 로마라는 심급이 필요함을 이해한 것이다.

라벤나와 성직자 개혁

998년, 그레고리오 5세는 제르베르를 라벤나 대주교로 임명했다.^[45] Treccani는 이미 997년 5월 주교들의 시노드가 성직 매매, 성사 판매, 성직자의 무지, 수도원 남용, 교회 재산 침해에 맞선 투쟁을 시작했다고 지적한다.^[46]

라벤나는 제르베르를 교회, 제국, 이탈리아 교회 재산의 교차점에 세웠다. 그것은 그의 미래 재위의 실험실이었다. 도덕 개혁, 재산 보호, 성직자 규율, 오토 3세와의 긴밀한 협력이 여기서 만난다.

선출과 교황명

그레고리오 5세는 999년 2월 18일 죽었다. 오토 3세는 로마로 돌아와 제르베르의 선출을 지지했다. New Advent는 그가 황제의 영향 아래 선출되어 실베스테르라는 이름을 취했다고 말한다. Britannica는 그가 999년 4월 9일 축성되었고 베드로좌에 오른 첫 프랑스인이었다고 적는다.^[47][48] 교황청의 표는 재위 시작을 999년 4월 2일로 둔다.^[49]

실베스테르 2세라는 이름은 곧바로 콘스탄티누스 시대의 교황 실베스테르 1세를 떠올리게 한다. 오토 3세의 정치적 상상 속에서 로마는 질서 잡힌 그리스도교 세계의 가시적 중심이 되어야 했다. 교황이 된 제르베르는 이 비전을 받아들이지만, 그것을 교회적 논리 안에 놓는다. 성직자 규율, 선교, 왕국들 사이의 평화, 남용과의 싸움이다.^[50][51]

도덕 개혁: 성직 매매, 축첩, 주교 선발

New Advent는 그의 영적 통치를 강한 문장으로 요약한다. 실베스테르는 높은 직무를 큰 진지함과 깊은 책임감으로 수행했고, 성직 매매와 축첩에서 생겨나는 남용에 강력한 조처를 취했으며, 능력 있고 흠 없는 삶을 사는 사람만 주교직을 받기를 원했다.^[52]

“새 교회의 수장은 그의 높은 직무를 큰 진지함과 깊은 책임감으로 수행했다.” — Johann Peter Kirsch, Catholic Encyclopedia, 한국어 번역^[53]

이 개혁 노선은 아직 완성되지는 않았지만 11세기 그레고리오 개혁을 예고한다. 실베스테르 2세는 제국 체제를 깨뜨리지 않았다. 그는 그 체제와 함께 일했다. 그러나 교회를 갉아먹을 두 병을 이미 이름 붙였다. 거룩한 직무를 사는 것과 성직을 세속적 경력처럼 다루는 것이다.

평화로 돌아온 랭스

그의 첫 교황 행위 가운데 하나는 랭스 분쟁을 끝내는 것이었다. 실베스테르는 과거의 적수였던 아르눌프를 합법적 대주교로 확인했다.^[54][55] 이 행위는 모범적이다. 교황이 된 제르베르는 과거의 굴욕에 복수하지 않는다. 그는 로마법에 따라 상황을 정리한다.

Ignispedia에서 이 지점은 강조할 만하다. 위대한 지성도 정치 위기 속에서 잘못 판단할 수 있다. 그때 제도적 거룩함은 자기 경로를 절대화하는 것이 아니라 법으로 돌아가는 데 있다.

폴란드와 헝가리

실베스테르 2세는 교회가 중부 유럽으로 제도적으로 확장되는 데 결정적 역할을 했다. Britannica는 그가 그니에즈노를 독일 교계에서 독립된 대주교좌로 세우는 것을 허락했다고 말한다.^[56] Oldoni(Treccani DBI, 2018)는 폴란드를 향한 교황의 관심을 확인한다. 그니에즈노는 프라하의 성 아달베르토의 유해를 간직하고 있으며, 오토 3세는 그 유해를 공경하려고 순례길에 올라 그곳을 찾았다.^[57]

헝가리에 관해 1912년 가톨릭 종합은 1000년 3월 27일 실베스테르가 헝가리 군주에게 왕의 칭호를 부여하고 그를 자기 나라의 교황 대리로 임명했다고 전한다. Britannica는 더 신중하게, 그가 이슈트반을 헝가리 왕으로 만드는 데 동의하고 그곳에 독립 대주교좌를 세웠다고 쓴다.^[58][59] 이탈리아 Dizionario Biografico는 이슈트반의 대관식을 1001년 8월로 두고, 이슈트반의 세례에 이르기까지 헝가리 결실을 재위 중 가장 중요한 공식 업적으로 본다.^[60] 따라서 3월 27일이라는 정확한 날짜와 교황 대리직은 옛 종합의 주장으로 남으며, 보존된 문서로 확립된 것은 아니다. 확실한 것은 실베스테르에게서 받은 왕관의 전승으로, 헝가리 기억 안에서 강하고 성 요한 바오로 2세가 헝가리 천년을 위한 사도적 서한에서 다시 취한 것이다.^[61]

오토 3세, 로마, 1001년의 탈출

실베스테르와 오토의 협력은 실제였다. Britannica는 교황청과 제국 문서 행정에서 보이는 일치, 곧 양쪽이 서로의 문서에서 중재자로 나타나는 상황을 말한다.^[62] 그러나 이 조화만으로 로마를 평온하게 할 수는 없었다.

1000-1001년 겨울, 실베스테르는 황제가 참석한 가운데 1001년 2월 1일 로마 시노드를 열었고, 특히 간더스하임 문제를 다루었다.^[63] 얼마 뒤 로마 반란은 오토와 교황을 도시 밖으로 몰아냈다. 실베스테르는 여러 달 동안 로마를 떠나 있었고, 로마는 파벌 싸움에 시달렸다.^[64]

1002년 1월 23일 오토 3세의 죽음은 두 사람이 함께 꾸었던 큰 계획을 부수었다. 실베스테르는 뒤에 로마로 돌아왔지만, 귀족 파벌들은 여전히 힘을 지니고 있었다.^[65] 그는 이듬해인 1003년 5월 12일 세상을 떠났다.

주판, 숫자, 별

제르베르는 종종 아라비아 숫자를 서방에 도입한 인물로 소개된다. 이 표현은 조심스럽게 다루어야 한다. New Advent는 그에게 서유럽에 아라비아 숫자를 도입한 일과 추시계 발명을 돌리지만, 1912년의 이 서술은 오래된 역사서술도 반영한다.^[66] Britannica는 더 정확하다. 그의 주판에 관한 글은 기본 저작이 되었고, 에스파냐에서 배운 인도-아라비아 숫자를 사용했으며, 그는 또한 천구, 반구, 보조 구, 아스트롤라베, 기하학을 다루었다.^[67]

확실한 점은 그가 혼자서 유럽 과학을 발명한 사람이 아니라는 것이다. 확실한 점은 그가 전달자였다는 것이다. 그는 라틴 학교들이 발전하도록 도울 방법들을 소개하고, 적용하고, 가르치고, 분류하고, 접근 가능하게 만들었다.

왜 전설 속에서 과학은 마술이 되었는가

그가 죽은 뒤 이야기들은 그의 지식을 악마와의 계약으로 바꾸어 놓았다. New Advent는 민중이 그를 악마와 연결된 마술사로 보았고, 그의 이름 주변에 많은 전설이 자라났다고 적는다.^[68] Britannica는 그 전설들이 특히 에스파냐에서 배운 마술, 악마의 가르침, 질문에 답하는 인공 머리에 관한 것이라고 덧붙인다.^[69]

그 작동 원리는 이해할 수 있다. 학문적 에스파냐, 천문 기구, 계산, 자동 장치는 지적 열쇠를 갖지 못한 대중에게 강한 인상을 주었다. 그리스도인은 과학을 반대하려고 이런 전설을 되풀이해서는 안 된다. 오히려 역사 기억의 취약성에 관한 경고로 보아야 한다. 어떤 문화가 한 지식을 이해하지 못하게 되면, 그것을 악마화할 수 있다.

콘스탄티누스의 증여

콘스탄티누스의 증여 문제는 실베스테르라는 이름 선택과 연결된다. 이 중세 위조문서는 콘스탄티누스가 실베스테르 1세와 그의 후계자들에게 서방에 대한 광범위한 세속 권위를 주었다고 주장했다. Britannica는 이것을 중세의 가장 유명한 위조문서로 설명하며, 아마도 8세기에 작성되었고, 서기 1000년 무렵 오토 3세와 그의 지지자들이 의심을 표했다고 적는다.^[70]

Oldoni(Treccani DBI, 2018)는 실베스테르 2세가 1001년 1월 콘스탄티누스의 가짜 증여를 고발했다고 쓴다. 그 문서는 교황령 형성기인 8세기에 위조된 것으로, 교황은 그 거짓 명의보다 오토 3세와의 동맹에 더 큰 기대를 걸었기 때문이다.^[71] Catholic Encyclopedia(Kirsch)는 위조라는 공식 선언을 황제 자신의 것으로 돌린다. « the emperor declared the Donation of Constantine to be a forgery ».^[72] 이 점은 여전히 중대하다. 15세기 로렌초 발라의 문헌학적 증명보다 훨씬 앞서, 오토와 제르베르의 주변 — 교황과 황제가 함께 — 은 이미 이 문서를 문제적이라고 여겼다. 이것은 교황권이 모든 세속 주권을 포기했다는 뜻이 아니다. 베드로의 권위가 거짓 제국 문서에 근거하지 않는다는 뜻이다.

라테라노에서의 죽음

실베스테르 2세는 1003년 5월 12일 로마에서 죽었다. 교황청은 이 날짜를 공식 재위 종료일로 둔다.^[73] New Advent는 그의 묘비명이 보존되었고 그가 로마에 묻혔다고 말한다. 전승은 그를 라테라노 대성전과 연결한다.^[74]

그의 죽음은 여전히 불안정한 로마에서 일어났다. 오토 3세는 더 이상 없었다. 로마 가문들은 영향력을 되찾았다. 후임자 요한 17세는 몇 달밖에 다스리지 못했다. 로마 갱신의 큰 꿈은 정치적으로 무너졌지만, 제르베르의 지적 유산은 다른 방식으로 살아남았다.

진정한 유산

실베스테르 2세의 유산은 네 문장으로 요약할 수 있다.

첫째, 그는 가난한 수도자가 교회에 맞서서가 아니라 교회를 통해 자기 시대의 가장 큰 학자가 될 수 있음을 보여준다. 둘째, 서기 1000년의 교황권이 단순히 추문들의 연속이 아니었음을 보여준다. 그곳에서도 개혁, 선교, 학교, 외교가 나올 수 있었다. 셋째, 로마가 폴란드와 헝가리 같은 젊은 그리스도교 민족들의 교회적 자율성을 인정할 수 있음을 보여준다. 넷째, 가톨릭 지성은 숫자와 별과 도구를 두려워하지 않는다는 사실을 상기시킨다.

• 교황 요한 13세 (965-972) — 젊은 제르베르를 로마에서 만난 교황.
• 교황 베네딕토 5세 (964-965) — 오토 질서 바로 앞의 교회법 위기.
• 교황 레오 8세 (963-965) — 오토 시대 교황권의 또 다른 복합적 인물.
• 교황 요한 12세 (약 937-964) — 오토 1세의 직접 개입을 연 추문.
• 교황령 — 콘스탄티누스의 증여와 세속 권력의 맥락.