교황 요한 18세 (1003-1009)

언뜻 보기에 요한 18세는 후기 saeculum obscurum 시대의 소규모 교황에 불과하다 — 로마의 크레센티우스 가문 영향 아래 연속 다섯 번째로 선출된 교황이며, 1세기 전 테오필락트 가문이 시작한 도덕적·정치적 붕괴에서 겨우 벗어난 시기다. 그의 6년 치 치세에는 대공의회도, 중요한 교리 정의도, 유명한 시성도 없다. 그럼에도 불구하고, 세 가지 구조적 사실이 그에게 교회 역사에서 실질적인 위치를 보장하며 — 그가 백과사전 문서로 다뤄져야 할 정당한 이유를 설명한다.

밤베르크를 확인하고 메르제부르크를 복원한 교황

선교적 차원에서, 요한 18세는 유럽적으로 중요한 두 교구 관련 행위에 서명한다. 1004년의 메르제부르크 복원은 23년간 폐지되었던 슬라브 소라브인 선교의 대교구를 다시 연다 — 엘베 강 유역의 슬라브족으로, 968년 요한 13세가 처음 설립한 이래 복음화 임무를 맡았다. 주교직은 비그베르트(1004-1009)와 역사학자 티트마르 드 메르제부르크(1009-1018)에게 이어지며, 연대기 작가 주교 본인이 기록하는 주교 계승을 이어간다.^[21][22][23]

밤베르크 설립에 대한 교황 확인은 이 체계를 확장하고 강화한다. 독일 왕 헨리 2세와 왕비 쿠니군데가 원한 이 새 교구는 주 마인 상류의 이교도 벤데족 사이의 선교 전초기지로 설계되었다. 요한 18세는 1007년 6월 로마 공의회에서 교회법적 동의를 표명했고(키르쉬), 이어 1007년 11월 1일 프랑크푸르트 공의회에서 독일 주교단의 승인을 받았으며, 뷔르츠부르크 및 아이히슈테트와의 경계가 확정된 뒤 1008년 교황 확인을 부여했다(린스). 반면 교구의 성좌 직속은 요한 18세 때가 아니다. 린스에 따르면, 베네딕토 8세가 1020년 밤베르크 방문 때 교구를 사도좌에 직접 귀속시켰다.^[24][25][26]

역사적 아이러니가 두드러진다: 약한 교황으로 평가받으며 크레센티우스 가문에 의해 선출된 요한 18세가, 서기 서명으로 고대 독일의 두 대선교 교구를 확인하고 — 자신이 겪는 세속적 후견 체제를 무심코 — 그레고리오 개혁이 나중에 펼칠 제도적 기계장치를 준비했다는 점이다.

로마와 콘스탄티노폴리스를 화해시킨 교황, 분열 50년 전의 일

보편 교회적 차원에서, 요한 18세의 교황직은 1세기 내에서 독특한 특징을 지닌다: 콘스탄티노폴리스 총대주교구의 전례용 딥티크에 로마 교황의 이름이 등장한다는 점이다. 이는 총대주교 세르지오 2세(1001-1019) 시절의 일이다. 이 딥티크 — 매 미사 때마다 인정된 총대주교와 교황을 기념하는 전례용 명판 — 는 세르지오 3세(904-911) 교황 시절부터 로마-비잔틴 긴장(십자가 논쟁, 남이탈리아 관할권 경쟁) 속에서 로마 교황의 이름이 간헐적으로 기념되었다. 요한 18세의 이름 등재는 교회법적으로 콘스탄티노폴리스 총대주교가 로마 교황을 정당한 주교로 인정하며 교감 중임을 뜻한다.^[27][28]

“콘스탄티노폴리스에서 그는 로마 주교로 인정받았으며, 그의 이름이 비잔틴 교회의 딥티크에 나타난다.” — 요한 페터 키르쉬, “Pope John XVIII”, Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[29]

이 행위의 역사적 중요성은 그 먼 미래에서 측정된다: 45년 뒤인 1054년 7월 16일, 추기경 움베르트 드 실바 칸디다가 총대주교 미카엘 케룰라리우스에게 내린 파문 교서가 로마와 콘스탄티노폴리스 간의 최종 분열을 완성한다. 요한 18세는 1003-1009년 딥티크를 통해 보편 교감의 지속 기간을 연장했으며 — 여기서는 저자의 해석으로, 동방 분열이 불가역적 신학적 단절이 아니라, 마지막 순간까지도 해소될 수 있었던 정치적·개인적 사건들의 연쇄였다는 징표로 읽을 수 있다.

수도자로 죽기 위해 사임한 교황 — 매우 드문 선례

교회법적 차원에서, 요한 18세의 1009년 6월 자발적 사임은 극히 희귀한 사건이다. 교회사 전체에서 기록된 교황의 사임은 열 손가락 안에 꼽힐 정도다: 성 폰티안(235년, 박해 중), 성 마르첼린(논쟁적, 304년경), 성 실베르(537년, 비잔틴 압력), 요한 18세(1009년), 베네딕토 9세(여러 차례, 1045-1048), 성 그레고리오 6세(1046년, 퇴위-사임), 첼레스틴 5세(1294년의 “gran rifiuto”), 그레고리오 12세(1415년, 대서방 분열 해결), 그리고 베네딕토 16세(2013년). 이 매우 짧은 목록에서 요한 18세는 독특한 위치를 차지한다. 다수 가설(키르쉬, 플뢰클, 켈리)에 따르면, 그는 명백한 외압 없이, 오직 수도자 생활을 위해 사임한 아마도 최초의 교황일 것이다 — 다만 사임 자체는 당대 문서 없이 중세 목록 하나의 전통에만 의존한다.^[30][31][32]

“그는 자발적으로 사임하고 로마 근처 성 바오로 수도원으로 물러나, 그곳에서 평범한 수도자로서 1009년 6월에 죽었다.” — 요한 페터 키르쉬, “Pope John XVIII”, Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[33]

영적 관점에서 이 행위의 전형적 가치는 매우 크다: 첼레스틴 5세보다 2세기 앞서, 베네딕토 16세보다 천 년 앞서, saeculum obscurum의 한 교황 — 약하다고 평가받고 크레센티우스 가문에 의해 조종되며 개인적 명성도 크지 않았던 — 이 교황관을 버리고 사도 바오로 수도원에서 베네딕트 수도복을 입고 죽는 길을 택했다. 현대 역사학자들(켈리, 만, 플뢰흘)은 이 수도자적 결말 덕분에 요한 18세가 완전히 잊히지 않고, 그의 행정적 치적이 완전히 드러내지 못한 진정한 영적 윤곽을 사후에 되찾았다고 평가한다.

세례명: Phasianus / Fasano

후일 교황 요한 18세의 세례명은 중세 및 현대 자료에 따르면 Giovanni Fasano이며, 라틴어로는 Phasianus 또는 Fasanus, 때로는 현대 이탈리아어로 Fasanio 또는 Fasani로 표기된다.^[34][35] 라틴어 형태 Phasianus는 문자 그대로 ‘꿩’을 뜻하는데, 이는 10세기 로마 귀족 사회에서 흔히 쓰이던 동물 별명 중 하나였다(Boccadiporco = ‘돼지 주둥이’, Caetani, Orsini = ‘작은 곰’ 등).

전통적인 프랑스어 표기인 Fasano 또는 Fasani는 데이터베이스 Catholic-Hierarchy(데이비드 M. 체니 — 공식 지위 없는 민간 프로젝트)에서 유지되며, 교황을 ***« Pope John XVIII (Fasano) »***로 기록하고 있다.^[36]

로마 성직자 가문

우리가 가진 주요 증언은 1910년 Catholic Encyclopedia에서 커쉬가 요약한 Liber Pontificalis의 간략한 기록으로, 요한 18세는 레온이라는 이름의 로마 사제의 아들이라고 전한다(라틴어 Leo presbiter).^[37][38] 우르수스 변형은 특히 호라체 K. 만(The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, 제5권 — 영어권 Pope John XVIII 항목이 인용)과 추기경 사전의 살바도르 미란다가 전하는데, 그는 *« Son of Ursus (or Leo), who became a priest »*라고 적는다. 이는 키르쉬의 Catholic Encyclopedia가 채택한 유일한 이름인 Leo presbiter 앞에서는 소수 의견으로 남는다.^[39][40]

10세기 로마의 세속 성직자들이 자녀를 두는 것은 교회법상으로는 불규칙했으나 사회적으로는 흔한 일이었다. 성직자 독신제는 대략 305년경의 엘비라 공의회에서 처음 규정되었고 5세기 로마 공의회들에서 재확인되었으나, 10세기 세속 성직자들 사이에서는 아직 일관되게 적용되지 않았다. 이 문제는 1049-1054년 레오 9세의 개혁과 1123년 제1차 라테란 공의회 이후에야 본격적으로 해결되었다. 성직자의 자녀는 교회법상 불규칙한 신분이었지만, 10~11세기 여러 교황들이 실제로 성직자 출신의 아들이나 손자였으며, 요한 18세의 직전 교황인 요한 17세도 선출 전에 결혼하여 세 아들을 두었고 이들 역시 성직자가 되었다.^[41]

“그는 요한 18세라 불렸으며, 어느 레온이라는 사제의 아들이었다.” — 요한 페터 커쉬, “Pope John XVIII”, Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[42]

출생지가 정확히 알려져 있지 않다. 자료들은 미래 교황이 로마 시내, 아마도 마르스 평원이나 트라스테베레의 귀족 구역 중 한 곳에서 태어났다고 본다.^[43]

출생 연도: 역사적 공백

Giovanni Fasano의 출생 연도를 알려주는 자료는 없다. 키르쉬는 어떤 날짜도 제시하지 않으며, 살바도르 미란다의 추기경 사전은 명시적으로 *« (No date found) »*라고 적는다.^[44][45] 1003년 12월 선출 당시 나이에 대한 모든 추정은 출처 없는 순전한 추측이므로, 여기서는 어떤 범위도 채택하지 않는다.

이전 성직 경력

Giovanni Fasano가 교황 선출 이전에 어떤 성직 경력을 가졌는지 알려주는 신뢰할 만한 문서는 없다. 11세기 초 로마 추기경 명단에 그의 이름이 나타나지 않는데, 이는 그가 공식적인 추기경직 없이 세속 성직자로 활동했거나, 혹은 기록에 누락된 추기경이었을 가능성을 시사한다. Catholic-Hierarchy 자료는 1003년 이전에 대해 단순히 *“추가 정보 없음”*으로 표기한다.^[46]

선출 이전에 뚜렷한 성직자적 특징이 보이지 않는 점은 후기 saeculum obscurum 시기의 여러 교황들에게 공통된 특징이다. 크레센티우스 가문은 로마 교황좌에 개인적 권력 기반이 크지 않은 조용한 인물들을 선호했으며, 이들의 선출은 저항 없이 조종될 수 있었고, 이후 행적도 가문의 이익에 부합하는 방향으로 유지되었다.

배경: 요한 17세의 갑작스러운 죽음 (1003년 11월)

조반니 파사노의 선출은 정치적 긴급 상황 속에서 이루어졌다. 직전 교황인 요한 17세(본명 시코, 로마 출신)는 같은 크레센티우스 가문의 영향 아래 1003년 6월 13일에 선출되었으나, 5개월 3주 만에 교황직을 마감하고 1003년 11월 6일에 사망했다. 이 짧은 재위 기간 동안 의미 있는 조치는 전혀 이루어지지 못했으며, Catholic Encyclopedia는 간결하게 다음과 같이 기록한다: “그의 재위 몇 달 동안의 활동에 관해서는 아무것도 전해지지 않는다.”^[47]

연이어 두 명의 교황이 빠르게 사망한 것(실베스트르 2세는 1003년 5월 12일, 4년 재위 후; 요한 17세는 1003년 11월 6일, 6개월 재위 후)는 제도적 불안정을 초래했다. 단 6개월 사이에 세 명의 교황이 라테라노 궁전에서 교체되었으며, 이 시기 로마는 요한 2세 크레센티우스와 그의 귀족 집단에 의해 군사적으로 통제되고 있었다.

요한 2세 크레센티우스, Patricius Romanorum (1002-1012)

1003년 11월 6일 요한 17세가 사망하자, 로마의 실질 권력은 명백히 요한 2세 크레센티우스(이탈리아어로 Giovanni Crescenzio)에게 있었다. 그는 1002년부터 Patricius Romanorum 칭호를 지닌, 로마를 통제한 크레센티우스 가문의 마지막 수장이었다.^[48][49]

그의 혈통은 그의 정치적 강경함을 설명한다. 그는 988년부터 998년까지 로마의 Patricius였던 크레센티우스 2세 노멘타누스의 아들로, 998년 4월 29일 황제 오토 3세에 의해 성천사성 성벽에서 교수형에 처해졌다. 이는 오토 3세의 후견권에 반발하고, 반교황 요한 16세(요한 필라가토스, 997-998)를 세운 반란 때문이었다. 아버지의 극적인 죽음—로마 시민들이 지켜보는 가운데 발목이 매달린 시신이 성벽에 전시된 모습—은 당시 청소년이던 아들에게 독일 후견권에 대한 깊은 증오와, 가능한 한 빨리 도시의 실질적 통제권을 되찾으려는 가문적 결의를 심어주었다.^[50]

오토 3세가 1002년 1월 24일, 겨우 21세의 나이로 후계자 없이 조기 사망하자, 요한 2세 크레센티우스가 기다리던 정치적 기회가 열렸다. 황제 공백 상태에서 그는 로마의 Patricius 자리를 차지하고 교황청의 통제권을 회복했다. 이후 그는 세 명의 교황을 연이어 세웠다: 요한 17세(1003년 6월~11월), 요한 18세(1003-1009), 세르지오 4세(1009-1012) — 1012년 봄 자신의 죽음과 함께 로마에서의 크레센티우스 시대가 막을 내렸다.^[51]

1003년 12월 25일 선출

요한 17세 사망 7주 후인 1003년 12월 25일, 즉 주님의 탄생일에 상징적 의미를 담아, 로마의 성직자와 시민들은 요한 2세 크레센티우스의 직접적 영향 아래 조반니 파사노를 교황으로 선출했다. 서임은 1004년 1월 초에 이루어졌는데, 이 때문에 일부 자료는 주교 서임일을 기준으로 교황 재위를 **“1004년”**으로 기록하고, 다른 자료는 선출일을 기준으로 **“1003년”**으로 표기한다. 두 날짜는 같은 즉위를 가리키며, 교황청 공식 명단은 1003-1009년으로 기록한다.^[52][53][54]

크레센티우스 가문의 영향 아래 이루어진 선출은 학술 기록으로 확인된다. 키르쉬와 New Catholic Encyclopedia 모두 요한 18세의 즉위를 요한 2세 크레센티우스가 로마에 행사한 영향력과 연결한다.^[55][56]

상대적 독립성?

전임자 요한 17세가 크레센티우스 가문의 단순한 꼭두각시에 불과해 독자적 행적이 전혀 알려지지 않은 반면, 요한 18세는 재위 초부터 가문에 대한 일정한 독립성을 보였다. New Catholic Encyclopedia는 명확히 다음과 같이 평가한다: “그는 전임자 요한 17세보다 로마의 귀족 가문 크레센티우스 가문에 덜 의존적이었다.”^[57]

다음과 같은 여러 근거가 이 상대적 자율성을 뒷받침한다:

1. 크레센티우스 가문이 정치적으로 대립하던 독일 왕 헨리 2세와 밤베르크 설립 및 메르제부르크 복원 사업에서 협력했다.
2. 교황권 보편 통치의 도구로서 팔리움을 수용했다—이는 가장 정치적으로 조종된 교황 시기에는 소홀히 여겨지던 관행이다.
3. 황제 궁정과 가까운 오토파의 흐름 속에서 동유럽에서 브루노 폰 크베르푸르트의 선교 지속(실베스트르 2세의 위임, 본 교황 재위 중 실행).
4. 크레센티우스 가문이 영향력을 행사하지 못한 콘스탄티노폴리스와의 활발한 외교를 펼쳤다.

그러나 이 독립성은 과장되어서는 안 된다. 로마 현지에서 교황은 결코 도시의 세속 문제에 개입하지 않았고, 중요한 정치적 공의회를 소집하지도 않았으며, 귀족 가문에 대한 어떠한 판결도 내리지 않았다. 요한 2세 크레센티우스(세속 통치)와 요한 18세(영적 통치) 사이의 역할 분담은, 저자의 해석으로는, 당시 자체 세속 수단 없는 교황직에 있어 유일하게 정치적으로 가능한 방식이었다.^[58]

메르제부르크 교구 복원 (1004년)

교황직 초기의 기록된 주요 행위 중 하나는 1004년에 메르제부르크 교구를 복원한 것이다. 이 교구는 23년 전 폐지된 작센 선교지였다.^[59][60]

폐지된 교구의 역사

메르제부르크 교구는 967-968년에 황제 오토 1세가 설립하고, 968년 라벤나 공의회에서 교황 요한 13세가 승인했다. 그 선교 대상은 엘베 강과 자알레 강 유역에 거주하는 슬라브 민족인 소라브족으로, 이들은 신성로마제국의 동쪽 국경을 이루고 있었다. 981년 교황 베네딕트 7세가 오토 2세의 압력 아래 — 메르제부르크의 후계자 보손의 뒤를 이어 마그데부르크 대주교직을 노린 기질헤르의 주도로 — 폐지했으며, 이후 20년간 공석 상태였다.^[61]

1004년 복원

1004년 마그데부르크 대주교 기질헤르가 사망하자, 독일 왕 헨리 2세는 이를 계기로 메르제부르크 교구를 독립적인 선교 교구로 복원했다. 요한 18세는 복원된 교구에 교회 특권을 부여했다(키르쉬: « conferred ecclesiastical privileges on the re-established See of Merseburg »; 교황 재위 행위 목록은 Jaffé, Regesta, I, 2판, pp. 501-503에 정리, 키르쉬가 출처로 인용)^[62][63][64] — 비그베르트가 초대 주교(1004-1009)가 되었고, 뒤이어 티트마르 본인이 계승했다.^[65] 이 교구는 이제 마그데부르크의 교구 관할 하에 있으나, 968년 당시의 영토를 완전히 회복하지 않고 거의 전적으로 소라브족 선교에 집중하는 관할구역이 되었다.^[66]

메르제부르크의 연대기 작가 티트마르

비그베르트가 1009년에 사망하자—이는 요한 18세의 사망과도 우연히 일치한다—, 교구는 메르제부르크의 티트마르(1009-1018)에게 넘어갔다. 그는 오토 왕조 독일의 위대한 연대기 작가로, 헨리 2세 치세의 주요 역사 자료인 Chronicon Thietmari Merseburgensis의 저자다. 1004년 요한 18세가 복원한 메르제부르크 주교직의 연속성은 이로써 연대기 작가 주교 본인에게 이어진다.^[67]

밤베르크 교구 설립 (1007년)

교황직 중 가장 중요한 교회 행위는 헨리 2세와 그의 부인 룩셈부르크의 쿠니군데(훗날 성 쿠니군데)가 주도한 밤베르크 교구 설립의 교황 승인이다. 이 설립은 요한 18세가 주재한 1007년 6월 로마 공의회에서 먼저 동의되었고(키르쉬: « gave his consent at the Roman Synod of June, 1007 »), 이어 1007년 11월 1일 프랑크푸르트 제국 공의회에서 독일 주교단의 승인을 받았으며, 최종 교황 확인 — 플뢰클은 1007년, 린스는 교구 경계 확정 뒤인 1008년으로 본다 — 이 뒤따랐다.^[68][69][70]

선교 및 제국적 논리

헨리 2세의 계획은 두 가지 목적을 지녔다. 정치적으로는 1004년에 폐지된 노르트가우 후작령의 권력을 줄이고, 그 영토를 왕실에 충성하는 교구에 재분배하는 것이었다. 선교적으로는 새 교구가 바이에른 북동쪽 국경에 거주하는 보헤미아 슬라브족과 동부 벤데족을 복음화하는 임무를 맡았다.^[71][72]

프랑크푸르트 공의회 (1007년 11월 1일)

1007년 11월 1일, 프랑크푸르트에서 헨리 2세는 독일 주교단을 마인츠 대주교 빌리기스 중심으로 모은 제국 대공의회를 소집했고, 빌리기스는 교구 설립을 위한 요한 18세의 교서에 권위를 부여했다. 이 공의회의 목적은 새 교구 설립에 대한 주교들의 동의를 얻는 것이었으며, 이는 교회법상 필수 절차였다. 새 교구 설립으로 뷔르츠부르크와 아이히슈테트 교구의 영토가 축소되었고, 양 교구 주교가 이를 수용해야 했다. 이러한 협상이 끝난 뒤 교구 경계가 확정되었고 — 린스에 따르면 1008년 — 요한 18세는 최종 교황 확인을 부여했다(플뢰클은 1007년으로 본다).^[73][74][75]

1007년 6월 로마 공의회와 교황 승인

그러나 1007년 6월 요한 18세가 주재한 로마 공의회가 설립의 교회법적 핵심이었다. 이 자리에서 교황은 새 교구 설립에 명시적 동의를 표명했다. 교황의 승인이 없었다면 프랑크푸르트 공의회는 법적으로 무효였다. 키르쉬는 간결하게 정리한다: “그는 1007년 6월 로마 공의회에서 밤베르크 교구 설립에 동의했다.”^[76]

“그는 1007년 6월 로마 공의회에서 독일 왕 헨리 2세가 설립하고 재정한 밤베르크 교구 설립에 동의했다.” — 요한 페터 키르쉬, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[77]

1007년 동의, 1008년 확인 — 그리고 1020년에야 성좌 직속

요한 18세의 설립 과정에서 교회법적 역할은 후대의 면제와 혼동해서는 안 되는 두 단계로 나뉜다. 1007년 6월 로마 공의회에서의 명시적 동의 — 이 동의가 없었다면 프랑크푸르트 공의회는 교회법적으로 취약했을 것이다 — 와, 뷔르츠부르크 및 아이히슈테트와의 교구 경계가 확정된 뒤 1008년에 부여된 교황 확인(린스)이다. 교구의 성좌 직속은 재위 이후의 일이다. 베네딕토 8세가 1020년 밤베르크 방문 때 교구를 사도좌에 직접 귀속시켰다.^[78][79][80]

초대 주교는 헨리 2세의 전 국무총리 에버하르트 1세(1007-1040)로, 요한 18세의 교황 교서에 따라 마인츠 대주교 빌리기스가 서품했다.^[81] 밤베르크 대성당은 1012년 5월 6일—요한 18세 사망 3년 후—에 봉헌되었으며, 현재 헨리 2세(† 1024)와 성 쿠니군데(† 1033/1040)의 무덤이 있다. 두 성인은 각각 1146년과 1200년에 시성되었다.^[82]

대주교 팔리움: 트리어와 캔터베리

캔터베리의 성 알페아 (1006-1012년)

교황직에서 가장 영적 의미가 깊은 행위 중 하나는 캔터베리 대주교에게 팔리움을 수여한 것이다. 수혜자는 알페아(고대 영어 Ælfheah, 라틴어 Elphege)로, 글라스턴베리의 베네딕도회 수도자이자 배스 수도원장, 984년부터 1006년까지 윈체스터 주교였으며, 1006년부터 1012년 4월 19일 덴마크 바이킹 토르켈 대왕의 공격으로 순교할 때까지 캔터베리 대주교였다.^[83][84]

1007년 요한 18세가 알페아에게 팔리움을 수여한 것은, 미래의 순교자가 교황으로부터 직접 대주교의 상징을 받기 위해 로마를 방문한 시점이었다. 이는 성 아우구스티누스(596년) 이래 끊임없이 이어져 온 앵글로색슨 교회의 로마 숭배 전통에 속한다. 그레고리오 선교 5세기 후에도 캔터베리는 대주교를 교황의 손에서 직접 받았으며, 이는 1534년 헨리 8세의 교회 분열 전까지 잉글랜드 교회가 로마와 보편적 교제를 유지하는 근거가 되었다.^[85][86]

« 그는 트리어의 대주교 메인고와 캔터베리의 엘페게에게 팔리움을 수여하였다. » — Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[87]

트리어의 메인고 (1008년)

다른 수혜자는 메인고(때로는 Meingaudus, Megingaud, 또는 Megingoz로 표기)로, 트리어의 대주교이다. 요한 18세가 수여한 팔리움은 키르쉬와 New Catholic Encyclopedia 모두에서 확인된다.^[88][89] 팔리움 수여는 독일 내 주요 대교구 중 트리어의 우위성 지속을 확인해 주는데, 트리어는 고대 후기 이래로 독일에서 가장 오래된 기독교 설립지로 여겨져 왔다(4세기 성 마테르닌 선교).

교황 재위 말기에 앵글로색슨 대주교(엘페게)와 독일 대주교(메인고)에게 동시에 팔리움을 수여한 것은, 정치적으로 약한 교황으로 평가받는 시기임에도 불구하고 교황권의 구체적 보편성을 보여 준다. 팔리움은 이미 이 시기에 로마가 라틴 기독교권 대주교들의 권위를 검증하고 인정하는 교회법적 도구였다.

1007년 6월 로마 시노드: 적극적인 공의회 활동

밤베르크 확인 외에도, 1007년 6월 로마 시노드는 후기 자료들이 과소평가하는 공의회적 활동을 보여 준다. 자료가 허락하는 한 재구성해 보면, 이 시노드는 교황 재위 기간 중 주요 입법 시점으로, 교황이 당시의 중대한 사안들을 위해 이탈리아 중부와 교황령의 주교들을 한자리에 모은 자리였다. 여기에는 수도원 특권 확인, 교회 고발 접수, 성직자 규율 등이 포함된다.^[90][91]

교황 재위 기간 중 가장 상세히 기록된 사건은 프랑스 사료들이 잘 전하는, 왕립 대수도원인 플뢰리 수도원(생 베네딕트 쉬르 루아르)의 특권 방어 문제로, 상스 교구의 두 갈리칸 주교들과 벌인 갈등이다.

플뢰리 수도원과 그 교회법적 면제

651년경 설립되어, 전승에 따르면 660년경 몬테카시노에서 옮겨온 성 베네딕트 유골을 모신 생 베네딕트 쉬르 루아르 수도원은 10세기 클뤼니 개혁 이후 프랑스 왕국 내 가장 큰 베네딕트 수도원 중 하나가 되었다. 이 수도원은 교구 주교(오를레앙)와 대교구장(상스)으로부터의 교회법적 면제를 누렸으며, 여러 교황에 의해 이 특권이 연속적으로 확인되었다.^[92]

수도원장 고즐랭 (1004-1030)

당시 수도원장은 프랑스 왕 로베르 2세 경건왕(996-1031)의 이복형제인 고즐랭(라틴어 Goslinus)으로, 1004년 플뢰리 수도원장에 임명되었고 1013년부터는 부르주 대주교가 되었다. 뛰어난 지적 역량을 지닌 인물로, 수도원을 야심 찬 건축 사업(11세기 로마네스크 양식 종탑 현관)으로 이끌었으며, 교황이 부여한 면제 특권을 교구 측 압력에 맞서 강력히 옹호하였다.^[93][94]

두 교구의 이중 압박: 상스의 레테리쿠스, 오를레앙의 풀크

약 1007년경, 상스 교구의 두 주교가 플뢰리 수도원의 면제를 문제 삼았다.

• 레테리쿠스(Letericus, 또는 Léothéric), 999-1032년 재임한 상스 대주교로, 수도원이 그의 대교구 관할권을 거부한 상대.
• 풀크 2세(Fulk II), 약 1003-1014년 재임한 오를레앙 주교로, 수도원이 영토상 그의 관할에 속해 있었다.

두 주교는 고즐랭에게 교황 문서들을 불태우도록 강요하려 했는데, 이는 교회법상 중대한 행위로, 로마가 부여한 특권을 사실상 폐기하는 것이었다.^[95]

교황의 개입

고즐랭의 보고를 받은 요한 18세는 교황 재위 기간 중 다른 어떤 일보다도 단호하게 대응했다. 그는 헨리 2세에게 이 일을 항의했는데 — 키르쉬는 그를 “황제”라 부르지만, 1007년 당시 헨리는 아직 독일 왕에 불과했다(황제 대관은 1014년에야 이루어진다) — 두 주교를 재판소에 출두시키도록 소환하며, 왕국 전체에 대한 교회 제재를 경고하였다.^[96]

« 교황 요한 18세는 상스 대주교 레테리쿠스와 오를레앙 주교 풀크가 플뢰리의 고즐랭 수도원장이 로마가 부여한 특권을 누리지 못하도록 막고, 교황 문서들을 불태우려 한 데 대해 교황청 권위를 행사하였다. 그는 황제에게 항의하고 두 주교를 재판소에 소환하며, 왕국 전체에 대한 교회 제재를 경고하였다. » — 요한 페터 키르쉬, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, 제8권, 1910년작의 프랑스어 번역 (« The pope complained of this to the emperor, and called both bishops to his tribunal under threat of ecclesiastical censures for the entire kingdom »; 키르쉬는 헨리 2세를 아직 독일 왕에 불과함에도 “황제”라 칭한다)^[97]

키르쉬는 위협받은 제재의 정확한 성격 — 정식 금지령이라고 말하지 않는다 — 이나 소환 이후의 경과를 밝히지 않는다. 그의 기록이 증언하는 것은 왕국 전체에 대한 제재 위협뿐이다.

분쟁의 결말

분쟁의 구체적 결말은 기록되어 있지 않다. 위협받은 제재가 실제로 적용되었다는 보고는 참고한 어떤 자료에도 없다. 고즐랭은 1030년 사망할 때까지 수도원장직을 유지했으며, 수도원은 교회법적 면제를 유지하였다.^[98]

교황 요한 18세의 또 다른 대규모 선교 사업은 성 브루노 폰 크베르푸르트의 선교이다. 그는 작센 출신의 베네딕토회 수도승으로, 성 로무알드 라벤나의 제자이며, 실베스트르 2세에게서 받은 위임에 따라 그의 재위 중 실행된 동유럽의 이교도 민족들 복음화이다.^[99]

브루노 폰 크베르푸르트 (약 974-1009)

브루노는 약 974년 작센의 크베르푸르트에서 오토 왕조 궁정과 가까운 귀족 가문에서 태어났다. 996년부터 황제 오토 3세의 예배당 사제로 봉사하며 황제를 따라 로마에 갔고, 이후 카말돌리 개혁의 창시자인 성 로무알드의 엄격한 지도 아래 라벤나 근처 페레움의 은수처에서 은둔 생활로 전향했다(998-999). 친구인 성 아달베르트 프라하(997)가 프로이센인들 사이에서 순교한 것을 계기로, 그는 Vita Sancti Adalberti를 저술하며 확고히 슬라브 선교의 길로 나아갔다.^[100]

1004년 2월 대주교 서임

실베스트르 2세 교황 재위기(999-1003)에 브루노는 1003년에 슬라브 민족을 위한 선교 임무를 받았다. 실베스트르 2세는 그를 이교도들의 대주교로 임명하고 팔리움을 수여했으며, 서임은 마그데부르크 대주교에게 맡겼다. 이 위임이 실행된 것은 요한 18세 재위기였다. 1004년 2월, 마그데부르크에서 브루노는 마그데부르크 대주교 타지노에게서 대주교 서임을 받았는데 — 이교도들의 대주교(archiepiscopus gentium)로서의 임명에 따라, 다뉴브에서 발트해에 이르는 이교도 민족들을 복음화할 책임을 지녔다.^[101]

브루노가 받은 « 이교도 민족의 대주교 »(archiepiscopus gentium)라는 직함은 당시로서는 매우 특별한 교회법적 지위였다. 이는 고정된 교구가 없는 선교 대주교로서, 자신이 복음화를 통해 현지 교회를 설립할 수 있는 모든 지역에 관할권을 가진다는 의미였다. 직접적인 전례는 982년부터 997년까지 프라하 대주교였던 성 아달베르트 프라하로, 그는 997년 4월 23일 프로이센인들 사이에서 순교했다.

헝가리, 페체네그인, 키예프 루스

1004년부터 1008년 사이 브루노는 세 차례 대규모 선교 여정을 수행했다:

1. 헝가리 마자르 지역 — 여기서 그는 공작 아툼을 로마 교회의 관할권에 복속시키려 시도했다(비잔틴 세력과의 대립 속에서). 이곳에서 그는 폴란드의 순교 은수자들에 관한 유명한 Vita Quinque Fratrum(다섯 형제의 생애)를 저술했다.^[102]

2. 페체네그인 — 다뉴브와 돈 강 사이에 거주하는 튀르크-핀란드계 반유목민족으로, 브루노는 이곳에 5개월간 머물며 약 30명의 성인 세례를 집전했다. 매우 열악한 환경 속에서의 선교였다.

3. 키예프 루스 — 브루노는 988년에 세례받은 블라디미르 1세 공작과 이미 자리 잡은 기독교 공동체와 접촉했다. 로마 선교사의 키예프 방문은 루스가 이미 비잔틴 교회 쪽으로 기울고 있었던 상황과 대조되며, 동방을 콘스탄티노폴리스에 내주지 않으려는 교황청의 적극적인 정책을 보여준다.

1009년 3월 9일 프로이센인들 사이에서 순교

1008년 말 또는 1009년 초, 브루노는 마지막 선교를 시작했다. 발트해와 비스툴라 강 사이에 거주하는 이교도 발트 민족인 구(舊) 프로이센인(Pruzzi)을 개종시키려 했다. 18명의 동료와 함께 프로이센의 한 분파인 수도베스(야트빙기인) 지역에 들어가 몇 주간 설교했다. 1009년 3월 9일 — 퀘들린부르크 연대기가 정한 날짜(3월의 이데스 전 7일째). Catholic Encyclopedia(마이어)는 2월 14일로 본다 — 프로이센족 수장 네티메르의 동생 제베덴의 명령으로 브루노는 참수당했고, 18명 동료 대부분은 교수형에 처해졌다. 폴란드의 볼레스와프 1세 용맹공작이 그들의 유해를 사들여 그녜즈노로 옮겼다.^{[103][104][105]}

순교는 그의 선교가 전개된 요한 18세의 죽음과 불과 몇 달 차이로 일어났다. 주요 연대기 자료인 Annales de Quedlinbourg는 이 사건을 기록하면서 역사상 최초로 « 리투아니아 »(Litua)라는 이름을 언급한다. 이로써 브루노의 순교는 동유럽 가톨릭 선교 역사뿐 아니라 발트 지역 역사에서도 기초 문서가 된다.^[106][107]

“선교 수도자이자 대주교인 성 브루노, 별명 보니파스는 루스와 리투아니아 국경에서 이교도들에게 18명의 동료와 함께 참수당했다. 이는 그의 개종 11년째 되는 해의 일이다.” — Annales Quedlinburgenses, 1009년^[108]

브루노 선교의 교회법적·선교적 의의

요한 18세 재위 중 수행된 선교는 세 가지 중요한 의미를 지닌다. 첫째, 정치적으로 혼란스러운 시기에 오토 왕조의 선교 전통을 연장했다. 둘째, 고정 교구가 없는 대주교(archiepiscopus gentium)라는 교회법적 지위를 확립했으며, 이는 13~14세기 걸인 선교사들이 모범으로 삼았다. 셋째, 발트 지역의 전초기지를 통해 13세기 독일 기사단이 수행할 프로이센, 리투아니아, 리보니아의 체계적인 복음화를 준비했다.

동방 상황: 867년 이후 점진적 멀어짐

포티우스 분열(867-879)과 교황 성 요한 8세가 879년에 완전한 교제 회복을 이룬 이후, 로마와 콘스탄티노폴리스 간의 관계는 기술적으로는 복원되었으나, 점점 심화되는 근본적 긴장에 의해 영향을 받았다. 이는 로마가 점진적으로 신경조항(Filioque)을 신경에 추가하여 신경을 수정한 것, 남부 이탈리아(칼라브리아와 풀리아)의 관할권 분쟁(로마와 비잔틴 당국 간), 그리고 점점 커지는 전례상의 차이에서 비롯되었다. 서로를 기념하는 전례상의 딥티크 — 각 신성 전례 중에 낭독되는 총대주교와 교황 명단 — 는 점차 간헐적이 되었다.^[109][110]

전례 딥티크: 보편적 교제의 성사

딥티크는 단순한 행정 기록이 아니다. 동방 전통에서 이는 교회적 교제의 전례적 표현으로서 매우 중요한 의미를 지닌다. 총대주교나 교황의 이름을 딥티크에 기록한다는 것은, 그를 가톨릭 교제 안에서 정당한 주교로 인정한다는 뜻이다. 반대로 이름을 누락시키는 것은, 그와의 교제를 단절한다는 의미이다. 이 때문에 동방의 성사 신학에서는 딥티크가 교제 신앙 고백과 동등한 교회법적 효력을 가진다고 여겨진다.^[111]

요한 18세 이름의 재등재 (약 1004-1009년)

콘스탄티노폴리스의 총대주교 세르지오 2세(1001-1019 — 1001년 6월/7월 교좌 공백 뒤 선출, 1019년 7월 사망) 재임 중, 1004년에서 1009년 사이의 정확한 시점은 문서로 명확히 확인되지 않으나, 요한 18세의 이름이 비잔틴 총대주교 딥티크에 다시 기록되었다. 이 재등재는 전례적으로 로마와 콘스탄티노폴리스 사이의 기록된 에큐메니컬 행위로, 1054년 최종 분열 이전의 일이다.^{[112][113][114]}

이 행위의 역사적 의미는 그 결과를 통해서도 알 수 있다. 45년 후인 1054년 7월 16일, 교황청 사절단장인 실바 칸디다의 움베르트 추기경이 콘스탄티노폴리스의 성 소피아 대성당에서 총대주교 미카엘 케룰라리우스를 파문하는 교서(파문령)를 주 제단 위에 놓았다. 이에 미카엘 케룰라리우스 총대주교는 사절단을 상대로 대칭적인 파문을 선언했다. 이로써 오늘날까지 이어지는 최종 분열이 완성되었다.^[115]

“세르지오 2세 총대주교 시절, 콘스탄티노폴리스는 다시 로마 교황을 인정하였으며, 요한 18세의 이름이 딥티크에 다시 올려졌다.” — 요한 페터 키르쉬, « Pope John XVIII », 1910년작의 재구성 (« In Constantinople he was recognized as Bishop of Rome […] His name appears on the diptychs of the Byzantine Church »)^[116][117]

성 바오로 대성당 외벽 묘비명

요한 18세가 딥티크에 이름을 다시 올린 사실은 매우 이례적이어서, 그의 묘비명에 명확히 기록되어 있다. 1910년 Catholic Encyclopedia는 다음과 같이 직역하여 인용한다: “그의 묘비명은 그가 그리스인들을 복종시키고 분열을 해소했다고 전한다.”^[118] 이 묘비명에 대한 라틴어 2행시를 싣는 후대 백과사전 기록들은 확인할 수 있는 보존된 1차 묘비 원문을 인용하지 않는다. 정확한 출처가 없는 한, 라틴어 원문은 여기서는 싣지 않는다 — 키르쉬의 영어판만이 Liber Pontificalis(뒤셴 판, II, 266)에 근거하여 확인된다.

현대 역사학자들(플뢰클, 만 등)은 이 문구를 신중히 해석한다. 이는 비잔틴 총대주교가 로마에 법적으로 복종했다는 뜻이 아니며 — 그런 일은 결코 없었다 —, 오히려 콘스탄티노폴리스에서의 교황 이름 기념으로, 당시 이미 그 효력이 일시적임을 인지했을 가능성이 크다. 묘비명은 법적 사실의 기록이라기보다 기억의 행위로, 요한 18세가 딥티크를 통해 보편적 교제를 연장했음을 기념하는 것이며, 성 바오로 수도원 수도자들이 이 기억을 돌에 새긴 것이다. 그들은 곧 다시 단절이 현실화될 것을 알고 있었다.

극적으로 연장된 보편적 교제

저자의 해석으로, 요한 18세 딥티크 사건은 유형학적 의미를 지닌다. 이는 로마와 콘스탄티노폴리스 간 단절이 교리적으로 돌이킬 수 없는 것이 아니었음을 시사하며, 천년 전환기에 여러 차례 화해가 가능했음을 보여준다. 1054년 분열은 신학적 필연이 아니라 정치적 연쇄 작용의 결과로, 충분히 피할 수 있었던 사건이다. 이 신념은 천 년 후 현대 에큐메니컬 노력의 토대가 되었다. 1965년 12월 7일, 제2차 바티칸 공의회 폐막식에서 바오로 6세와 아테나고라스가 1054년의 상호 파문을 해제했고, 이후 요한 바오로 2세, 베네딕토 16세, 프란치스코 교황과 총대주교 바르톨로메오 1세, 키릴과의 반복적 만남이 이어졌다.

매우 드문 행위이며, 중세 교황 목록 하나에만 기록됨(소위 “목록 전통”)

1009년 6월, 5년 6개월의 교황 재위를 마친 후, 교황 요한 18세는 그의 치세에서 장기간에 걸쳐 가장 이례적인 독창성을 보여주는 행동을 취한다. 즉, 그는 자발적으로 교황직을 사임하고 로마 외곽의 베네딕도회 수도원인 성 바오로 문 밖 수도원(San Paolo fuori le Mura)으로 물러나 단순한 수도사로서 죽음을 맞이한다.^{[119][120][121][122][123]}

역사적 특이성

요한 18세 이전에 교황의 사임 전례는 다음과 같이 논란이 있거나 특별한 상황에 따른 것이었다:

• 성 폰티안 (230-235)은 마키시민 트라키아누스의 박해 중인 235년 사르데냐로 유배되면서 사임했는데, 이는 박해에 의한 강제 사임이지 자유로운 결정이 아니었다.
• 성 마르첼린 (296-304)은 디오클레티아누스 박해 중의 약점 행위 이후 교황직을 포기한 것으로 추정되나, 역사학자들 사이에 논쟁이 있다.
• 성 실베르 (536-537)은 비잔틴 황후 테오도라의 압력으로 사임했다.

이들 전례는 1009년의 상황과 정확히 일치하지 않는다. 요한 18세는 박해받거나 감금된 상태도 아니었고, 어떤 세속 권력에 의해 강요받지도 않았다. 당대의 어떤 자료도 교황에게 직접적인 사임 압력이 있었다고 기록하지 않는다. 자료들을 살펴보면, 이 사임은 자발적이고 개인적인 행위로 보이며, 이는 다수 가설(키르쉬, 플뢰클, 켈리)에 따르면 교회사에서 최초의 자유로운 교황 사임일 것이나, 단일 목록의 전통이 정확하다는 전제 하에서이다.^{[124][125][126]}

사임 동기: 자료의 공백

당대의 어떤 자료도 사임의 동기를 명확히 밝히지 않는다. 현대 역사학자들은 여러 가설을 제시했다:

브리태니커 백과사전은 간결하게 다음과 같이 결론짓는다: “그는 알려지지 않은 이유로 결국 사임했다.”^[127]

“그는 알려지지 않은 이유로 결국 사임했다.” — Encyclopædia Britannica, “John XVIII”^[128]

성 바오로 문 밖 수도원으로의 은퇴

성 바오로 문 밖 대성당과 베네딕도회 수도원은 4세기 콘스탄티누스 황제가 사도 바오로의 무덤 위에 세웠고, 다음 세기 테오도시우스와 발렌티니아누스 2세가 확장한, 11세기 초 로마에서 가장 큰 수도원 중 하나였다. 사임한 교황이 이 상징적인 공간으로 은퇴한 것은 분명한 영적 의미를 지닌다. 요한 18세는 이방인들의 사도인 바오로의 무덤 곁에서 죽음을 맞이하기를 선택했으며, 이는 브루노 폰 크베르푸르트의 선교 사업과 콘스탄티노폴리스와의 화해가 현대적 연장선상에 있음을 상징한다.

수도사로서의 죽음

사임 후 몇 주 이내인 1009년 6월 중순에서 7월 말 사이, 요한 18세는 수도원에서 단순한 베네딕도회 수도사로서 사망한다. 중세 자료들은 이 점을 강조하는데, 그는 교황관뿐 아니라 모든 교황 상징물을 포기하고 수도복(코쿨레)을 입은 채 죽었다고 전한다. W.M. 플뢰클이 New Catholic Encyclopedia에서 전한 전통에 따르면, 그는 성 바오로 문 밖 대성당에 묻혔는데, 이는 다른 교황들이 라테라노나 성 베드로 대성당에 묻힌 것과 달리, 그의 독특한 수도사 교황으로서의 지위를 장례 의식에서도 드러내는 것이다.^[129][130] 무덤 자체는 보존되지 않았다. 교황 무덤에 관한 현대 목록들은 웬디 J. 리어든(The Deaths of the Popes, 2004)에 근거하여 “알 수 없으나 파괴됨”으로 분류하며, 성 바오로 문 밖 대성당 또는 성 요한 라테라노를 후보로 든다.^[131]

“요한 18세는 마침내 성 바오로 문 밖 수도원으로 은퇴하여 그곳에서 수도사로 살았다. 그는 같은 수도원에 묻혔다.” — W.M. Plöchl, “John XVIII, Pope”, New Catholic Encyclopedia, 제7권, p. 936 (영어 원문 번역: « John at length retired to St. Paul-outside-the-Walls and lived there as a monk. He is buried at the same monastery »)^[132]

역사학적 논쟁: 실제 사임인가, 전설적 서술인가?

최근의 일부 2차 기록들은 사임의 역사적 실재성에 대한 논쟁을 이어갔다. 새로운 자료가 없는 한, 이는 아래의 문서 한계에 따른 것이다.^[133]

이 의문은 세 가지 근거에 기반한다:

1. 사임을 언급하는 교황 문서의 부재
2. 당시 연대기 기록이 매우 적음(리우트프랑트 사망, 메르제부르크의 티트마르가 이 부분을 다루지 않음)
3. 전통이 재임 중 사망을 영웅적 사임 이야기로 미화했을 가능성

그러나 현대 역사학자 대다수(키르쉬, 플뢰클, 만, 켈리)는 중세 자료들의 일관성과 Liber Pontificalis 전통에서의 재위 기록(뒤셴 판, II, 266, 키르쉬가 출처로 인용),^[134] 16세기 이후 교황사 연구에서의 지속적 전통을 근거로 사임을 역사적 사실로 인정한다.

후계자: 세르지오 4세 (피에트로 보카디포르코)

교황 요한 18세가 1009년 7월 31일에 선종한 지 몇 주 만에, 로마의 성직자와 시민들은 그의 후계자로 피에트로 보카디포르코(직역하면 «돼지 주둥이» — 개인 별명)를 선출한다. 그는 교황명으로 **세르지오 4세**를 택한다. 이 새로운 교황명 선택은 요한 18세가 세례명을 유지했던 관행을 깨고, 교황 선출 시 이름을 바꾸는 관행을 체계화하는 시초가 된다. 이 관행은 실제로는 레오 9세(1049-1054) 때부터 보편화된다.^[135][136]

세례명 유지: 아드리안 6세까지의 희귀 사례

요한 18세는 세례명을 교황명으로 유지했다. 지오반니로 선출되어 요한 18세라는 이름으로 다스렸다. 근대에 확인되는 다음 두 사례는 아드리안 6세(아드리안 플로렌스, 1522-1523) — 요한 바오로 2세 이전의 마지막 비(非)이탈리아인 교황으로, 개혁자의 단순함과 엄격함을 지님 — 과 마르첼로 2세(마르첼로 체르비니, 1555)로, 마찬가지로 세례명 마르첼로를 유지했다. 허버트 서스턴에 따르면, 아드리안 6세는 *« the only pope of modern times, except Marcellus II, who retained his baptismal name »*이다.^[137]

이러한 이름 사용의 희귀성은 요한 18세를 세례명을 교황명으로 쓴 교황들의 조용한 연결고리로 만든다. 이 연결고리는 천 년 후, 1978년 알비노 루치아니가 요한 바오로 1세가 되어 전례 없는 복합 교황명을 선택하며 이 전통을 깨뜨리고, 같은 해 카롤 보이티와가 요한 바오로 2세가 되는 데까지 이어진다.

Liber Pontificalis의 침묵과 자료의 희소성

중세 자료에서 요한 18세의 교황직에 관한 상대적 침묵은 역사학적으로 주목할 만한 사실이다. 6세기부터 로마에서 편찬된 교황 전기집인 Liber Pontificalis는 그의 교황직을 몇 줄로 축소하고, 구체적인 행위를 전혀 언급하지 않으며, 수도원 은퇴로 마무리한다. 요한 12세에 관한 리우트프란트 크레모나누스나 오토 왕조 황제들에 관한 티트마르 메르제부르크 같은 동시대 저명한 연대기 작가가 요한 18세의 연속적인 전기를 남기지 않았다.^[138]

이러한 문서상의 침묵은 세 가지 요인이 맞물린 결과로 설명된다.

1. 교황이 크레센티우스 가문 뒤에 가려 정치적으로 사라져, 그의 행위가 정치 연대기 작가들에게 비전략적으로 여겨졌다.
2. 대규모 재판, 큰 스캔들, 혹은 대공의회가 없었기에 중세 문서 생산을 촉진하지 못했다.
3. 11세기 초 로마 자료의 전반적 희소성: 그레고리오 개혁 이전 라테란의 필사본 생산 침체.

크레센티우스 시대와 살리안 시대 사이의 과도기적 인물

교황직 연구자들에게 요한 18세는 중요한 연결고리다. 그는 크레센티우스 가문 출신 교황 중에서 가시적인 업적(밤베르크, 메르제부르크, 캔터베리, 팔리움, 비잔틴 딥티크, 브루노 폰 크베르푸르트)을 남긴 마지막 교황이다. 그의 후계자 세르지오 4세(1009-1012)와 1012년 요한 2세 크레센티우스의 죽음으로 크레센티우스 시대가 막을 내린다. 이후 교황직은 투스쿨룸 백작 가문(1012-1044)의 후견 아래 들어가며, 이 가문은 세 교황(베네딕토 8세, 요한 19세, 베네딕토 9세)을 연달아 배출한다. 1045년 세 명의 동시 교황 사태라는 대혼란이 발생하고, 하인리히 3세의 개입과 그레고리오 개혁의 시작을 불러온다.

영적 의미: 수도자가 되기로 선택한 교황

행정적 평가를 넘어서, 1009년 6월의 결말이 지닌 영적 차원이 요한 18세의 깊은 유산이다. 교황관을 포기하고 수도자로 죽음을 맞이한 행위는 기독교 영성 전통에서 모든 평범한 교황 행위보다 더 큰 의미를 지닌다. 천 년이 지난 후, 베네딕토 16세는 2013년 2월 11일 자신의 사임을 발표하면서, 하느님 앞에서 사도좌 직무를 계속 수행할 수 없음을 인정하는 교황의 내적 자유를 언급했다. 명시적 언급 없이, 요한 18세는 이 영적 가능성의 이른 중세 증인으로 남는다 — 그의 사임에 대한 다수 가설을 따른다면.

“이 행위의 중대함을 잘 인식하며, 완전한 자유 속에서 나는 로마 주교, 성 베드로의 후계자로서의 직무를 포기함을 선언한다.” — 베네딕토 16세, 2013년 2월 11일 Declaratio, 오트란토 순교자 시성 집전 중 라틴어 선언^[139]

가톨릭 전통에서 이 가능성의 계보는 첼레스틴 5세(1294년)를 거쳐 — 더 은밀하게는 — 요한 18세(1009년)까지 이어지며, 근본적인 신학적 확신에 닿는다. 즉, 교황은 사도직의 소유자가 아니라 종이며, 양심에 따라 다른 이가 더 잘 수행할 수 있다고 판단되면 그 직무를 반환할 수 있다는 것이다. 이 원칙은 21세기 베네딕토 16세에 의해 명확히 조명되었으며, 그 이전 천 년 동안은 숨겨진 삶 속에서 조용히 이어져 왔다. 그 첫 사례는 아마도 11세기 초 잊힌 교황 한 명이었으며, 그는 사도 바오로 수도원에서 수도자로 생을 마감했다.

• 교황 요한 17세 (1003년 6월~11월) — 직전 교황, 결혼했고 세 명의 성직자를 둔 아버지.
• 교황 세르지오 4세 (1009-1012) — 후임자, 피에트로 보카디포르코, 크레센티우스 가문의 마지막 교황.
• 교황 실베스트르 2세 (999-1003) — 최초의 프랑스 출신 교황, 수학자이자 신학자인 제르베르 드 오리약.
• 교황 요한 12세 (955-964) — saeculum obscurum 시대의 악명 높은 교황.
• 크레센티우스 가문 — 974년부터 1012년까지 교황권을 장악한 로마 가문.
• 성 헨리 2세 (1002년 왕, 1014년 황제) — 밤베르크와 메르제부르크 복원자.
• 성 브루노 폰 크베르푸르트 (약 974-1009) — 순교한 선교사, 발트 선교 창시자.
• 성 엘페아 칸터베리 (약 953-1012) — 덴마크 바이킹에게 순교한 대주교.
• 생 베네딕트-쉬르-루아르 수도원 — 11세기 초 번성한 왕립 대수도원.
• 로마와 콘스탄티노폴리스의 대분열 (1054) — 요한 18세의 딥티크 이후 45년 만에 결정적 단절.
• 교황직 사임 — 가톨릭 교회에서 드문 행위의 역사와 신학.