교황 레오 5세 (903년 7월/8월 - 9월)

어두운 세기(saeculum obscurum) 문턱의 과도기 교황

레오 5세는 교리적 칙령을 반포하지도, 신학적 논쟁을 벌이지도, 교회법적 업적을 남기지도 않았다. 그의 교황 재임 기간은 사실상 거의 기록이 남아 있지 않다. 그렇다면 왜 그에게 별도의 설명을 할애하는가? 그것은 그가 시간적으로 결정적인 위치를 차지하기 때문이다. 그는 교황청이 완전히 saeculum obscurum에 들어가기 전 마지막 정통 교황이다. 이 60년간(904-964)의 시기를 16세기 교황 추기경 체사레 바로니우스가 그의 Annales Ecclesiastici에서 “어두운 세기”(saeculum obscurum)라 명명했다.^[19]

레오 5세의 직후 교황인 세르지오 3세는 투스쿨룸 백작 테오필락테의 결정적 지원으로 로마 교황좌에 오르게 되며 — 크레모나의 리우트프란트 기록에서 유래한 통상적 역사학적 재구성에 따르면, 논란이 있는 자료다 — 이후 로마 귀족 가문 — 테오필락테, 그의 아내 테오도라, 딸 마로치아와 어린 테오도라 — 의 후견 아래 교황직이 장기간 지배되는 시기를 열었다. 세르지오 3세 때부터 19세기 독일 개신교 신학자들이 과장되게 부른 포르노크라티아(pornocratie)라는 정치 메커니즘이 시작된다.^[20] 레오 5세는 아직 이전 시대에 속한다. 그는 아마도 귀족 가문의 결정이 아닌 교회 내 타협에 의해 선출되었으며, 확실히 쿠데타로 폐위되었지만 그 쿠데타는 세속 귀족이 아닌 추기경 사제의 행위였다.

그의 폐위와 죽음은 이렇게 전환점을 의미한다. 크리스토포로와 세르지오 3세 때부터 로마의 혼란 조장자들은 단순히 야심 찬 성직자들이 아니라 여러 세대에 걸쳐 활동하는 가문 전체가 되었다.

유일한 동시대 증언: 신앙인

레오 5세의 두 번째 관심사는 그의 무명에도 불구하고 당대 주요 인물로부터 받은 매우 긍정적인 개인 증언이다. 나폴리의 아욱실리우스는 포르모소에게 로마에서 직접 서품받은 프랑크계 성직자로 — 사제, 또는 어쩌면 부제에 불과하며 — 908년에서 911년 사이에 세르지오 3세에 맞서 포르모소의 서품을 옹호하는 긴 변론서를 작성했다. 이 문서들은 19세기 에른스트 듐믈러가 밤베르크 필사본을 토대로 편집했다.^{[21] [22]} 아욱실리우스는 이 소책자들에서 결코 관대할 이유가 없었다. 그는 싸우는 교황에 맞서 진실을 밝히려 썼다. 그런데 포르모소와 세르지오 3세 사이 교황 계승을 언급할 때, 그는 레오 5세를 이렇게 묘사한다:

“경건하고 칭찬받을 만한 삶과 성덕을 지닌 신앙인으로서, 거룩한 로마 교회를 30일간 이끌었다.” — 나폴리의 아욱실리우스, In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi^[23]

이 증언은 세 가지 이유로 귀중하다. 첫째, 당시 로마를 직접 알았고 포르모소 이후 위기 상황을 직접 목격한 인물의 증언이라는 점이다. 둘째, 세르지오 3세의 반대자였기에 레오 5세의 적들을 깎아내릴 동기가 있었음에도 그를 칭찬했다는 점에서 신뢰도가 높다. 셋째, 구체적인 수치인 *“30일”*의 재임 기간과 성덕이라는 수식어를 명확히 제시한다.^[24] 현대 대부분의 설명서들은 아욱실리우스의 이 구절 — “a man of God and of praiseworthy life and holiness” — 을 근거로 레오 5세를 특징짓는다.^{[25] [26] [27]}

로마 정치 폭력의 연약한 희생자

레오 5세의 세 번째 관심사는 영적이다. 그는 정치적 폭력이 사도좌 문턱에서 멈추지 않는다는 사실을 상기시킨다. 897년 감옥에서 목 졸려 죽은 스테파노 6세, 904년 폐위되고 아마도 제거된 크리스토포로에 이어, 레오 5세 역시 패배한 교황으로서 모든 권리를 박탈당하고 감금된 채 죽었다. 이 암울한 연속 속에서 10세기 기독교 기억은 그의 이름을 교리 재판이나 공의회 판결 없이 — 오직 수적 우위와 무력으로만 — 기록했다.

아욱실리우스의 행위 — 몇 년 후 소책자에서 그의 이름과 명성을 보존한 것 — 은 엄밀히 말해 가톨릭 역사적 경건 행위였다. 그 덕분에 레오 5세는 완전히 잊히지 않을 수 있었다.

포르모소의 사후 재판 (897년 1월)

레오 5세 교황의 짧은 재위 기간을 이해하려면, 그의 선출 6년 전인 897년 1월, 중세 교황 역사상 가장 전례 없는 사건으로 거슬러 올라가야 한다. **교황 스테파노 6세**는 전임 교황 포르모소(† 896년 4월 4일)의 시신을, 사망 9개월 만에 발굴하도록 명령했다. 시신은 교황 의복을 입고 왕좌에 앉혀졌으며, 살아있는 교황이 기소를 선고하는 동안 대신 답변할 부제가 지정되었다.^[28]

시신에 대해 세 가지 혐의가 제기되었다. 주교좌를 변경했다는 점(포르모소는 교황이 되기 전 포르토 주교였는데, 이는 교회법상 부적절하다고 여겨졌다), 위증을 저질렀다는 점, 그리고 세속인으로서 교회를 통치했다는 점(그의 이전 서품들이 무효로 선언되었다). 시신은 유죄 판결을 받았다. 축복의 손가락 세 개가 잘려 나갔고, 성스러운 의복을 벗겨진 채 거리로 끌려 다니며, 처음에는 외국인 공동묘지에 던져졌다가 다시 발굴되어 돌을 매단 채 티베르 강에 던져졌다.^[29]

이 시체 공의회(concilium cadavericum)가 일으킨 스캔들은 로마를 깊이 흔들었다. 스테파노 6세 자신도 897년 7월 또는 8월에 폐위되어 감옥에서 목 졸려 살해되었다.^[30] 이후 로마 도시는 교회 내 폭력과 매우 짧은 교황 재위가 반복되는 시기로 접어들었고, 레오 5세는 그 마지막 희생자 중 하나가 되었다.

포르모소파와 반포르모소파 간 내전

시체 공의회의 판결은 즉시 로마 성직자들과 이탈리아 주교단을 분열시켰다. 포르모소파는 포르모소의 행위와 서품의 유효성을 지지했는데, 이는 교황이었던 포르모소가 7년간(891-896) 이탈리아 고위 성직자 상당수를 사제나 주교로 서품했기 때문이다. 특히 아욱실리우스 자신도 그 중 하나였다.^[31] 반면, 스테파노 6세의 파벌을 계승한 반포르모소파는 이 서품들의 정당성을 부인하며 포르모소의 기억에 대한 제재를 연장하려 했다. 이 둘 사이에서 로마 교황좌는 매우 위험한 자리가 되었고, 새 교황은 어느 쪽을 택하느냐에 따라 한쪽 파벌의 증오를 사야 했다.

출처: 교황청, Catholic Encyclopedia, Treccani, Kelly의 기록 종합.^{[32] [33] [34] [35]}

7년간 10여 명의 교황

이 시기의 변화 속도는 매우 이례적이다. 7년 동안—896년 4월(포르모소 사망)부터 904년 1월(세르지오 3세 서품)까지—로마 교황좌는 정식 교황이 7번 바뀌었으며, 반교황 크리스토포로는 제외한 수치다. 1378년부터 시작된 대(大) 서방 분열 시기를 제외하면, 교황 역사상 이처럼 짧은 기간에 이토록 불안정한 시기는 없다. 이 중 네 명은 폭력적인 죽음을 맞았고(스테파노 6세는 목 졸려 사망, 레오 5세는 살해되거나 방치되어 사망, 반교황 크리스토포로는 아마 제거됨), 또는 의심스러운 죽음을 당했다(베네딕토 4세의 903년 한여름 사망은 베렌게르 1세 측근이 연루되었다는 현대적 의혹의 대상이나 1차 자료는 없다^[36]). 네 명은 재위 1년 미만에 사망했다. 누구도 지속 가능한 정책을 펼치지 못했다.

이 시기 로마는 교황들을 전례 없는 속도로 소모했다.^[37]

이처럼 제도적 피로와 끊임없는 불신의 분위기 속에서 레오 5세가 903년 여름 선출되었다.

베네딕토 4세의 죽음 (903년 7월)

베네딕토 4세는 로마 태생으로 마몰로라는 인물의 아들이며, 포르모소 교황 자신에게 사제로 서품받아 900년 2월 1일부터 베드로의 자리를 차지하고 있다. 그의 교황 재임 기간은 대체로 정직하고 평화로운 것으로 평가되며, 테오도르 2세와 요한 9세의 온건한 친포르모소 노선의 연장선상에 있다. 연대기 작가인 랭스의 플로도아르는 그의 저서 De Christi triumphis apud Italiam에서 그를 *“위대한 자”*라 부르며 그의 공공의 관대함을 칭송한다.^[38]

베네딕토 4세는 903년 7월 30일 로마에서 사망하였고, 바티칸 대성당 앞, 귀 문 근처에 묻혔다.^{[39] [40]} 1차 자료 인용 없이 영문 위키백과가 전하는 현대적 의혹은 이탈리아의 왕 베렌게르 1세에게 그의 죽음에 일정 부분 책임을 돌리나, 직접적인 문서 증거는 남아 있지 않다.^[41] 로마의 한여름, 즉 어려운 계절이자 풍토병이 만연한 시기에 베네딕토 4세가 사망한 것은 특별한 일이 아니며, 이는 7년간 교회 내 폭력으로 지친 도시에서 한여름 폭염 속에 교황 계승이 이루어지는 계기가 되었다.

presbiter forensis의 선택

레오 5세의 선출은 베네딕토 4세 사망 후 몇 주 내에 이루어졌다. 동시대 자료들은 선출 절차의 세부 사항에 대해 침묵하고 있다. 다만 선출된 후보가 라테라노 가문에 속한 로마 성직자가 아니었다는 것만 알려져 있다. 이는 교황 전기에서 사용하는 라틴어 표현 presbiter forensis가 가리키는 바인데, 이는 도시 밖에 속한, 교외나 교구에 소속된 “외부” 사제를 뜻한다.^{[42] [43]}

이 표현은 경멸적인 의미가 아니라 단순한 서술적 표현이다. 이는 선출된 교황이 일반적인 로마 성직자 경로(부부제, 부제, 로마 티툴루스 추기경 사제)를 따르지 않았음을 의미한다. 이는 로마 내 파벌들이 자신들 중 한 명을 합의하지 못해 타협한 결과일 수도 있고, 라테라노의 음모에 휘말리지 않은 성덕으로 알려진 인물을 의도적으로 선택한 것일 수도 있다. 903년 상황에서 모든 로마 추기경 사제는 포르모소를 찬성하거나 반대하는 입장을 취했기에, forensis를 선택한 것은 양측을 화해시키려는 신중한 조치로 읽힐 수 있다 — 즉, 시체 공의회에 연루되지 않은 양심을 가진 인물을 선출한 것이다.

이 해석은 아욱실리우스가 그린 초상(“a man of God and of praiseworthy life and holiness”)과 크리스토포로의 초상(로마 추기경 사제로 파벌에 깊이 관여하고 야망이 큰 인물) 사이의 뚜렷한 대조에서 유추된다. forensis의 선출은 영적 각성처럼 보이며, 그의 빠른 폐위는 자신들의 후보를 얻지 못한 도시파의 복수로 보인다.

프리아피는 어디에 있었나?

남아 있는 기록들은 레오 5세를 프리아피라는 곳, *“아르데아 구역의 작은 장소”*로 위치시킨다.^{[44] [45]} 아르데아는 라티움의 고대 도시로, 로마에서 약 37km 남쪽에 위치하며, 수도와 안치오 방향의 티레니아 해안으로 이어지는 길에 있다.^[46] 10세기 초 이 지역은 로마 교외 교구에 속하며, 반농촌 지역으로 교구 교회와 직접 교황청에 속한 수도원 영지가 흩어져 있었다.

프리아피라는 이름은 오랫동안 역사가들의 호기심을 자아냈으나, 이 지명의 기원은 기준이 되는 어떤 설명서도 확정하지 않으며 아르데아 구역에 위치한다는 점만 전한다.^{[47] [48]} 오늘날 아르데아 구역에는 이 이름을 가진 중세 교회가 남아 있지 않으며, 레오 5세가 살았던 정확한 마을은 아마도 사라졌거나 이후 농지에 흡수되었을 가능성이 크다.

19세기 거대한 역사-교회학 사전인 가에타노 모로니의 Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica에서 특히 인용된 후대 필사본 전통은 레오 5세를 브란달로 수도원의 베네딕토회 수도사로 묘사한다 — 현재 지도상에서 거의 확인 불가능한 위치지만 농촌 수도원 환경과 일치한다.^[49] 현대 역사가들은 이 정보를 신중히 다루는데, 이는 아욱실리우스의 찬사를 특정 수도원 환경에 연결하려는 후대의 투영일 수 있기 때문이다. 그러나 10세기 로마 교외 교구의 성직자 풀(pool) 상황과 수도원 및 교구 교회가 밀접히 연결된 점과는 일치한다.

왜 가능성 낮은 타협이었나

로마 밖 사제의 선택이 *“타협”*이었는가? 솔직히 말해, 우리는 잘 모른다. 동시대 자료들은 선출에 관여한 인물, 낙선 후보, 사전 정치적 움직임을 전혀 기록하지 않는다. 역사학계는 결과에서 추론해왔다 — forensis가 선출되었으니 로마인 중 다수가 과반을 얻지 못했다는 것 — 하지만 이 추론은 가설에 불과하다.

반면, 이후 상황은 성 다마소 교구의 추기경 사제 크리스토포로가 이 선출을 받아들이지 않았음을 보여준다. 903년 9월 그의 격렬한 반응은 그가 박탈당했다고 느꼈거나, 그가 대표하는 파벌이 박탈당했다고 여겼음을 시사한다. 이는 레오 5세가 로마 주요 추기경들의 야망을 무력화하기 위해 타협 후보로 선택되었다는 가설을 신빙성 있게 만드는 요소 중 하나다.

아욱실리우스의 증언: a man of God

앞서 살펴본 바와 같이, 레오 5세에 대한 유일하게 일관된 영적 초상은 나폴리의 아욱실리우스에게서 나옵니다. 그는 포르모소에게 서품받은 프랑크 출신 성직자로 — 사제, 또는 어쩌면 부제에 불과하며 — 908-911년경 세르지오 3세에 맞서 포르모소의 서품을 옹호하는 여러 소책자를 저술했습니다.^[50] 아욱실리우스의 네 편의 논문이 전해집니다:

출처: Catholic Encyclopedia 및 New Catholic Encyclopedia, 항목 Auxilius of Naples.^{[51] [52]}

이 소책자들에서 아욱실리우스는 포르모소 이후의 vexata quaestio에 관한 중요한 신학적 주장을 펼칩니다: 서품의 유효성은 서품 주교의 인격적 존엄성에 달려 있지 않다는 것입니다. 이 원칙은 성숙한 가톨릭 교회의 성사적 ex opere operato 교리를 예시하며, 아욱실리우스는 특히 포르모소의 서품이 시체 공의회에서 무효로 선언되고 세르지오 3세에 의해 무효가 확정된 상황에서 이를 옹호합니다. 이 옹호는 개인적 차원(아욱실리우스 자신이 포르모소에게 서품받음)과 교리적 차원(성사의 본질적 유효성 문제) 모두에 해당합니다.^[53]

이러한 교리적 투쟁의 맥락에서 아욱실리우스는 레오 5세를 언급하는데, 포르모소의 옹호자가 아니라 시간적 기준점으로서 칭송합니다. 그의 표현은 Catholic Encyclopedia가 영어로 전하는 바와 같으며 모든 전기에서 인용되어 이 교황의 유일한 초상이 되었습니다:

“레오, 경건하고 칭찬받을 만한 삶과 성덕을 지닌 하나님의 사람이, 30일 동안 거룩한 로마 교회의 키를 잡았다.” — 나폴리의 아욱실리우스, 호레이스 K. 만 인용, The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, vol. IV, 1910, pp. 111-115^{[54] [55]}

볼로냐 성직자들을 위한 교서

레오 5세의 유일하게 알려진 교황 문서는 볼로냐 대성당의 성직자들에게 특정 세금 면제를 부여한 교서로 — “보호 서한”(외교문서학적 의미의 epistola tuitionis이며, 이 라틴어 명칭은 참고한 어떤 자료에서도 확인되지 않는다).^{[56] [57] [58]} 이 문서는 야페가 편찬한 Regesta Pontificum Romanorum(2판, 2권, 746쪽)에 등재되어 있으며^[59], 큰 교리 선언이나 법적 혁신은 포함하지 않습니다. 당시 교회법 질서에서 이는 교황들이 교황령 내 대성당과 수도원에 정기적으로 발급하던 일상 행정 문서에 해당합니다.

그럼에도 불구하고 이 문서의 의미는 두 가지 측면에서 흥미롭습니다. 첫째, 교황청 서기관실이 30일 동안 계속 기능했음을 보여줍니다: 레오 5세는 볼로냐에서 온 청원을 접수하고 심사하여 공식 봉인된 서한을 발급할 시간이 있었습니다. 이는 실제로 집행된 교황직의 물적 증거입니다. 둘째, 로마 교회가 아닌 볼로냐를 선택한 점은 이 교황이 forensis — 즉, 초기 교신 상대가 로마 시내의 tituli가 아니라 이탈리아 교구들이었음을 뒷받침합니다.

“그의 유일하게 알려진 행위는 볼로냐 교회 성직자들의 이익을 위한 교서에 포함되어 있다.” — Catholic Encyclopedia, 항목 Pope Leo V^[60]

솔직히 말해 뒤셴의 유보를 밝혀야 한다. Liber Pontificalis의 편집자는 이 교황에게 귀속될 만한 어떤 문서도 알지 못했다 — 따라서 볼로냐 교서의 귀속은 Liber Pontificalis가 아니라 만(Catholic Encyclopedia, 1910)과 야페의 목록에 근거한다.^[61]

의미심장한 문서상의 침묵

이 유일한 교서 외에는 레오 5세 재위 기간 동안 어떠한 문서도 남아 있지 않습니다: 카롤링거 왕들과의 서신 교환도 없고 — 901년 로마에서 황제로 대관한 루이 맹인은 902년 베렌게르에게 이탈리아에서 쫓겨나 904-905년에야 돌아온다 — 로마 공의회도, 교회법 재판도, 보통 새 교황 즉위 시마다 대수도원(생드니, 풀다, 코르비, 보비오 등)에 발급되던 특권 문서도 없습니다. 이 침묵은 무겁고, 결코 무의미하지 않습니다.

세 가지 이유가 이를 설명할 수 있습니다. 첫째, 객관적인 짧은 재위 기간: 30일은 주교 정책을 수립하기에 부족한 시간입니다. 둘째, 갈등의 분위기: 잘 알려지지 않은 forensis 교황은 외부와의 교신망을 구축할 시간이 없었을 것입니다. 셋째, 크리스토포로와 세르지오 3세 지지자들이 레오 5세를 불법 교황으로 간주하여 그의 흔적을 지우려 한 문서 파괴 작업 가능성 — 이는 시체 공의회 이후 포르모소의 문서가 파괴된 사례와 유사한 메커니즘입니다.

따라서 레오 5세에 관한 침묵 자체가 중대한 정보입니다: 이는 갑작스러운 죽음(베네딕토 4세)과 쿠데타(크리스토포로) 사이에 끼인 교황직의 취약함을 보여줍니다.

성 다마소의 추기경 사제 크리스토포로

레오 5세를 폐위시킨 인물은 알려져 있다: 로마인 크리스토포로, 어느 레오라는 인물의 아들이며, 성 다마소(San Lorenzo in Damaso)라는 티툴루스의 추기경 사제이다. 그의 이전 경력에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 그는 로마 성직자 계급에 속하며, 역사적 중심지에 위치한 명망 있는 티툴루스에 소속되어 있었고, 이곳은 15세기에 추기경 리아리오에 의해 재건되었다.^{[62] [63]}

후대의 전통에 따르면 크리스토포로는 레오 5세 자신에 의해 사제로 서품되었다고 전해지는데, 이는 교황 재위 30일 동안의 일이라고 한다 — 이 세부사항은 모로니아 출처를 근거로 한 이탈리아어 위키피디아에서 언급된다.^[64] 만약 이 전통이 사실이라면, 903년 9월의 배신에 도덕적 스캔들의 차원을 더하는 셈이다: 부하가 자신의 서품자를 전복시킨 것이다. 그러나 이 정보는 동시대 자료들(아욱실리우스, 평민 유진)에서는 확인되지 않으며 신중히 다뤄져야 한다.

라트란에서의 쿠데타

903년 9월 말경 — 정확한 날짜는 전해지지 않는다 — 크리스토포로는 라트란을 무력으로 점령하는 계획을 세운다. 대략적인 시나리오는 그 10년간 반복되었던 것과 유사하다: 한 추기경 사제가 자신의 지지자들을 모으고, 아마도 로마 귀족 파벌의 지원을 받아 주교궁의 문을 강제로 열고 정당한 교황을 체포하여 자신이 그 자리를 차지하는 것이다. Catholic Encyclopedia는 이렇게 요약한다:

“크리스토포로는 무력으로 전임자 레오 5세를 폐위시키고 그를 감옥에 가두어, 아마도 903년 10월경 교황이 되었다.” — Catholic Encyclopedia, 항목 Pope Christopher^[65]

크리스토포로는 완전히 인정받지 못했다. Catholic Encyclopedia는 *“일부는 그를 반교황으로 본다”*고 하면서도 *“그가 교황직을 차지한 방식은 전례에 전혀 맞지 않았지만, 이후 교황으로 인정받은 것으로 보인다”*고 기록한다.^[66] 이러한 인정 덕분에 그는 수세기 동안 공식 교황 명단에 포함되었으며 — 그의 초상화는 로마의 성 바오로 외벽 대성당의 교황 갤러리에도 여전히 걸려 있다 — 20세기에 그의 선출이 전례에 맞지 않는다는 이유로 Annuario Pontificio에서 제외되었다. 오늘날 그는 공식적으로 반교황으로 간주된다.^[67]

레오 5세의 투옥

레오 5세는 투옥되었다. 그의 감옥 위치에 대해 구체적으로 언급한 자료는 없다: 아마도 10세기 관습에 따라 라트란이나 주교궁 내 로마 감옥 중 한 곳이었을 것이다. 어떤 교회 재판도 기록되어 있지 않다. 포르모소 시신에 대해 스테파노 6세가 상상했던 것과 같은 공의회 절차도 진행되지 않았다. 레오 5세는 단지 무력으로 배제되었을 뿐이며, 법적 형식은 없었다. 이는 사실상의 폐위이지 법적 폐위가 아니다.

이 차이는 중요하다. 시신 공의회는 그 끔찍함에도 불구하고 절차를 따르려 했으나, 레오 5세의 폐위는 그런 구실조차 포기했다. 우리는 절차적 폭력(897년)에서 순수 폭력(903년)으로 넘어갔으며, 이 변화가 폭력 그 자체보다도 saeculum obscurum의 도래를 알리는 신호였다. 이 시점부터 로마 교황좌는 단순히 다툼의 대상이 아니라 점령당하고, 이전 점유자들은 제거되었다.

가설 1: 크리스토포로에 의해 살해됨

첫 번째 가설은 연대기 작가 헤르만 더 콘트락테(Hermannus Contractus, 1013-1054, 라이헨아우 수도사)가 주장한 것으로, 크리스토포로 자신이 레오 5세를 감금한 직후 암살했다는 것이다. 헤르만은 구체적인 방법을 밝히지 않았다: 독살, 질식, 단순한 음식 공급 중단 등이 가능하다. 그의 표현은 간결하지만 명확하다: 레오 5세는 « 살해되었다 »(occisus est)고 직계 후임자에 의해.^{[68] [69]}

이 버전은 정치적 논리가 단순하다: 크리스토포로는 언제든지 로마 반발의 중심이 될 수 있는 폐위된 교황을 살려둘 이유가 없었다. 합법적 교황의 장기 구금은 위험이었고, 은밀한 제거는 보호책이었다. 중세 역사학, 특히 1479년 플라티나의 Vitae Pontificum에서 이 주장을 재확인한다.^[70]

가설 2: 세르지오 3세의 명령으로 목 졸림

두 번째 가설은 유제누스 더 불가리우스(Eugenius Vulgarius)의 고발에 근거하는데, 그는 나폴리의 사제이자 문법학자로 세르지오 3세에 적대적인 포르모소파 저자다. 907-908년경 이 교황을 비판하는 팜플렛을 쓰면서, 세르지오 3세가 즉위 직후(904년 1월 29일) 레오 5세와 크리스토포로를 감옥에서 목 졸라 죽였다고 주장한다.^{[71] [72]} Catholic Encyclopedia(항목 Christopher)는 유제누스가 «세르지오 3세의 평판을 깎아내리려 했다»(who was interested in blackening the character of Sergius III)고 경고하며 그의 증언을 불만족스럽다고 평가한다.^[73]

이 버전은 여러 현대 권위자들이 받아들인다:

“포르모소 지지자였던 유제누스 더 불가리우스에 따르면, 세르지오 3세는 904년 초에 두 사람[레오 5세와 크리스토포로]을 감옥에서 목 졸라 죽이라고 명령했다.” — Vulgarius의 듐멜러 판본을 근거로 위키백과가 전하는 역사학 종합.^[74]

이 가설은 무리가 아니다. 세르지오 3세는 투스쿨룸의 테오필락트 백작의 지원으로 권력을 잡았으며, 폐위된 합법 교황과 자신이 폐위시킨 반교황 모두 잠재적 경쟁자였기에 제거할 동기가 있었다. 두 명을 조용히 감옥에서 제거하는 것은 10세기 전환기 로마 귀족 정치 수법과 일치한다.

가설 3: 감옥이나 수도원에서 자연사

세 번째 가설은 가장 신중하며, 호레이스 K. 만(1907)의 Catholic Encyclopedia에서 제시되었다: 앞선 두 가설은 논쟁적 투영일 수 있다(헤르만은 1세기 반 후에 기록했고, 유제누스는 세르지오 3세의 공개적 반대자였다). 만은 레오 5세가 감옥에서의 열병, 영양실조, 치료받지 못한 상처 등으로 사망했거나, 수도원으로 유배되어 그곳에서 곧 사망했을 가능성을 제시한다.^[75]

“한 버전에서는 세르지오 3세가 두 사람 모두를 처형했다고 하지만, 레오가 감옥이나 수도원에서 자연사했을 가능성이 더 크다.” — 호레이스 K. 만, The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, 4권, 1910, 114쪽, Catholic Encyclopedia 재인용^{[76] [77]}

이 가설은 신중함이 장점이다: 살해 가능성을 인정하면서도 동시대 자료가 확정적이지 않은 비난에는 나서지 않는다. 또한 일부 중세 연대기 작가들이 크리스토포로에 대해 주장한 세 번째 버전(헤르만에 따르면 그는 수도사로 생을 마감했을 가능성)과도 양립 가능하다: 레오 5세도 비슷한 운명을 겪었을 수 있다.^[78]

현대 비평의 결론

현대 역사학은 세 가지 버전 중 어느 하나를 확정하지 못하지만, 가장 중요한 사실을 인정한다: 레오 5세는 폐위 후 생존하지 못했다. 크리스토포로에 의해 질식되었든, 세르지오 3세에 의해 목 졸림을 당했든, 혹은 감옥 내 열악한 처우로 사망했든 결과는 같다 — 강제로 축출된 합법 교황은 결코 감옥에서 나오지 못했다. 그의 죽음은 903년 가을과 904년 봄 사이 어딘가에 위치하며, 더 정확한 시기는 알 수 없다. 여러 기록은 903년 또는 904년을 제시하며, 일부는 905년까지 거론하지만 이는 소수 의견이다.^{[79] [80]}

교리적으로 주목할 점은 다음과 같다: 레오 5세의 합법성은 폐위 전, 폐위 중, 폐위 후에도 교회에서 결코 부정되지 않았다. 어떤 공의회도, 교령도, 교황 칙서도 그의 선출을 무효로 선언하지 않았다. 그는 처음부터 끝까지 교황청 공식 명단에 따른 가톨릭 교회의 118대 교황이다.^[81] 반면 크리스토포로의 폭력 행위는 그를 중세 복권 이후와 현대 명단에서 반교황 범주로 전락시키는 원인이 되었다.

세르지오 3세의 선출 (904년 1월 29일)

크리스토포레 교황의 재임 기간은 4개월도 채 되지 않아 끝난다. 904년 1월 29일, 세르지오 3세 — 893년 포르모소에 의해 카에레(체르베테리) 주교로 서품되었고, 898년 선거에서 요한 9세에게 패한 후보 — 가 로마에서 교황으로 서품된다.^[82] 그의 복귀는 투스쿨룸 백작 테오필라크 1세의 군사적·정치적 지원 덕분에 가능했다 — 통상적 재구성에 따르면, 크레모나의 리우트프란트 기록에서 유래한 논란이 있는 자료다 — 테오필라크는 궁정의 베스타라리우스(관리)이자 로마의 주요 귀족 가문 수장이었다.

세르지오 3세는 크리스토포레를 폐위시켰으며 — 세르지오 3세에 적대적인 포르모소파 저자 유제니우스 불가리우스의 고발에 따르면, 두 사람은 당시 감옥에서 제거되었다고 한다.^{[83] [84]} 또한 그는 포르모소 사건을 다시 열어, 스테파노 6세의 시체 공의회를 공식적으로 복권시키고, 포르모소의 서품을 다시 무효로 선언했으며, 스테파노 6세의 무덤에 대한 칭송하는 묘비명을 작성하게 했다.^[85] 이는 교리적으로 897년의 반포르모소 노선으로 정확히 회귀한 것이다. 이러한 수단의 폭력성은 위기의 깊이를 보여준다.

중세의 강한 믿음 중 하나는 그가 포르모소에 반대하는 두 번째 시체 공의회를 열었다는 것이었으나, 현대 역사학은 크레모나의 리우트프란트에 대한 비판을 따라 이 주장을 오류로 본다: 리우트프란트가 897년 스테파노 6세의 공의회와 세르지오 3세 재임 중 일어난 것으로 추정되는 사건을 혼동했다는 것이다.^[86] 세르지오 3세의 포르모소에 대한 증오는 분명했으나, 두 번째 공의회는 아마 없었을 것이다.

테오필라크, 테오도라, 마로치아

세르지오 3세와 함께 교황권에 대한 가문의 지배가 본격적으로 시작된다. 테오필라크 1세(~864-924), 투스쿨룸 백작이자 로마 집정관은 민정 행정을 장악했다. 그의 아내 테오도라는 리우트프란트가 로마의 상원의원이라 칭할 만큼 직접적인 정치 권력을 행사했으며, 같은 리우트프란트는 그녀가 교황 선출에 연속적인 영향력을 행사했다고 비난했다. 그들의 딸들, 마로치아(~890-937)와 젊은 테오도라는 두 세대에 걸쳐 이 권력을 이어갔다. 리우트프란트에 따르면, 마로치아는 15세 때 세르지오 3세의 첩이었으며, 그 사이에서 태어난 아들이 훗날 교황 요한 11세가 되었다.^[87]

이러한 구도 — 즉, 교황을 선택하고 폐위시키는 로마 귀족 가문 — 를 추기경 바로니우스는 그의 Annales Ecclesiastici (1588-1607)에서 다음과 같은 유명한 표현으로 지칭했다:

“이제부터 거룩한 로마 교회의 얼굴은 어떠할 것인가? 이 시대는 얼마나 끔찍할 것인가, 전능한 창녀들, 그 부끄러움이 권력과 맞먹는 창녀들이 로마를 지배하며, 베드로의 자리 위에 그들의 애인인 가짜 교황들을 앉혔던 시대.” — 체사레 바로니우스, Annales Ecclesiastici, 912년, 8항(라틴어 원문 기준 편집부 번역)^[88]

saeculum obscurum — “암흑시대” — 라는 표현은 이후 60년간(904-964년), 세르지오 3세의 즉위부터 요한 12세의 추문 가득한 죽음까지의 시기를 가리키게 된다. 이 시기에 12명의 교황이 연이어 재임했는데, 그중 다수는 폐위되거나 목 졸려 죽었으며, 여러 명은 마로치아나 그녀의 가문의 불법적 연애에서 태어났다. 19세기 독일 개신교 신학자들은 그리스어에서 유래한 포르노크라티아(독일어 Pornokratie, pornocratía = “창녀들의 지배”)라는 용어를 만들어 같은 현실을 가리켰는데, 이는 바로니우스보다 더 강한 비판적이고 격렬한 표현이었다.^[89]

포르노크라티아 이전의 마지막 경계, 레오 5세

이 관점에서 레오 5세는 엄격히 말해 포르노크라티아 이전의 마지막 교황이다. 그를 폐위시킨 크리스토포레는 여전히 자신의 이익을 위해 행동하는 로마 추기경이었고, 그 뒤를 이은 세르지오 3세는 이미 가문 출신 교황이었다 — 테오필라크의 권력에 의해 등극했고, 마로치아와 연계되어 투스쿨룸 가문 왕조를 세웠다. 레오 5세는 이전 세계에 속했다: 한 포렌시스가 — 역사학자들의 통상적 해석에 따르면 — 파벌 간 타협 덕분에 베드로의 자리에 오를 수 있었던 세계였다.

이러한 시간적 위치는 그의 재임 기간에 비해 상징적 의미를 크게 부여한다. 그의 폐위와 죽음으로 9-10세기 교황 세계가 닫히고 — 모든 위기에도 불구하고 여전히 로마 성직자들에 의해 조직되었던 세계 — 교황권이 로마 가문들에 의해 장악되는 새로운 세계가 열렸다.

903년 9월, 교황권은 더 이상 공의회 싸움으로 다투어지지 않고, 이제는 무력으로 쟁취된다.^{[90] [91]}

산파울로문밖대성당의 초상화?

산파울로문밖대성당에는 긴 메달리온 갤러리가 있어, 아케이드 상단에 성 베드로 이후 모든 교황들의 이상적인 초상화를 보여준다. 현재의 갤러리는 1823년 화재 이후 재구성되었지만, 5세기 레오 1세 시절부터 이어져 온 아이콘 전통을 계승하며 현직 교황까지 이어진다. 크리스토포로도 여전히 포함되어 있는데 — Catholic Encyclopedia 자체도 그의 초상이 대성당 교황들 가운데 있다고 밝히며, 이는 20세기 Annuario Pontificio에서 제외되기 이전까지 중세에 걸쳐 교황으로 오랫동안 인정받았다는 증거다.^[92] 레오 5세는 계열의 논리상 연대순으로 베네딕토 4세와 세르지오 3세 사이에 자리해야 마땅하나, 이 글을 위해 참고한 어떤 자료도 이를 명시적으로 확인하지 않는다. 따라서 이 점은 현장 확인이 필요하며 여기서는 확정된 사실이 아닌 기대치로만 제시한다.

레오 5세의 진본 역사적 초상화는 전혀 남아 있지 않다. 현대의 묘사는 교황 초상화 관습에 따른 이상화된 구성으로, 수염 난 얼굴, 삼중관, 전례 의복을 갖추고 있다. 자료가 매우 빈약하여 신뢰할 만한 신체적 재현은 불가능하다.

공식 명단에 따른 118번째 교황

바티칸 공식 명단에서 레오 5세의 위치는 안정적이다. 바티칸 기록은 레오 5세를 가톨릭 교회의 118번째 교황으로 등재하며, 재위 기간은 « VII.903 — IX.903 », 출생지는 *« Ardea »*로 표기한다.^[93] 이 공식 표기는 반대 교황 크리스토포로를 제외하는데, 만약 그가 교황으로 인정되었다면 119번째가 되었을 것이다. 따라서 레오 5세는 세르지오 3세 이전의 마지막 정통 교황으로서의 정당성을 유지한다.

가톨릭 교회는 20세기 Annuario Pontificio의 모든 개정판에서 이 번호 체계를 유지했다. 따라서 레오 5세는 극히 짧은 재위 기간과 거의 전무한 자료에도 불구하고 현대 교회 법전에서 진정한 교황으로 간주된다. 이 역사적 안정성은 교황의 정당성이 재위 기간이나 명성에 의존하지 않고, 동시대 자료로 입증된 교회법적 선출의 적법성에 달려 있음을 보여주는 중대한 교훈이다.

알려지지 않은 매장 (후대 전승에 따른 라테라노)

19세기 가에타노 모로니가 전하고 이탈리아어 위키백과가 이어받은 후대 전승에 따르면, 레오 5세는 로마 교구 대성당인 라테라노 대성당(성 요한 라테라노)에 묻혔다고 한다.^[94] 이 정보는 근거가 약한데, 동시대 어떤 자료도 그의 유해 이장에 대해 언급하지 않으며, 라테라노 대성당에는 그의 묘비나 식별 가능한 무덤이 남아 있지 않다. 이 전승은 바티칸 기록 부재(10세기 교황들은 대체로 성 베드로 대성당에 묻힘)를 보완하려는 시도로, 교황 자신의 대성당에 묻혔다는 추정에서 비롯되었을 가능성이 있다.

또 다른 가능성은, 만의 가설에 따라 그가 유배되었을 수도 있는 익명의 수도원에 묻혔고, 이후 수십 년 사이에 정확한 매장 위치가 사라졌을 수 있다는 점이다. 그의 죽음을 둘러싼 은밀함 때문에 확실한 결론을 내리기 어렵다.

브르타뉴의 성 투그달 전설

브르타뉴의 전설 중 하나는, 특히 트레기에르의 성 투그달(또는 투드왈, 564년경 사망)의 전기에서 전해지는데, 이 브르타뉴 수도승이자 왕 호엘 대왕의 아들이며 트레기에르 주교가 된 인물이 로마 순례 중 *« Leo Britigena »*라는 이름으로 교황에 선출되었다고 주장한다 — 이 명칭은 레오 5세에 관한 트레카니 설명서가 전하며 동일시는 가능성이 낮다고 평가한다.^{[95] [96]} 이 전설은 중세 후기 브르타뉴 수도원 공동체에서 지역적 명성을 위해 발전되었으며, 후기 일부 판본에서는 이 Leo Britigena를 레오 5세와 동일시하기도 한다.

그러나 이 동일시는 두 가지 결정적 이유로 성립하지 않는다. 첫째, 성 투그달은 564년경, 즉 교황 요한 3세(561-574) 초기에 사망했으므로 시간적으로 10세기 초 교황일 수 없다. 둘째, 레오 5세의 동시대 자료들—아욱실리우스, 평민 유진, Liber Pontificalis—어느 곳에도 브르타뉴 출신이라는 언급이 없으며, 모두 그를 아르데아 근처 프리아피 출신으로 기록한다. 따라서 이 전설은 레오 5세에 대한 역사적 근거 없는 지역적 성인 전기 허구다.

하지만 이 전설은 한 가지 점에서 흥미롭다. 중세 기독교 기억 속에서 교황 재위의 짧음과 무명성이 후대 정체성 구축을 위한 빈 틀로 어떻게 활용되었는지를 보여준다. 레오 5세는 거의 알려진 바가 없었기에, 브르타뉴 성인이나 다른 인물들을 투영할 수 있는 비어 있는 이름판이 되었다. 이는 베네딕토 3세와는 정반대인데, 교황 요안나 전설은 정확히 레오 4세와 그 사이에 자리 잡았으며, 몇 주간의 간격이 허구에 틈을 남겼다^[97]. 레오 5세는 교회 기억 속에서 채워질 수 있는 공백이었다.

레오 5세는 엄밀히 사건적 관점에서 보면 교황 역사상 가장 빈약한 교황 중 한 명이다. 30일간의 교황 재위, 단 한 통의 교서만 전해짐, 개인 저술 없음, 진정한 초상화 없음, 사망 시기도 몇 달 차이로 대략 추정되며, 사망 원인은 천 년이 지난 지금도 논쟁 중이다. 만약 교황의 중요성을 기록물의 밀도로 평가한다면, 레오 5세는 거의 무시할 만한 존재일 것이다.

그러나 교회는 교황을 그렇게 평가하지 않는다. 교회는 선출의 정당성, 성사 집행의 유효성, 사도 계승의 위치를 기준으로 삼는다. 이 점에서 레오 5세는 진정한 교황 — 118대 교황 — 이며 그의 이름은 성좌 공식 명단에 계속 올라 있다.

무엇보다 레오 5세는 역사적으로 결정적인 위치를 차지한다. 그는 포르노크라티아 이전 교황제도의 마지막 경계이다. 903년 9월 폐위와 그 후 몇 달간의 조용한 죽음으로 라테란의 옛 체제가 끝난다. 그 체제에서는 쿠데타가 추기경들의 소행이었으나, 이후 새 체제에서는 가문들의 소행이 된다. 레오 5세는 테오필락트가 궁전에 자리 잡기 전에 죽었고, 그의 후임 세르지오 3세는 투스쿨룸 가문의 첫 교황이 된다.

이 상황에서 나폴리의 아욱실리우스의 행보는 빛난다. 포르모소에게 서품받은 옛 인물이자 세르지오 3세의 공개적 적대자인 그는 908~911년의 논쟁적 소책자에서 레오 5세를 *“경건하고 칭찬받을 만한 삶을 산 하나님의 사람”*이라고 썼다.^[98] 이 한 줄이 없었다면 레오 5세는 베네딕토 4세와 크리스토포로 사이의 단순한 행정적 공백에 불과했을 것이다. 이 한 줄 덕분에 그는 어두운 세기 속의 작은 성스러운 교황 재위가 되었고, 후대는 거의 잊었지만 한 줄기 빛으로 남았다.

편집부 논평 — 인용이 아님: 교황이 단 30일만 통치해도, 그 30일이 하나님의 사람이 지켰다면 교회는 무너지지 않는다.

관련 문서

• 교황 베네딕토 4세 (900-903)
• 반교황 크리스토포로 (903-904)
• 교황 세르지오 3세 (904-911)
• 교황 포르모소 (891-896)
• 교황 스테파노 6세와 시체 공의회 (896-897)
• 교황 요한 9세 (898-900)
• 암흑시대 (904-964)
• 교황 음란정치
• 투스쿨룸의 테오필락트 1세
• 마로지아
• 시체 공의회
• 나폴리의 악실리우스
• 교황전기

주요 출처

• 성좌, 공식 기록 Leo V, 교황 목록: 118대 교황, 재위 VII.903 — IX.903, 아르데아 출생.
• 나폴리의 악실리우스, In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi libellus prior et posterior, 편집 Ernst Dümmler, Auxilius und Vulgarius, 라이프치히, 1866, 59-95쪽.
• 나폴리의 악실리우스, De ordinationibus a Formoso papa factis, Patrologia Latina 129, 1059-1074쪽.
• 유제니우스 불가리우스, De causa Formosiana libellus, 편집 Ernst Dümmler, Auxilius und Vulgarius, 라이프치히, 1866, 117-139쪽.
• 교황전기, 레오 5세 항목, 편집 Louis Duchesne, Le Liber Pontificalis, 2권, 파리, 1892, 234쪽.
• 호레이스 K. 만, The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, 4권, 런던, Kegan Paul, Trench, Trübner & Co., 1910, 111-115쪽.
• 가톨릭 백과사전, 9권, 항목 Pope Leo V, Robert Appleton Company, 1913; New Advent 전사본.
• 가톨릭 백과사전, 3권, 항목 Pope Christopher, Robert Appleton Company, 1908; New Advent 전사본.
• 가톨릭 백과사전, 2권, 항목 Auxilius of Naples, Robert Appleton Company, 1907; New Advent 전사본.
• 헤르만 루 콘트락테 (Hermannus Contractus), Chronicon ad annum 904, MGH Scriptores, 5권.
• J. N. D. Kelly & Michael J. Walsh, The Oxford Dictionary of Popes, 옥스퍼드 대학교 출판부, 2판, 2010.
• 움베르토 롱고, 항목 Leone V, Enciclopedia dei Papi, 이탈리아 백과사전 연구소 트레카니, 2000.
• 바르톨로메오 플라티나, Le Vite dei Sommi Pontefici, 초판 1479; 영어 번역 Griffith Farran & Co., 런던, 1권, 242쪽.
• 세자르 바로니우스, Annales Ecclesiastici(초판: 로마, 1588-1607), ad annum 912, 8항; 타이너 재판본 텍스트, 바를르뒤크, 1864, 15권, 533-534쪽, 2026년 10월 4일 디지털본 대조.