교황 스테파노 6세 (896-897)

죽은 교황을 심판한 유일한 교황

스테파노 6세는 가톨릭 교회 역사상 사망한 다른 교황을 공식적으로 심판한 유일한 교황으로, 시노드 절차, 시신의 가상 출두, 판결과 훼손까지 이루어진 사건이다. 10세기 포르노크라시, 서방 대분열, 서임권 투쟁, 보르자 가문 등 어떤 교황 위기 상황도 이와 같은 행위를 낳지 못했다. 904년에 이 판결을 재확인하려 했던 세르지오 3세는 직접 재판을 다시 열지 않고 스테파노 6세의 판결을 단순히 승인하는 데 그쳤다.^[20][21] 따라서 시신 시노드는 유일무이한 사건이며, 스테파노 6세의 이름은 어떤 교황도 자신의 행위와 이토록 강하게 연결된 적이 없듯이 이 사건과 깊이 연관되어 있다.

자신의 몸에 새겨진 교회법적 모순

스테파노 6세는 약 891년에 포르모수스 자신에 의해 아나그니 주교로 서품받았다.^[22][23] 시신 시노드가 포르모수스가 행한 모든 서품을 무효로 선언하면서, 스테파노 6세를 주교로 만든 서품 자체가 소급하여 무효화되었다. 그런데 교황이 되려면 주교여야 했기에, 포르모수스에 대한 판결은 논리적으로 그 판결을 내린 스테파노 6세 자신의 정당성을 파괴하는 결과를 낳았다. 이 살아있는 교회법적 모순—자신이 앉아 있는 가지를 자르는 판사—이 사건의 신학적 핵심이며, 이 때문에 판결은 가톨릭 전통에서 적용 불가능하고 받아들여질 수 없게 되었다.^[24][25]

대비를 통해 성사 교리를 확립한 참사

시신 시노드의 스캔들이 없었다면, 가톨릭 신학은 아마도 성사의 유효성(그리스도의 은총에 의존)과 적법성(교회법적 조건에 의존)을 이렇게 빨리 구분하지 못했을 것이다. 스테파노 6세는 교회를 난관에 빠뜨렸다: 포르모수스가 서품한 수백 명의 성직자를 다시 서품해야 하는가? 포르모수스에게 서품받은 나폴리의 사제 아욱실리우스는 908년에서 911년 사이에 여러 논문을 써서 “아니오”라고 주장했다—서품은 성직자의 존엄성에 의한 것이 아니라 그리스도에 의해 유효하다는 것이다. 아욱실리우스의 입장은 테오도르 2세와 요한 9세에 의해 이어져 교회의 일관된 입장이 되었고, 트렌트 공의회에서 ex opere operato라는 공식 문구로(일반 성사에 관한 교령 8조) 재확인되었다.^[26][27][28]

스캔들만큼이나 빠른 몰락

스테파노 6세는 자신의 행위를 견디지 못했다. 시신 시노드 후 6~8개월 만에 감방에서 목이 졸려 죽었다. 이는 교회 내 폭력이 즉각적으로 교회 자체에 의해 제재받은 가장 짧은 사례 중 하나다. 테오도르 2세가 897년 12월에 판결을 무효화했고, 요한 9세가 898년에 이를 확정했다. 스테파노 9세(1057-1058) 이후 어떤 교황도 스테파노라는 이름을 다시 사용하지 않았다.^[29] 가톨릭적 관점에서 이 빠른 연속 과정—“스캔들 → 가해자의 죽음 → 시노드 무효화 → 최종 금지”—은 부패한 교회 체계의 반대이며, 교회가 스스로 남용을 정화하는 징표로 해석된다.

로마 출신과 가문

스테파노는 9세기 후반, 정확한 날짜는 알려지지 않은 채 로마에서 태어났다.^[30][31] Catholic Encyclopedia는 간결하게 소개한다: “그는 로마인이며, 사제 요한의 아들이다”^[32]. 동시대 어떤 자료도 그의 출생일, 로마 내 정확한 출생지, 교육, 아버지인 사제 요한의 가족 관계를 언급하지 않는다.

이러한 침묵은 9세기 로마 성직자 대부분에게서 관찰되는 현상과 일치한다. 성직 경력이 전기 내용을 대체하며, 인물은 교황에게 유용해질 때만 연대기에 등장한다. 스테파노가 기록에 등장할 때는 이미 훈련받은 로마 성직자로, 현직 교황에 의해 직접 사제로 서품될 수 있는 상태였다.

아버지가 사제였다는 점은 주목할 만하다. 그레고리오 개혁 이전, 로마 성직자는 대체로 결혼했거나 사제 가문 출신이었으며, 이는 당시 라틴 사제의 보편적 독신을 요구하지 않았던 교회 규율과 모순되지 않았다. 이는 1123년 제1차 라테란 공의회와 특히 1139년 제2차 라테란 공의회 이후에야 보편적 독신이 강제된 것과 대조된다. 당시 상황은 로마 교황청의 상당 부분을 장악한 세습 성직자 엘리트의 전형적인 모습이다.

스테파노 5세 치하에서의 사제 서품

스테파노는 스테파노 5세(885-891)에 의해 사제로 서품되었다. 이는 Catholic Encyclopedia가 명시하지만, 정확한 날짜는 밝히지 않는다.^[33] 서품은 885년에서 891년 사이에 이루어졌으며, 스테파노 6세가 다음 교황 재위 기간에 주교로 서품된 점을 고려할 때, 아마도 스테파노 5세 재위 말 이전일 것이다. 이 서품은 880년대 후반으로 추정된다.

포르모스 치하에서 아나그니 주교 임명 (891년경)

포르모스가 891년 10월 6일 교황으로 즉위한 후, 스테파노는 로마에서 남동쪽으로 약 70킬로미터 떨어진 보좌교구 아나그니의 주교로 서품되었다. Dizionario Biografico degli Italiani는 그가 아나그니에서 “5년간” 재임했다고 명확히 밝히며, 이는 891년, 아마도 포르모스 교황 재위 초기에 임명되었음을 의미한다.^[34][35]

아나그니는 교회적으로는 소규모 교구지만 정치적으로는 중요했다. 로마와 스폴레토 지역인 캄파니아 사이의 길목에 위치해 교황령 남부 경계의 요충지 중 하나였다. 로마 출신의 훈련된 성직자에게 이 교구를 맡긴 것은 포르모스가 스테파노를 신뢰하거나, 적어도 이미 대립 중이던 전통적 로마 교황청과 스폴레토 세력 양측 모두가 수용 가능한 인물로 여겼음을 시사한다.

“아마도 본인의 의사에 반해” 서품

Catholic Encyclopedia는 신중하면서도 중대한 표현으로, 스테파노가 *“아마도 본인의 의사에 반해 포르모스에 의해 아나그니 주교로 서품되었다”*고 적고 있다.^[36] 이 오래된 언급은 역사학자들에 의해 반복 인용되며, 891년 서품이 스테파노에게 강요되었거나 적어도 열의 없이 수용되었음을 암시한다. 그 구체적 동기는 명확하지 않다. 이러한 이유가 무엇이든 간에, 이 서임은 6년 후에 열리는 시체 공의회의 신학적 핵심이 된다. 만약 포르모스가 수여한 모든 서품을 소급하여 무효로 한다면, 아나그니에서의 서임도 무효가 되고, 따라서 스테파노는 결코 주교가 아니었으며, 896년에 교황으로 선출될 수도 없었고, 결국 시체 공의회 자체가 법적으로 무효가 된다. 12세기 후대 연대기 작가들, 특히 시제베르트 드 젬블루가 주장한 스테파노가 이 불편한 서임을 제거하려 했다는 이론은, DBI가 보여주듯이 동시대 자료들에 의해 신빙성이 낮은 것으로 평가된다.

“스테파노가 포르모스에게 주교 서임을 받은 후 자신을 정당화하려 했다는 가설은 동시대 자료에서 지지받지 못하며, 문제 있는 연대기를 가진 후대인 시제베르트 드 젬블루에게서만 나타난다.” — O. Bertolini, Stefano VI papa, Dizionario Biografico degli Italiani, Treccani^[37]

따라서 스테파노 6세의 진짜 동기는 여전히 미해결 문제로 남아 있으며, 다음 절에서는 세 가지 경쟁 가설을 비교 검토할 것이다.

포르모스의 죽음과 보니파스 6세의 짧은 교황 재위

포르모스는 896년 4월 4일 로마에서 약 80세로 사망한다. 이는 카린티아의 아르눌프를 성 베드로 대성당에서 황제로 즉위시킨 지 몇 주 후였다.^[38] 이 즉위는 스폴레토 가문에 대한 도전 행위였으며, 포르모스의 죽음은 그들을 해방시켰다.

교황청은 즉시 고령의 로마 사제 보니파스 6세를 선출했으나, 그는 15일 만인 896년 4월 26일경 사망했다. 사망 원인에 대해서는 병사부터 독살까지 여러 추측이 있으나 증거는 없다.^[39][40] 보니파스 6세의 선출은 898년 교황 요한 9세에 의해 소급 무효 처리되어 공식 교황 명단에 지속적인 긴장을 초래했다.^[41]

이중 후견 아래의 선출: 파롤도와 스폴레토 가문

DBI의 베르톨리니는 종종 간과되는 중요한 사실을 소개한다. 보니파스 6세 사망(896년 4월 말)과 897년 초 사이에 **로마는 즉시 스폴레토 가문의 통제 하에 있지 않았다. 896년 2월 22일 포르모스가 즉위시킨 황제 아르눌프는 로마에 황제 사절 파롤도를 파견하여 실질적 권한을 행사하게 했다.^[42] 따라서 스테파노 6세의 선출은 로마가 적어도 형식상으로는 여전히 카롤링거 가문에 의해 통제되고 있을 때 이루어졌다.

이 점은 통상적인 해석을 크게 바꾼다. 단순한 변명적 서술인 — “람베르트와 아젤트루데가 포르모스를 복수하기 위해 자신들의 꼭두각시 스테파노를 세웠다” — 는 연대기적으로 맞지 않는다. 람베르트와 아젤트루데가 로마를 되찾은 것은 896년 8월에서 897년 1월 사이로, 파롤도가 떠난 이후였다. 스테파노 6세의 선출은 이 전환점보다 앞서므로, 다른 역학, 즉 로마 성직자 내부의 정치, 파벌, 그리고 포르모스와의 모호한 관계로 설명해야 한다.

896년 6월 11일 이전: terminus ante quem

스테파노 6세의 선출일은 전통적으로 896년 5월 22일로 정해져 있다.^[43][44] DBI의 베르톨리니는 좀 더 신중하여, 스테파노가 896년 6월 11일 이전에 교황이었음을 서명된 문서들을 근거로만 확정한다.^[45] 두 날짜는 일관되며, 5월 22일 선출, 6월 11일 이전 첫 공식 문서 서명으로 해석할 수 있다.

스테파노 6세인가 7세인가? 번호 매김 문제

번호 매김은 인정된 난제이다. 752년에 로마 사제 스테파노가 교황으로 선출되었으나, 주교 서임을 받기 전에 사망했다. 수세기 동안 교황 명단에서는 그를 포함하기도 하고 제외하기도 했다. 1912년 Catholic Encyclopedia는 여전히 *“Pope Stephen (VI) VII”*로 이중 번호를 사용했다.^[46]

1961년 Annuario Pontificio에서 교황청은 결정을 내렸다. 752년 선출자는 주교가 아니었으므로 사도 계승에 포함될 수 없으며, 이후 모든 스테파노들은 번호가 하나씩 내려갔다. 이 때문에 옛 문헌에서는 897년 교황을 *“스테파노 7세”*라 부르고, 현대 문헌에서는 *“스테파노 6세”*라 부르지만, 이는 동일 인물을 가리킨다.

“1960년대 이전 역사적 관례에 따라 스테파노 6세 또는 7세로 불린다.” — Wikipedia, Pope Stephen VI 항목, 1961년 Annuario Pontificio 결정 요약^[47]

Ignispedia에서는 현재 교황청 관례에 맞춰 그를 스테파노 6세로 부른다.

점차 스폴레토파 친화적으로 변하는 정치

초기 몇 달(896년 5월~8월) 동안 스테파노 6세는 포르모수스가 남긴 틀 안에서 통치했다. 아르눌프의 외교가 아직 남아 있는 라테란, 영향력 있는 파롤도, 포르모수스파 주교들이 자리 잡고 있었다. 파롤도가 떠나기 전까지는 반포르모수스적인 극적인 행동은 기록되어 있지 않다.^[48] 896년 가을과 897년 초에 스폴레토의 람베르트와 그의 어머니 아젤트루데가 로마로 돌아오면서 복수 정치로의 전환이 이루어진다.

역사학계가 이 전환의 진짜 동기를 규명하는 데 어려움을 겪는다. DBI의 베르톨리니는 898년 라벤나에서 람베르트 자신이 요한 9세 치하에서 포르모수스의 복권을 지지했다고 강조한다.^[49] 즉, 모자(母子) 관계가 빠른 해석처럼 본질적으로 *“반포르모수스적”*이었던 것은 아니다. 다만 스폴레토의 과이 3세의 미망인인 아젤트루데는 아들 람베르트 대신 아르눌프를 대관시킨 포르모수스에게 개인적으로 더 깊은 원한을 품고 있었다.

일상적인 행정 조치들: 나르본, 베즐레, 프살모디, 랭스의 풀크

스테파노 6세의 교황 재위는 단지 시체 공의회만으로 이루어진 것이 아니다. DBI는 여러 일상 행정 조치를 언급한다: 나르본 교회의 소유권 확인, 베즐레 수도원 보호, 프살모디 수도원 보호, 896년 9월 라벤나에서 열릴 예정이던 공의회와 관련한 랭스 대주교 풀크와의 서신 교환.^[50]

이러한 조치들은 행정적 연속성을 보여준다. 교황청은 계속 운영되었고, 서신이 발송되었으며, 특권이 확인되고, 공의회가 계획되었다. 스테파노 6세는 고립된 반(反)교황이 아니었으며, 교황청 기구를 일상적으로 가동시켰다. 이러한 표면적 정상성이 시체 공의회를 더욱 충격적으로 만든다.

라벤나에서 예정된 공의회 (896년 9월)

896년 9월 라벤나에서 열릴 예정이던 공의회 계획은 랭스의 풀크와의 서신에서 확인되지만, 정치적 상황 변화로 인해 실현되지 못했다. 그러나 이 계획 자체가 스테파노 6세가 교황 재위 초기에 스캔들이 아닌 통치자로서의 교황이 되고자 했음을 보여준다. 예정된 공의회는 반포르모수스적 성격이 없었으며, 프랑크 교회의 일상 문제를 다루려는 것이었다.^[51]

시체 공의회로의 전환

정확한 시기는 알 수 없으나 896년 말에서 897년 초 사이에 결정이 내려졌다. 세 가지 요인이 복합적으로 작용한 것으로 보인다:

1. 파롤도가 떠난 후 람베르트와 아젤트루데가 로마로 돌아와 공개적으로 반포르모수스 정책을 펼칠 수 있게 된 점;
2. 성 베드로 대성당에 안치된 포르모수스의 시신에 대한 대중적 숭배가 새롭게 일어나면서, 현대 역사가 윌리엄 S. 먼로 같은 이들이 실제 촉발 요인으로 지목하는 점: 스테파노 6세는 전임자를 둘러싼 숭배 형성을 막고자 했다^[52];
3. 니콜라이파와 아드리아노파 교황청에 의해 강요된 정책을 뒤집으려는 로마 성직자 내부의 반포르모수스 압력.

재판은 897년 1월로 소집되었다.

배경: 라테란 대성당

공의회는 897년 1월 로마에서 열렸다. 여러 자료가 당시 공식 교황청 소재지였던 라테란 성 요한 대성당에서 열렸다고 일치한다. 다만 DBI는 일부 이탈리아 역사학계가 포르모수스의 무덤이 있던 **바티칸(성 베드로 대성당)**에서 재판이 시작되었을 가능성을 제기하는데, 이는 라테란으로 옮기기 전 초기 회의에 해당할 수 있다.^[53][54] 공의회는 2~3일간 진행되었으며, 로마 성직자들과 여러 소집된 주교들이 참석했다.^[55]

시신 발굴과 연출

약 9개월 전 사망한 포르모수스의 시신이 성 베드로 무덤에서 발굴되었다. 그는 교황 의복—차술, 스톨, 팔리움—을 입고, 삼중관을 쓰고, 교황의 왕좌에 앉혀졌다. 그리고 부제가 대신하여 고발에 답변하도록 지정되었다. 이 장면은 Annales Alamannici에 명확히 묘사되어 있다:

“스테파노가 포르모수스 교황을 무덤에서 꺼내어 사도좌에 앉히고, 부제가 대신 답변하게 하였으며, 교황 의복을 벗기고, 시신을 대성당 안팎으로 끌고 다녔다. 입에서는 피가 흘렀고, 결국 강에 던져졌다.” — Annales Alamannici, ad an. 897 (MGH SS I)^[56]

세 가지 주요 교회법상 혐의

자료들은 포르모수스에게 제기된 세 가지 주요 혐의에 대해 일치한다:

1. 트루아 맹세(878년) 위증: 876년 교황 요한 8세에게 파문당하고 프랑크로 추방된 포르모수스는 878년 8~9월 트루아 공의회에서 로마에 돌아오지 않고 사제직을 수행하지 않겠다고 맹세했다. 그러나 883년 마린 1세 치하에 돌아왔고, 891년 교황이 되면서 이 맹세를 어긴 것으로 간주되었다.^[57][58]
2. 부적절한 주교 이동: 864년부터 포르토 주교였던 포르모수스가 891년 니케아 교회법에 반하여 로마 주교좌로 옮긴 것으로 보인다.^[59][60]
3. 부적절한 주교직 수행: 파면당하고 세속 생활을 맹세한 후에도 로마 주교직을 수행하여 그의 모든 행위가 무효가 되었다고 주장되었다.^[61]

조엘 제구가 지적하듯 이 세 가지 혐의는 교회법적으로 일관된 체계를 이룬다. 이는 포르모수스의 교리보다는 인물과 직무를 겨냥하며, 그의 모든 교황 행위, 서품까지도 소급하여 무효화할 근거를 제공한다.^[62]

시체에 대한 발언

재판에서 가장 유명한 장면은 살아 있는 교황이 시체를 직접 고발하는 장면이다. 크레모나의 리우트프란트가 전하는 공식 문구는 서양 문학 전반에서 시체 공의회의 가장 자주 인용되는 표현이다:

“Cum Portuensis esses episcopus, cur ambitionis spiritu Romanam universalem usurpasti sedem?” — “당신이 포르토 주교였을 때, 왜 야망의 정신으로 로마의 보편적 교황좌를 강탈했습니까?” — 크레모나의 리우트프란트, Antapodosis I, 30, 958-962년경^[63]

여기서 언어학적 미묘함이 필요하다. 이는 포르모수스 항목에서는 언급되지 않은 점이다. 리우트프란트가 전하는 원문에서는 실제로는 세르지우스(세르지오 3세)가 시체를 향해 이 말을 했으며, 스테파노 6세가 아니다. 리우트프란트는 두 차례의 반포르모수스 재판(897년 스테파노 6세, 904년 세르지우스 3세)을 하나의 장면으로 압축하여 세르지우스에게 귀속시켰다.^[64] 그러나 역사적 전통은 이 문구를 스테파노 6세에게 귀속시키는데, 이는 그가 897년에 실제로 사후 재판을 주도했기 때문이다. 세르지우스 3세는 904년에 스테파노의 판결을 단지 재확인했을 뿐, 재판 장면을 다시 연출하지 않았다. 따라서 이 문구는 시체 공의회의 표현으로서 본질적으로 진실이지만, 리우트프란트의 서술 압축을 반영한다. 백과사전적 엄밀성을 위해 이를 명시해야 한다.

판결: 소급적 파면

재판 결과로 선고된 판결은 세 가지이다:

1. 소급적 파면: 포르모수스는 교황직에서 소급하여 파면되며, 그의 모든 교황 행위가 무효화된다.
2. 서품 무효화: 포르모수스가 서품한 모든 성직자—부제, 사제, 주교—는 서품받지 않은 것으로 선언된다.
3. 신체 훼손과 불명예: 시체는 교황 의복을 벗겨지고, 축복의 손가락이 절단되며, 평신도 복장으로 입혀져 대성당을 끌려 다니다가 결국 티베르강에 던져진다.^[65][66][67]

DBI의 베르톨리니는 중요한 점을 덧붙인다: 무효화는 로마에 한정되었다.^[68] 스테파노 6세는 포르모수스가 로마 외 지역(불가리아, 프랑크, 잉글랜드)에서 행한 서품까지 판결을 확장하지 않았다. 이 지리적 제한은 근본 동기가 정치적이고 지역적이었으며, 교리적이고 보편적인 것이 아니었음을 확인시킨다. 즉, 로마 내 포르모수스파 네트워크를 분쇄하는 것이 목적이었다.

서품 무효화와 아나그니의 역설

판결에서 가장 파괴적인 부분은 서품 무효화이다. 스테파노 6세 자신도 약 891년경 포르모수스에게 아나그니 주교로 서품받았다. 따라서 그의 주교 서품도 자신의 판결에 의해 무효화되는 셈이다—논리적으로는 말이다. 역사가 호레이스 K. 만은 이 모순을 이 사건에서 가장 이해하기 어려운 점 중 하나로 지적한다:

“스테파노 6세 자신도 포르모수스에게 아나그니 주교로 서품받았다. 포르모수스의 서품을 무효화함으로써 그는 자신의 서품도 무효화해야 했고, 따라서 자신의 교황직도 무효화해야 했다.” — 호레이스 K. 만, Lives of the Popes, IV권, 1910, 100-104쪽^[69]

만과 다른 학자들은 베르톨리니가 지적한 무효화의 로마 한정이 우연이 아니라고 결론짓는다: 이는 아마도 아나그니 서품, 즉 스테파노의 정당성을 보호하기 위한 조치였다. 이는 공의회가 자신들이 만든 모순을 인지하고, 신학적으로 해결하기보다 법적으로 제한하려고 시도했다는 간접 증거이다.

두 개 또는 세 개의 손가락?

절단된 손가락 수에 대해 출처마다 약간 차이가 있다. 1912년 Catholic Encyclopedia는 스테파노 6세 항목에서 두 개의 손가락을 언급한다^[70]. 그러나 대부분의 다른 출처—리우트프란트, Annales, 그레고로비우스, 영어/이탈리아어 위키피디아, Medievalists.net—는 세 개의 손가락을 언급한다.^[71][72][73] 오른손의 엄지, 검지, 중지를 사용하는 라틴 축복 전통과 일치하는 점에서 세 개 손가락이 타당하다. 이는 현대 역사학계의 거의 전통적인 해석이며, 포르모수스 항목에도 동일하게 반영되어 있다.

시체가 티베르강에 던져지다

훼손 후 시체는 처음에 평신도 공동묘지, 아마도 외국인 묘지에 묻혔다. 그러나 곧 스테파노 6세의 명령이나 그의 파벌 압력으로 인해 재발굴되어, 돌로 무거운 짐을 달고, 티베르강에 던져졌다.^[74][75][76] 여러 출처는 이 두 번째 매장 전에 시체가 대성당을 끌려 다녔다고 덧붙인다. 이 장면은 중세 및 현대 출처 모두에서 일제히 비난받는다.

왜 그랬나? 세 가지 경쟁 가설

동시대 출처는 스테파노 6세의 동기를 전하지 않는다. 역사가들은 세 가지 주요 가설을 제시했다:

가설 1 — 스폴레토파의 복수. 스테파노 6세는 람베르트와 아겔트루데의 도구였으며, 이들은 포르모수스가 아르눌프 대관식을 모욕한 것에 대한 복수를 원했다. 이 해석은 고전 역사학계(만, 그레고로비우스)에서 우세했으나, DBI 베르톨리니에 의해 약화된다: 람베르트는 898년 요한 9세 치하 라벤나에서 포르모수스의 복권을 지지했으므로, 2년 전 재판의 실제 동력이라고 보기 어렵다.^[77]

가설 2 — 자기 정당화. 스테파노 6세는 포르모수가 “아마도 그의 의사에 반해” 강요한 아나그니 서품을 파괴하고, 직접 로마에서 부여받은 정당성을 대체하려 했다. 이 주장은 12세기 시게베르트 드 젬블루크의 연대기에서 처음 등장하며, 베르톨리니가 지적하듯 동시대 출처는 이를 뒷받침하지 않는다.^[78] 또한 판결이 로마에 한정된 점은 아나그니 서품을 무효화하기에는 부족하다.

가설 3 — 신흥 숭배의 단절. 역사가 윌리엄 S. 먼로는 2022년 바티칸 시국에서 출간된 A New Look at the Cadaver Synod에서 스테파노 6세가 성 베드로 대성당에서 포르모수스 시체에 대한 대중적 숭배를 중단시키려 했다고 주장한다. 의복을 벗기고, 손가락을 자르고, 시체를 티베르강에 던지는 의례적 신성 모독을 통해 전임자를 둘러싼 유물 숭배 형성을 막으려 했다는 것이다.^[79][80] 이 가설은 왜 시체 자체가 표적이 되었는지, 단순히 교황 행위만이 아니었는지를 설명하는 장점이 있다.

“역사학자 윌리엄 S. 먼로는 이 재판이 일부 로마인들의 포르모스 숭배를 겨냥했다고 주장한다. 이러한 의례적 신성 모독을 통해 스테파노는 그의 성스러움을 지우고 유물에 기반한 신심을 막으려 했으며, 이는 카롤루스 제국 붕괴 시기 교회의 혼란을 반영한다.” — 사라 패트릭, The Cadaver Synod, Medievalists.net, 2025년 5월^[81]

가설 3은 오늘날 가장 견고한 것으로 간주되며, 다른 두 가설과의 결합 가능성도 배제하지 않는다.

로마의 봉기

시체 공의회의 판결은 897년 1월에 내려졌다. 약 6개월 동안 스테파노 6세는 계속 통치했다. 그는 포르모스가 서품한 여러 성직자들에게 직무 포기를 강요하고, 퇴위 서류에 서명하게 하며, 일부 특권을 분배했다.^[82] 그러나 로마 내 스캔들은 가라앉지 않았다.

포르모스의 시신은, 버전마다 다르지만, 어부나 수도승에 의해 티베르강에서 회수되어 비밀리에 다시 매장되었다. 곧 기적들이 그에게 귀속되었다: 성인 동상이 시신이 지나갈 때 몸을 숙이고, 치유가 일어났다.^[83] 소문은 여론을 뒤집었다. 897년 6월 중순 또는 7월 말~8월 초에 로마에서 봉기가 일어났다.^[84][85]

라테라노 대성당 지진

여러 중세 자료는 897년 여름에 주목할 만한 사건을 전한다: 라테라노 대성당이 지진으로 무너졌는데, 바로 그곳에서 재판이 열렸던 곳이다. DBI는 이 사건을 다음과 같이 기록한다:

“라테라노 대성당은 그의 교황 재위 기간 중 무너졌으며, 이후 요한 9세와 세르지오 3세에 의해 재건되었다.” — O. 베르톨리니, Stefano VI papa, DBI, Treccani^[86]

중세인들에게 이 신성 모독의 장소 붕괴는 징조로 해석되었다: 라테라노가 재판으로 더럽혀졌기에 무너졌다는 것이다. 현대 역사학에서는 실제 지진 다발 지역에서의 우연한 시간적 일치로 본다. 해석의 차이와 무관하게, 이 사건은 여러 독립적 자료에 의해 입증되며 스테파노 6세의 정치적 입지가 급격히 악화되는 데 일조했다.

체포, 퇴위, 목 졸림

스테파노 6세는 봉기 세력에 의해 체포되었다. 여러 자료는 그가 교황의 상징물을 박탈당하고, 당시 퇴위한 성직자들에게 흔히 적용되던 대로 수도복을 입도록 강요받았으며, 이후 투옥되었다고 전한다.^[87][88][89] 이탈리아어 위키백과만이 장소를 명시한다: 그의 감옥은 당시 요새로 변모한 하드리아누스 영묘, 현재의 카스텔 산탄젤로였을 것이나 — 이 식별은 본 기사에 인용된 학술적 기록(DBI 베르톨리니, Catholic Encyclopedia, Britannica)에서는 채택하지 않는다.^[90]

감방에서 스테파노 6세는 목 졸림으로 살해되었다. 가장 유력한 날짜는 897년 8월로, 베르톨리니, Catholic Encyclopedia, 그리고 거의 모든 현대 자료가 이 결론을 지지한다. 정확한 897년 8월 14일이라는 날짜는 이탈리아어 위키백과만이 제시하며, 동시대 자료나 인용된 학술적 기록에 의해 확인되지 않는다.^[91][92][93] 소수의 연대기는 897년 7월 또는 10월로 보기도 한다. 불확실성 범위는 약 두 달이다.

말년 관련 동시대 자료

어떤 자료도 살해의 직접 가해자나 배후를 명시하지 않는다. DBI는 신중하게 다음과 같이 결론 내린다:

“위엄을 박탈당하고 아마도 수도승이 되도록 강요받았으며, 투옥되어 아마도 897년 8월에 목 졸림으로 사망했다.” — O. 베르톨리니, Stefano VI papa, DBI, Treccani^[94]

재판 부재, 사건의 신속한 전개, 공모자 이름에 대한 연대기 침묵은 포르모스파 — 혹은 그 잔존 세력 — 가 9세기 말 로마 정치 관행에 부합하는 잔혹한 효율성으로 행동했음을 시사한다.

907년 세르주 3세에 의한 이장

스테파노 6세의 시신 운명도 주목할 만하다. 처음에는 예우 없이 매장되었으나, 10년 후인 907년에 세르주 3세(904-911) 자신에 의해 성 베드로 대성당으로 이장되었다.^[95] 세르주 3세는 강력한 반 포르모수스파 교황이었다. 그는 904년에 시체 공의회를 재평가하려 했고, 포르모수스파 성직자들의 재서품을 강요했다. 스테파노 6세의 유해를 포르모수스가 재평가된 후 안치된 성 베드로 대성당으로 옮긴 것은 정치적 의미가 크다. 세르주 3세는 교황 무덤 안에 포르모수스를 심판했던 스테파노 6세의 기억을 복원하려 한 것이다.

운문 비문: 반 포르모수스 찬양

세르주 3세는 이장을 기념하여 스테파노 6세가 포르모수스에 맞서 싸운 것을 찬양하는 운문 비문을 작성하게 했다. 이 비문은 그의 투옥과 목 졸림도 언급한다. DBI는 이 비문의 존재와 어조를 다음과 같이 전한다.

“세르주 3세는 907년에 스테파노의 유해를 성 베드로 대성당으로 옮기고, 포르모수스에 대한 공격과 공의회 주재를 강조하는 운문 비문을 명령했으며, 그의 비극적 투옥과 목 졸림도 기록했다.” — O. Bertolini, Stefano VI papa, DBI, Treccani^[96]

이 비문은 스테파노 6세를 직접적으로 지지하는 드문 자료 중 하나이며, 10세기 초 양 진영 간의 격렬한 논쟁을 보여준다. 이는 결코 시성이나 교회적 행위로 이해되지 않으며, 세르주 3세의 정치적 행위였고 이후 전통에 의해 무효화되었다.

스테파노 11세의 부재: 부담스러운 이름

마지막으로 스테파노라는 이름을 사용한 교황은 스테파노 9세(1057-1058)였다. 거의 천 년 동안 어떤 교황도 스테파노라는 이름을 다시 사용하지 않았다. 즉, 스테파노 10세, 11세, 12세가 없다. 이 침묵은 광범위하고 지속적이다.^[97]

어떤 공식 문서도 이 침묵을 설명하지 않는다. 그러나 두 명의 중세 스테파노 교황이 남긴 오염된 흔적—스테파노 6세의 시체 공의회, 스테파노 7세(현 스테파노 6세)의 목 졸림—은 무겁다. 이 이름은 역사적 무게를 지니며 로마 전통이 이를 고려하는 듯하다. 이 침묵이 스테파노 6세에 대한 사후 비난이라기보다 목회적 배려에서 비롯된 것이라는 가설을 제시할 수 있다. 어떤 이름들은 너무 큰 스캔들을 담고 있어 다시 쓰이지 않는 것이다.

테오도르 2세와 897년 12월 공의회

스테파노 6세 사망 몇 달 후, 로마노(897년 8-11월)는 시체 공의회의 결정을 무효화하기 시작했다. 그러나 임기 중에 작업을 완수하지 못하고 폐위되었다. 그의 후임인 테오도르 2세는 임기가 20일 정도에 불과했음에도 897년 12월에 공의회를 소집하여 라트란 재판을 공식적으로 무효화하고, 포르모수스의 시신을 은닉처에서 성 베드로 대성당으로 이장하여 교황 복장으로 다시 매장하도록 명령했다.^[98][99] 포르모수스가 서품한 성직자들은 재서품 없이 복권되었다. 이는 스캔들 직후 교회가 시체 공의회를 공식적으로 처음 무효화한 사례다.

요한 9세(898)와 최종 금지

898년 1월에 선출된 요한 9세는 무효화를 확인하고 확대했다. 그는 연이어 로마와 라벤나에서 공의회를 소집했다. 시체 공의회의 공식 문서들은 모두 소각되었고, 참여한 7명의 추기경은 파문당했다. 무엇보다 요한 9세는 로마와 라벤나 공의회(898년)의 징계 결정에 의해 — 변경 불가능한 교리가 아닌 — 가톨릭 교회 내에서 사후 재판을 금지했다.^[100][101]

“요한 9세는 898년 로마와 라벤나에서 열린 두 공의회에서 이 조치를 확인했다.” — J. P. Kirsch, Pope Formosus, Catholic Encyclopedia, 1909^[102]

이 금지는 지금까지 유지되고 있다. 898년 이후 어떤 교황도 사후에 재판받지 않았다. 시체 공의회는 이 부끄러운 관행의 유일하고 종결된 사건이며, 최초도 아니고 마지막이었다.

나폴리의 악실리우스와 서품 방어

스테파노 6세가 남긴 가장 심오한 신학적 문제는 무효화된 서품 문제다. 라트란 판결을 따른다면, 포르모수스가 서품한 수백 명의 주교, 사제, 부제—스테파노 6세 자신도 아나그니 주교로서 포함된다—는 사실상 서품받지 않은 것이다. 그들이 집전한 모든 성사(성체성사, 견진, 서품, 혼인, 사면)는 무효가 된다. 그 파급 효과는 끔찍하다.

이런 상황에서 나폴리의 악실리우스는 908년에서 911년 사이에 여러 변론서를 저술했다: In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi, Libellus de ordinationibus a papa Formoso factis, Tractatus qui Infensor et Defensor dicitur, Libellus super causa et negatio Formosi papae, Libellus in defensionem Stephani episcopi et praefatae ordinationis.^[103] 그의 주장은 단순하다.

“죄인이나 파문받은 주교가 집전한 서품은 그 자체로 무효가 아니다. 성사는 사제의 존엄성에 의한 것이 아니라 그리스도의 능력에 의해 이루어진다.” — 나폴리 악실리우스, Libellus de ordinationibus a papa Formoso factis 중에서, 908-911년경^[104][105]

이 교리는 성 아우구스티누스의 반 도나티스트주의 입장을 극단적 교황 사례에 적용한 것으로, 중세 스콜라 철학에서 ex opere operato라는 표현으로 재정리되었고, 1547년 3월 3일 제7차 트렌트 공의회(일반 성사에 관한 교령 8조, DH 1608)에서 공식화되었다.^[106] 따라서 포르모수스 사건은 가톨릭 성사 교리 형성에 있어 중대한 전환점이었다.

세르주 3세(904년)의 반격: 후속 조치 없는 재발

스테파노 6세 사망 7년 후, 세르주 3세(904-911)는 재발을 시도한다. 그는 시체 공의회의 판결을 승인하고, 포르모시우스 신부들의 재서품을 요구하며, 앞서 언급한 대로 스테파노 6세의 유해를 성 베드로 대성당으로 이장하고 찬양하는 비문을 남긴다.^[107][108]

이 시도는 후속 조치 없이 끝났다. 이후 교황 중 누구도 세르주 3세의 입장을 계승하지 않았다. 아욱실리우스의 신학과 테오도르 2세, 요한 9세의 법학이 자리 잡았다. 교황청 공식 교황 명단에서는 포르모시우스가 정당한 교황으로 남아 있으며 어떠한 비판적 주석도 없다. 시체 공의회는 유효한 교회 행위가 아닌 폐지된 남용으로 간주된다. 세르주 3세의 재발은 그의 정치적 과거로 인해 이미 타락한 고립된 이례적 사건으로 해석된다.^[109][110]

ex opere operato 교리

성사 집행의 유효성(성직자에 의존하지 않음)과 적법성(교회법적 조건에 의존함)을 구분하는 개념은 포르모시우스 사후 위기에서 극단적 교황 환경 속에서 구체적으로 정립되었다. 이 구분은 중세 스콜라 철학에서 계승되고 트렌토 공의회에서 법문화되었으며, 오늘날까지도 교회의 일관된 입장이다.

스테파노 6세가 촉발한 위기가 없었다면, 이 교리는 아마도 더 오랜 시간 명확히 정립되지 못했을 것이다. 이 사건의 역설은 신성 모독 행위가 오히려 대조를 통해 근본적인 성사 교리의 결정체를 낳았다는 점이다.

장-폴 로랑(1870)과 서구의 상상력

이 사건은 1870년 장-폴 로랑(1838-1921)의 그림 Les Papes Formose et Étienne VI — Concile cadavérique de 897 (100 × 152 cm 유화)로 서구 의식에 다시 등장한다. 이 작품은 1872년 살롱에 전시되었으며 현재는 낭트 미술관에 소장되어 있다.^[111]

공화주의자이자 반성직자인 로랑은 나폴레옹 3세 몰락과 공화국 선포로 프랑스에서 교회와의 10년간 대립이 벌어지던 시기에 정치적 비판을 위해 이 장면을 그렸다. 그림은 어두운 라테란에서 티아라를 쓴 채 교황 의자에 앉아 있는 시체와 마주 선, 초췌하고 흐트러진 스테파노 6세를 묘사한다. 살아 있는 교황은 지친 맹수 같고, 죽은 교황은 움직이지 않는 권위의 상징이다.

논쟁적 의도에도 불구하고 이 그림은 현대 서구 문화에서 시체 공의회의 가장 널리 알려진 이미지가 되었다. 그레고로비우스부터 현대 교황사 교과서까지 거의 모든 교황사에서 복제된다. 이그니스피디아에선 이 그림의 가치는 문서적 증거로서, 시각적 충격을 통해 문헌 자료가 이미 말하는 바—교황이 시체에 대해 재판과 훼손을 행했다는 사실—를 상기시킨다. 이를 상기하는 것은 신앙을 배반하는 것이 아니라, 교회가 심연을 통과했고 다음 해에 스스로 이를 단죄했음을 인정하는 것이다.

역사학: 만에서 먼로까지

스테파노 6세에 관한 현대 역사학은 세 단계를 거친다:

1. 호레이스 K. 만 (1910), The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, 4권. 만은 가톨릭 변증주의 성향으로 도덕적 평가는 때로 엄격하지만, 자료는 방대하고 신뢰할 만하다. 그는 스테파노 6세에 대해 상세히 다루며 시체 공의회를 교황청 역사상 가장 혐오스러운 사건 중 하나로 해석하고, 아나그니 축성으로 인한 교회법적 모순을 강조한다.^[112][113]

2. 페르디난트 그레고로비우스 (1903), History of the City of Rome in the Middle Ages, 3권. 개신교 반성직자인 그는 9세기 로마 사건을 밀도 있게 서술한다. 시체 공의회와 세 손가락 절단 묘사는 가장 정확한 기록 중 하나로, 국제 역사학계에서 널리 인용된다.^[114]

3. 윌리엄 S. 먼로, 조엘 제구, A New Look at the Cadaver Synod (바티칸 시국, 2022). 최근 연구는 포르모시우스에 대한 민중 숭배의 역할, 취소 조치의 지역적 성격(보편적이지 않음), 테오도르 2세와 요한 9세의 복권 조치의 교회법적 일관성에 주목하며 역사 해석을 정교화했다.^{[115][116][117]}

이 사건에 대한 평가는 진화했다. 초기의 도덕적 해석(“교황청의 유일무이한 공포”)에서 제도적 해석(“교회법적으로 처리된 로마 정치 위기”)으로 전환되었으며, 두 해석은 상호 보완적이다.

교회 내부의 폭력, 교회 스스로가 단죄한 행위

사실을 정확히 명명해야 한다. 시체 공의회는 교회 범죄이다. 한 교황이 시체를 재판하고, 죽은 시신을 훼손하며, 교황의 유해를 강에 던졌다. 어떤 정직한 변증론도 이를 완화할 수 없다. 사실은 있는 그대로이다.

그러나 가톨릭적 해석은 사실에 머무르지 않는다. 다음 사실도 명명해야 한다. 9개월도 채 안 되어, 신성모독 행위의 주체는 로마 시민들의 봉기로 목이 졸려 죽었고, 그 행위는 단죄받았다. 12개월도 채 안 되어, 테오도르 2세가 시체 공의회의 판결을 공식적으로 무효화하는 공의회를 소집했다. 24개월도 채 안 되어, 요한 9세가 무효화를 확정하고, 공의회 기록을 불태우며, 공모한 7명의 추기경을 파문하고, 898년 공의회들의 징계 결정에 의해(변경 불가능한 교리가 아닌) 사후 재판을 금지했다. 15년 이내에, 나폴리의 아욱실리우스가 이후에도 지속될 성사 교리의 기초를 놓았다. 가톨릭 교회에서는 이후로 사후 재판이 다시는 일어나지 않았다.

이러한 신속한 자기 규제는 부패한 기관과는 정반대이다. 이는 기관이 스스로 남용을 정화하는 증거이다. 스캔들의 심각성은 단지 일어난 일만으로 판단되는 것이 아니라, 기관이 그 일에 대해 어떻게 대응하는가에 달려 있다. 교회는 이 사건에서 정확히 해야 할 일을 했다: 무효화하고, 단죄하며, 금지했다.

마태오 16, 18의 약속이 대조를 통해 확인됨

이 사건은 개신교 변증론자들과 반성직주의자들이 교황제에 반대하는 데 가장 많이 사용하는 논거 중 하나이다. 그러나 정직한 가톨릭적 해석에서는 역설적으로, 그리스도의 약속을 대조를 통해 확인하는 증거이다.

“너는 베드로이다. 이 반석 위에 내 교회를 세우리니, 음부의 권세가 그것을 이기지 못하리라.” — 마태오 복음 16, 18 (예루살렘 성경)^[118]

그리스도께서는 열쇠를 가진 사람들이 항상 그 직무에 합당할 것이라고 약속하지 않으셨다. 그분은 교회가 신비체로서 결코 무너지지 않을 것이라고 약속하셨다. 스테파노 6세는 첫 번째 명제를 증명한다(교황도 부적격자가 될 수 있다). 테오도르 2세, 요한 9세, 아욱실리우스와 이후 전통은 두 번째 명제(교회 자체는 충실하며 부적격을 승인하지 않는다)를 증명한다.

성사의 유효성 / 적법성 구분

신학적 관점에서 이 사건은 중요한 기점이다. 성사의 유효성(성직자의 품위가 아니라 그리스도의 은총에 의존)과 적법성(교회법적 집행 조건에 의존) 사이의 구분이, 가장 극단적인 사례인 교황이 다른 교황에 의해 재판받고 수백 명의 주교가 관련되며 한 지역 교회의 성사적 미래가 걸린 위기 상황에서 구체적으로 표현되었다.

이 구분은 스콜라 철학에서 계승되고, 트렌트 공의회에서 ex opere operato라는 용어로 체계화되어 교회의 일관된 입장이 되었다. 이는 신자들을 보호한다: 세례, 혼인, 성체성사 등 신자가 받는 성사의 유효성은 이를 집전하는 사제의 도덕적 상태에 달려 있지 않다. 스테파노 6세는 의도치 않게 교회가 이미 믿고 있던 바를 명확히 공식화하도록 강요했다. 이 스캔들은 사고를 촉진했다.

• 교황 포르모수스 (891-896) — 스테파노 6세가 시체 공의회에서 재판하고 훼손한 교황.
• 교황 보니파시오 6세 (896) — 스테파노 6세의 직전 교황으로, 재위 15일 만에 사망.
• 교황 로마노 (897년 8월-11월) — 시체 공의회의 결정을 취소하기 시작한 직후 후임 교황.
• 교황 테오도르 2세 (897년 12월) — 시체 공의회를 공식적으로 무효화하고 포르모수스의 시신을 성 베드로 대성당에 반환.
• 교황 요한 9세 (898-900) — 무효화 결정을 확정하고 공문서를 소각하며 7명의 추기경을 파문하고 사후 재판을 금지.
• 교황 세르지오 3세 (904-911) — 904년에 시체 공의회를 재평가하려 시도하고 907년에 스테파노 6세의 유해를 성 베드로 대성당으로 이장.
• 교황 요한 8세 (872-882) — 876년 로마 공의회와 878년 트루아 공의회에서 포르모수스를 파문하며 시체 공의회의 첫 번째 혐의를 제기한 교황.
• 교황 마리노 1세 (882-884) — 883년에 포르모수스를 복권시키고 포르토 주교좌에 복귀시킨 교황.
• 교황 스테파노 5세 (885-891) — 미래의 스테파노 6세를 사제로 임명한 교황.
• 시체 공의회 (897) — 해당 사건에 관한 전문 기사 (준비 중, 링크 예정).
• 트렌토 공의회 — 16세기에 ex opere operato 교리를 공식화한 공의회로, 897년 이후 나폴리의 아욱실리우스가 그 기초를 마련함.