시리아의 성 에프렘 (306-373)

« 성령의 하프 »

에프렘은 시리아 그리스도교에서 이집트의 아타나시우스나 갈리아의 힐라리우스에 비견되는 자리를 차지하지만, 전혀 다른 천재성을 지녔다. 그는 먼저 변증가가 아니라 시인이다. 그리스 교부들이 개념(homoousios, hypostase)을 벼리는 곳에서, 에프렘은 말할 수 없는 것을 말하기 위해 이미지 — 진주, 떨기나무 속 불, 마리아의 품, 십자가의 나무 — 를 펼친다. 이러한 방식 덕분에 그는 교황 베네딕토 15세의 회칙에까지 인용된 가장 아름다운 별칭을 얻었다. **« 성령의 하프 »**이다^[7].

이 표현은 단순한 장식적 은유가 아니다. 에프렘은 실제로 자신의 신학을 노래되도록 지었다. 대중적인 선율에 얹어 남녀의 목소리로 부르게 했다. 그에게 교리는 단지 가르쳐지는 것이 아니라 입에 오르고, 귀와 마음으로 들어간다. 이는 그리스도교 고대 전체에서 가장 대담한 사목적 직관 중 하나이다.

« 그는 두 예술[시와 교리]에 모두 뛰어나 “성령의 리라”라 불렸다. » — 교황 베네딕토 15세, 회칙 Principi Apostolorum Petro, 1920년^[8]

유일한 시리아 교부 교회학자

교회는 서른여덟 분의 교회학자 — 그 교리가 온 그리스도교의 권위가 되는 성인들 — 를 선포했다^[9]. 그중 에프렘은 유일한 자리를 차지한다. 시리아 전통에 속한 유일한 분, 곧 그리스어도 라틴어도 아닌 예수님 동시대인들이 쓰던 아람어를 쓰던 그리스도교의 동방 지파에 속한 분이다^[10]. 에프렘은 그 자체로 별개의 세계 — 메소포타미아, 시리아, 페르시아 교회들의 세계 — 의 목소리이다.

이러한 유일성이 그를 두 세계 사이의 다리로 만든다. 그의 사상은 그리스 철학의 범주로 빚어지지 않았다. 성경의 셈족 토양에서, 예언자들과 시편의 감성에 가까운 감수성에서 직접 길어 올린다. 에프렘을 읽는다는 것은 복음이 바로 그리스도께서 말씀하시던 그 언어로 어떻게 울려 퍼졌는지를 듣는 것이다.

생애의 자료들

에프렘의 생애는 아타나시우스의 생애보다 문서가 적으며, 확실한 것과 전설적인 것을 주의 깊게 구별해야 한다. 후대의 그리스 전기(그리스 Vita)는 수많은 소설적 일화 — 우상 숭배자 사제 아버지, 이집트 여행, 성 바실리우스와의 만남 — 를 덧칠했으며, 현대 역사가들은 이를 불신한다^[11][12].

가장 확실한 자료는 에프렘 자신이다. 이단에 반대하는 찬가에서 그는 그리스도인 부모에게서 태어나 어려서부터 신앙을 받았다고 단언하는데, 이는 우상 숭배자 아버지 전설과 배치된다^[13]. 그 자신의 저작에 5세기 그리스 교회사가들 — 특히 그를 찬탄하는 한 장을 바친 소조메노스^[14] — 와 니사의 그레고리우스가 그에게 바친 찬사가 더해진다. 드러나는 모습은 일관된다. 극도의 겸손, 금욕, 주교에게 충실한 부제, 놀라운 다작의 작가.

니시비스에서의 탄생과 성장

에프렘은 니시비스(오늘날 터키-시리아 국경의 누사이빈)에서 306년경 태어났다. 로마령 메소포타미아의 요새 도시로, 사산조 페르시아 제국과 마주한 최전선이었다^[15]. 국경 도시이자 국제 도시로, 그리스도인, 유대인, 이교도, 당대 대영지주의 종파들의 신봉자들이 공존했다. 에프렘의 평생은 이 국경의 자취를 지녔다. 아람어로 글을 쓰며 로마와 페르시아 사이에서 흔들리는 세계에 살았다.

자신의 증언에 따르면 그는 그리스도인 부모에게서 태어나 신앙 안에서 자랐다^[16]. 어려서 세례를 받았으며, 아마도 자기 도시의 주교에게서 받았을 것이다.

니시비스의 야고보 문하에서

에프렘의 스승은 니시비스의 야고보(성 야고보, 마르 야쿱)로, 이 도시의 알려진 첫 주교이자 325년 니케아 공의회에 참석한 교부 중 한 사람이다^[17][18]. 그의 권위 아래 에프렘은 교사 — malphono, 곧 « 스승 » — 이 되었으며, 이는 후에 시리아 그리스도교 문화의 주요 중심이 된 유명한 니시비스 학파에서였다.

바로 그곳에서 에프렘은 자신의 소명을 벼렸다. 다스리는 것이 아니라 신앙을 가르치고 노래하는 것이다. 니시비스에 잇따라 부임한 네 명의 주교를 섬기며 그들에게 펜과 목소리를 빌려주었다. 337년부터 350년 사이에 세 차례 페르시아인들이 도시를 포위했을 때, 에프렘은 그 구원을 주교의 기도와 하느님의 보호에 돌리며 니시비스 찬가에서 찬양했다.

사제품을 사양한 부제

에프렘은 부제로 서품받았고, 평생 그대로 지냈다. 한결같은 전통은 겸손으로 그가 사제품에 오르기를 한결같이 사양하며 자신이 합당하지 않다고 여겼다고 전한다^[19][20]. 교황 베네딕토 15세는 이 면모에서 첫 부제 성 스테파노의 모범을 본다.

« 자신의 비천함을 의식하여 사제품에 오르기를 감히 하지 않았으나, 그럼에도 부제의 낮은 품계 안에서 성 스테파노의 가장 완전한 모방자가 되었다. » — 교황 베네딕토 15세, Principi Apostolorum Petro, 1920년^[21]

이 사양은 거짓 겸양이 아니다. 통회와 눈물과 자기 자신에 대한 불신으로 이루어진 에프렘의 영성 전체와 일치한다. 교회가 « 에데사의 부제 »라 부르는 그는 종속적인 신분을 성덕의 학교로 삼았다.

한 도시의 유배: 페르시아에 넘어간 니시비스(363년)

그의 삶을 뒤흔든 사건은 363년에 일어났다. 배교자 율리아누스 황제는 페르시아 원정의 참담한 실패 중에 전사했다. 후계자 요비아누스는 치욕적인 조약을 맺어 니시비스를 페르시아 제국에 할양했는데, 단 그리스도인 주민이 떠날 수 있다는 조건이었다^[22]. 에프렘은 이 대탈출에 동참했다. 수많은 피난민과 함께 고향을 떠나 먼저 아미다로 갔다가, 로마령으로 남은 큰 그리스도교 도시 에데사(오늘날 샨르우르파)에 정착했다^[23].

그는 예순 살 가까이 되었다. 이 뿌리 뽑힘이 그를 꺾기는커녕, 생애 가장 풍성한 10년을 열었다.

에데사에서의 말년과 죽음(373년)

에데사에서 에프렘은 생애 마지막 10년을 보냈다^[24]. 그곳에서 가르치고, 저작의 대부분을 지었으며, 지역 교회를 섬기면서 동굴에서 금욕 생활을 했다. 바로 그곳에서 유명한 여성 합창단을 조직하고, 도시에 들끓던 이단들과 싸웠다.

372-373년, 무서운 기근이 에데사를 덮쳤다. 일부 부자들이 밀을 독점한다는 소식에 분개한 에프렘은 은둔에서 나와 직접 식량 배급과 병자 간호를 조직했다. 그의 청렴이 워낙 인정받아 아무도 그의 권위에 이의를 제기할 수 없었다^[25][26]. 이 봉사로 지친 그는 얼마 뒤 373년 6월 9일 세상을 떠났다^[27]. 산 대로 눈을 감았다. 부제로, 종으로, 가난한 이들을 위해 목숨을 바치며.

마드라셰: 무기로서의 시

에프렘의 업적은 방대하다. 전통은 그에게 수백만 행을 돌리며, 수백 편의 찬가가 전해졌다. 그는 세 가지 큰 장르로 썼다. 마드라셰(노래를 위한 서정 찬가), 멤레(운율 설교), 성경에 대한 산문 주해이다^[28].

마드라샤는 그의 위대한 사목적 발명이다. 규칙적 운율에 지어진 연시로, 회중이 따라 부르는 후렴이 있다. 가장 높은 교리가 노래할 수 있게, 외울 수 있게, 글을 모르는 백성에게도 다가가게 된다. 논문은 도서관에 머무는 곳에서, 찬가는 기억에 들어가 입에서 입으로 전해진다.

이단에 맞선 여성 합창단

에프렘의 가장 대담한 발상은 자신의 찬가를 봉헌된 여성 합창단 — bnāt qyāmâ, 곧 « 계약의 딸들 » — 에게 맡긴 것이었다^[29]. 배경이 이를 설명한다. 에데사에서 바르데사네(바르다이산)의 제자들, 마니교, 마르키온주의는 매혹적인 찬가로 교리를 퍼뜨리며 상당한 성공을 거두었다. 바르데사네와 그 아들 하르모니우스는 거리에서까지 부르는 노래를 지었다.

에프렘은 노래는 삼단논법이 아니라 더 아름다운 노래로 맞선다는 것을 깨달았다. 그래서 같은 선율에 정통 찬가를 짓고, 축일과 예배 때 여성 합창단이 부르게 했다. 소조메노스(5세기) 역사가는 이 전술을 묘사한다. 하르모니우스가 먼저 « 모국어를 운율과 음악 법칙에 맞추었고 », 그 선율이 교회 안까지 시리아인들을 매혹시켰다. 그들이 « 문체의 우아함과 선율의 리듬에 매료된 것 »을 본 에프렘은 « 그리스 학문에 무지했음에도 하르모니우스의 운율을 이해하는 데 힘써 교회의 교리에 맞는 비슷한 시를 지었다 »는 것이다^[30].

이렇게 에프렘은 이단을 그 자신의 터전에서 이겼을 뿐 아니라, 시리아 교회에서 여성에게 주목할 만한 전례적·교리적 자리를 주었다^[31].

디아테사론 주해와 주해자

에프렘은 시인만이 아니라 일류 주해자이기도 하다. 성경 본문 역사가들에게 가장 귀중한 저작은 디아테사론 주해이다^[32]. 디아테사론은 2세기 시리아인 타티아누스가 편찬한 네 복음서 조화로, 오랫동안 시리아 교회들의 공식 복음서로 쓰였다.

에프렘의 주해는 오늘날 결정적 자료이다. 네 복음서가 분리되기 전 4세기 시리아에서 쓰이던 복음서 본문의 상태를 알려준다. 에프렘은 여기서 구약이 도처에서 그리스도를 예고하는 예형적 성경 읽기를 펼친다. 창세기, 탈출기, 성 바오로 서간 주해도 그에게 돌려진다.

큰 찬가 순환들

에프렘의 시적 업적은 주제별 큰 순환들로 나뉘며, 여럿이 거의 온전하게 전해졌다. 다음 표는 주요 모음집과 주제, 쟁점을 정리한다.

이 모음집들은 교훈적 운문화가 아니라 노래하는 진정한 신학 대전으로, 각 이미지가 하나의 교리를 담는다.

상징과 역설의 신학

에프렘 사상의 핵심은 하느님의 신비 앞에 지성이 갖는 깊은 겸손이다. 아리우스주의자들 — 그가 « 아들의 본성을 샅샅이 캐고 규정하려는 이들 » 곧 « 탐구자 »라 부른 이들 — 에 맞서 그는 침묵과 흠숭의 신학을 내세운다. 하느님은 개념 안에 갇히지 않으신다. 그분은 다만 창조와 성경에 뿌려 놓으신 상징들을 통해 관상될 뿐이다.

신앙에 관한 찬가를 관통하는 후렴이 바로 그러하다. 아들의 본성을 샅샅이 캐려는 자에게 그 본성은 몸을 피하지만, 그분을 사랑하는 이에게는 다가온다^[37].

이 « 상징 신학 »은 사유를 거부하는 것이 아니라 아는 다른 방식이다. 정의가 아니라 아름다움과 역설과 찬양으로 아는 방식이다. 에프렘에게 참된 신학자는 변증가가 아니라 기도하는 이이다.

겸손, 통회, 시리아의 성 에프렘 기도

에프렘의 영성 전체는 눈물과 통회와 죄에 대한 예리한 의식으로 관통된다. 비잔틴 전통은 사순 시기의 가장 유명한 기도 — 동방 전례의 대사순절 기간 평일 예배 때마다 바치는 — 를 그에게 돌린다. 바로 « 시리아의 성 에프렘 기도 »이다.

« 내 생명의 주님이시며 다스리시는 분, 나에게 나태와 낙담과 지배욕과 헛된 수다의 영을 주지 마소서. 그러나 당신의 종인 나에게 정결과 겸손과 인내와 사랑의 영을 베풀어 주소서. 그러합니다, 주 왕이시여, 내 자신의 잘못을 보게 하시고 내 형제를 심판하지 않게 하소서. 당신은 세세에 찬미받으시나이다. 아멘. » — 시리아의 성 에프렘 기도^[38]

전문가들은 이 기도가 현재 형태로는 에프렘 이후의 것으로 보이며, 그 통회적 정신 때문에 그에게 돌려졌다고 본다^[39]. 그러나 이 기도는 성인의 영적 길을 완벽하게 요약한다. 겸손, 마음의 파수, 타인을 심판하지 않음.

동정녀 마리아에 대한 신심

에프렘은 그리스도교 고대 전체에서 동정녀를 가장 위대하게 노래한 이 중 한 사람이다. 그의 성모 신심은 하도 순수해서 교회는 그를 원죄 없으신 잉태의 이른 증인으로 자주 인용했다. 니시비스 찬가에서 그는 유명해진 말로 그리스도께 아뢴다.

« 주님, 당신과 당신의 어머니만이 모든 면에서 온전한 아름다움이십니다. 당신 안에는, 주님, 아무 티도 없고, 당신의 어머니 안에는 아무 흠도 없기 때문입니다. » — 시리아의 성 에프렘, 니시비스 찬가, 27^[40]

교황 베네딕토 15세도 1920년 회칙에서 에프렘의 성모 시 구절을 직접 인용한다^[41]. 에프렘에게 마리아는 새 땅이며, 불을 품고도 타지 않는 불타는 떨기나무이며, 상처 입은 아담을 고치러 오신 의사이신 분의 어머니이다.

의사이신 그리스도와 낙원

에프렘의 구원론 전체를 지배하는 이미지가 있다. 바로 의사이신 그리스도(시리아어 Asyâ, 곧 « 고치시는 분 »)이다. 죄는 질병이며, 강생은 의사의 오심이고, 성체는 « 생명의 약 »(sam ḥayyê)이다. 낙원에 관한 찬가에서 에프렘은 에덴을 산으로 묘사한다. 그 오르막이 성덕의 단계에 해당하며, 의인들에게 약속된 하늘을 상징한다.

« 낙원은 내가 그것을 관상하는 동안 나를 들어 올렸고, 내가 그것을 묵상하는 동안 나를 풍요롭게 했다. 나는 내 가난을 잊었다. 낙원이 나를 지혜롭게 했기 때문이다. » — 시리아의 성 에프렘, 낙원에 관한 찬가^[42]

이 빛나는 영성은 치유와 행복을 향하며 통회적 측면을 균형 잡는다. 에프렘에게 눈물은 결코 절망이 아니라 되찾은 동산으로 가는 길이다.

교회학자 (1920년)

사후 곧바로 성인이며 스승으로 공경받았고 — 그 시대에는 정식 시복·시성 절차 없이 백성과 전례의 공경으로 성덕이 인정되던 때였다 — , 에프렘은 매우 일찍 그리스어와 아르메니아어, 라틴어를 비롯한 여러 언어로 번역되었고, 이는 그의 영향력을 시리아 세계 너머로 퍼뜨렸다. 그러나 라틴 교회가 그에게 최고의 경의를 표한 것은 20세기에 이르러서였다. 1920년 10월 5일, 교황 베네딕토 15세는 회칙 Principi Apostolorum Petro를 발표하여 그를 보편 교회의 교회학자로 선포했다.

« 우리는 에데사의 부제 시리아의 성 에프렘에게 보편 교회의 교회학자 칭호와 영예를 수여한다. » — 교황 베네딕토 15세, Principi Apostolorum Petro, 1920년^[43]

이로써 그는 교회학자들 가운데 유일한 시리아 전통의 대표가 되었으며, 주교가 아닌 이로서 이 칭호를 받은 드문 경우 중 하나가 되었다. 바로 겸손으로 평범한 부제로 남았기 때문이다. 그 범주 자체에 대해서는 역사 속 교회학자들을 보라.

동방과 서방 사이의 다리

1920년 회칙은 단순한 경의가 아니었다. 제1차 세계대전과 시리아·아르메니아 그리스도인 학살 이후 동방 그리스도인들에게 손을 내밀려는 교황 베네딕토 15세의 의지에 속한 것이었다. 에프렘을 학자로 택한다는 것은 온 동방 그리스도교의 교리적 존엄을 인정하는 것이었고, 라틴인들에게 가톨릭 신앙이 아람어로도 말해졌음을 상기시키는 것이었다^[44].

이렇게 에프렘은 가톨릭과 정교회, 시리아 교회들(정교회와 가톨릭), 동방교회, 심지어 성공회까지 함께 공경한다. 그 공경 안에 이토록 나뉜 그리스도교계를 모으는 성인은 드물다.

후세: 울림을 멈추지 않은 하프

에프렘의 영향력은 막대했다. 그의 찬가는 온 시리아 전례를 빚었으며, 그 전례는 오늘날까지 그리스도교계에서 가장 시적인 전례 중 하나로 남아 있다. 그의 마드라샤 형식은 위대한 비잔틴 찬가 문학에 영감을 주었고, 그를 로마노스 멜로도스의 콘타키온의 먼 선조로 보기도 했다. 20세기에는 그의 업적 재발견 — 특히 세바스티안 브록의 연구 덕분 — 으로 서방에 상상 못 한 깊이의 신학자를 드러냈으며, 그의 « 상징적 » 방법은 놀랍게도 오늘의 감성에 말을 건다^[45].

열여섯 세기의 거리에서 시리아의 성 에프렘은 놀라운 신선함을 간직한다. 먼저 신학이 변증가들의 전유물이 아님을 상기시킨다. 하느님의 진리는 노래하며, 이미지를 그리며, 지성만큼 마음에 닿으며 말할 수 있다. 논증과 논쟁에 포화된 시대에 에프렘은 아름다움을 통과하는 신앙의 힘을 보여준다.

다음으로 하느님을 아는 데 겸손의 자리를 상기시킨다. 모든 것을 자기 개념으로 환원할 수 있다고 믿는 모든 시대의 « 탐구자 »들에 맞서 에프렘은 흠숭과 놀라움에 찬 침묵을 내세운다. 사제품을 사양한 부제는 그리스도인의 위대함이 직위가 아니라 봉사로 재어진다고 가르친다.

« 주님, 당신과 당신의 어머니만이 온전한 아름다움이십니다. » — 열여섯 세기 전 소녀 합창단이 부른 메소포타미아 시인의 이 말은, 교회가 왜 성령의 하프 듣기를 멈추지 않았는지를 충분히 말한다.

• 알렉산드리아의 성 아타나시우스 (296-373) — 위대한 그리스 교부로 에프렘의 동시대인이며 같은 해에 세상을 떠났다.
• 푸아티에의 성 힐라리우스 (315-367) — 라틴 교부이자 찬가 작가로, 에프렘이 시리아 찬가 작가였던 것에 상응한다.
• 성 스테파노 — 첫 부제로, 교황 베네딕토 15세에 따르면 에프렘은 그의 « 가장 완전한 모방자 »였다.
• 아리우스주의 — 신앙에 관한 찬가가 맞선 이단.
• 니케아 공의회 (325) — 에프렘이 수호한 신앙으로, 그의 스승 니시비스의 야고보가 참석한 공의회.
• 역사 속 교회학자들 — 에프렘이 유일한 시리아 대표자인 범주.