교황 베네딕토 15세 (1854-1922)

베네딕토 15세를 이해한다는 것은 하나의 역설을 파악하는 것이다. 즉, 군대도 없고, 교황령이 몰락한 뒤 영토도 없는 교황이 무장한 제국들 앞에서 무력해 보이지만, 그럼에도 불구하고 — 홀로 — 혼란의 한가운데에서 도덕적 목소리를 내고자 시도한다는 점이다. 그의 교황 재위는 20세기 초의 총체적 폭력에 맞서 영적 권위가 직면한 시기였다.

그의 전임자 성 비오 10세가 근대주의에 맞서 교회 내부의 교리적 투쟁을 이끌었다면, 베네딕토 15세는 이제 더 이상 사상만이 아니라 국경에 의해 찢긴 교회를 물려받았다. 주교, 사제, 신자들이 전선 양쪽에서 서로 전쟁을 벌이고 있었다. 교황은 어느 쪽의 깃발도 축복할 수 없었으니, 반대편 가톨릭 신자들을 저버리는 일이 되기 때문이다. 그가 즉위 초기에 내린 근본적 결정은 어느 편도 선택하지 않는 것이었다. 이는 비겁함 때문이 아니라, 교회의 보편성에 대한 충실함에서 비롯된 것이다.^[10]

“유럽, 나아가 전 세계가 보여 주는 광경, 이는 분명 인간의 기억 속에 일찍이 없었던 가장 끔찍하고 가장 비통한 광경이다 […] : 매일 대지는 새로운 피의 물결에 뒤덮이고, 죽은 이와 부상자로 가득하다.” — 베네딕토 15세, 회칙 Ad beatissimi Apostolorum, 1914년 11월 1일, 교황청 공식 프랑스어 번역에서^[11]

이러한 관점이 모든 것을 지배한다. 즉, 공정성, 평화 외교, 인도주의적 활동, 그리고 교회 내부의 통치까지도 그러하다. 베네딕토 15세는 어디서나 비난보다는 화해를 추구했다. 그의 재위 기간에 다루어진 주요 과제들 — 교회법전, 선교 개혁, 성경 수호, 잔 다르크 시성 문제 — 은 각각 별도의 항목에 해당한다. 그러나 베네딕토 15세에게 고유한 것은 시련 속에서 교황청의 도덕적 권위를 구현했고, 인내심 있는 외교를 통해 후임자들이 이어받을 교황권의 국제적 회복을 준비했다는 점이다.

제노바 귀족 가문

자코모 파올로 조반니 바티스타 델라 키에사는 1854년 11월 21일 제노바의 해변 외곽지구 페글리에서, 제노바 귀족의 오랜 가문에서 태어났다. 그의 아버지는 주세페 델라 키에사 후작, 어머니는 교황 인노첸시오 7세(1404-1406)를 배출한 가문 출신의 조반나 밀리오라티 후작부인이다.^[12] 부계 혈통은 일부 계보학자들에 의해 교황 칼릭스투스 2세(1119-1124)까지 거슬러 올라간다고 여겨지나 — 이는 주장될 뿐 입증되지 않은 친족 관계로, 가문 전승으로 받아들여야 한다.^[13] 키가 작고, 연약하며, 약간 절뚝거리고 한쪽 어깨가 더 높은 등 평생 소박한 외모를 지녔으며, 전기 기록들은 그에게 « il piccoletto » (작은 남자)라는 별명이 붙었다고 전한다.^[14]

아버지의 권유로 젊은 자코모는 먼저 법학을 공부하여, 1875년 8월 2일 제노바 대학교에서 박사 학위를 받았다. 그러나 그의 성직자 소명은 오래되고 강렬했으며, 마침내 아버지는 로마에서 공부한다는 조건으로 허락한다. 그는 1878년 12월 21일 라파엘레 모나코 라 발레타 추기경에 의해 사제 서품을 받는다.^[15]

외교관: 람폴라의 학교

교황청 외교관 양성소(아카데미아 에클레지아스티카 폰티피치아)에 입학한 델라 키에사는, 그곳에서 정확함과 신중함으로 주목받는다. 1882년, 그는 교황청 대사인 마리아노 람폴라 델 틴다로를 따라 마드리드로 가게 되고, 그의 주요 협력자가 된다. 이 만남은 결정적이었다. 미래의 레오 13세 국무성장 람폴라는 그에게 세밀함과 인내, 교황청을 위해 인내심 있게 협상하는 기술을 갖춘 완성된 외교관의 자질을 길러준다.^[16]

람폴라가 로마로 소환되어 1887년 국무성장에 임명되자, 델라 키에사도 그를 따라 국무원에서 서류를 준비하는 하급 작성자(로마에서 미누탄테라 불리는 직책)를 거쳐 차관보로 승진한다.^[17] 그는 레오 13세가 교황청을 로마 문제로 인한 고립에서 벗어나게 하려 애쓰던 시기의 교황청 외교에서 핵심 역할을 맡는다.

국무원 차관보

1901년, 델라 키에사는 국무원 차관보(이탈리아어로 소스티투토)로 임명되어, 일상 업무를 담당하는 국무성장의 오른팔이 된다. 그는 이 핵심 직책을 1907년 말 볼로냐에 임명될 때까지 6년 동안 맡았으며 — 1887년 람폴라를 따라 입성한 이래 교황청 중심부에서 20년을 봉사한 뒤였다.^[18][19] 그러나 비오 10세가 1903년 선출되고, 람폴라 대신 메리 델 발 추기경이 국무성장에 오르면서 분위기가 바뀐다. 전임 국무성장과 가까웠던 델라 키에사는 로마에서의 경력이 정체된다.

볼로냐 대교구장 (1907-1914)

1907년 12월 18일, 비오 10세는 델라 키에사를 볼로냐 대교구장으로 임명한다. 이는 이탈리아에서 가장 명망 높은 교구 중 하나로, 12월 22일 교황 본인에게 주교 서품을 받는다. 많은 이들은 이를 승진을 가장한 좌천으로 보았다. 람폴라의 인물을 교황청에서 멀리 보내고, 큰 교구를 맡긴 것이다.^[20] 볼로냐에서 델라 키에사는 모범적인 목자로 드러난다. 체계적인 사목 방문, 성직자 돌봄, 가난한 이들에 대한 관심, 교리적 확고함과 동시에 당시 교회를 뒤흔든 반현대주의 논쟁 속에서도 온건한 태도를 보였다.

관례상 볼로냐 대교구장은 임명 직후 곧 추기경 서임을 받는다. 그러나 델라 키에사의 경우 거의 7년을 기다려야 했는데, 이는 비오 10세 측근 일부가 그를 불신했음을 보여준다.

막판에 추기경 서임 (1914년 5월)

1914년 5월 25일이 되어서야 비오 10세는 마침내 그를 추기경으로 서임하고, 산티 콰트로 코로나티 성당의 명의를 부여한다.^[21] 그가 3개월 후 교황이 되리라고는 아무도 예상하지 못했다. 비오 10세는 1914년 8월 20일, 전쟁이 막 발발한 직후 선종한다. 그리고 바로 이 연약한 외교관, 막판에 승진한 그를 섭리께서 교회의 키를 맡겨 폭풍을 헤쳐가게 하셨다.

대포 소리 아래 열린 콘클라베

비오 10세는 1914년 8월 20일 선종한다. 유럽이 전쟁에 빠지는 모습을 보고 슬픔에 잠겨 세상을 떠났다고 전해진다. 이미 군대는 진군 중이었고, 8월 초에는 총동원이 시작되었다. 추기경들은 극적인 상황 속에서 로마로 모여들었으나, 일부는 국경 폐쇄와 열차 징발로 인해 제때 도착하지 못했다. 65명의 추기경 중 57명만이 투표에 참여했다.^[22]

콘클라베는 1914년 8월 31일 절박한 분위기 속에서 개막된다. 교회는 불타는 세계에 목소리를 낼 수 있는 지도자를 필요로 했다. 두 가지 노선이 맞섰다. 비오 10세의 반현대주의 투쟁을 계승할 것인가, 아니면 람폴라-레오 13세 시대의 유연한 외교로 회귀할 것인가.

열 번째 투표, 한 표 차로 선출

투표는 치열했다. 델라 키에사의 주요 경쟁자는 피에트로 마피 추기경(피사 대주교)으로, 일부에게는 지나치게 자유주의적이라는 평가를 받았다. 다른 후보들은 서로 견제하며 표가 분산되었다. 1914년 9월 3일, 열 번째 투표에서 마피의 표가 델라 키에사에게 몰리며, 그는 일설에 따르면 정족수보다 단 한 표 많은 표로 선출된다.^[23] 전해지는 바에 따르면, 양심상의 염려로 일부 추기경들은 새 교황이 자기 자신에게 투표하지 않았는지 확인하기 위해 투표용지를 검사할 것을 요구했으나, 그는 자신에게 투표하지 않았다.

그는 베네딕토 15세라는 이름을 택하고, 1914년 9월 6일 시스티나 경당에서 즉위식을 거행한다. 전쟁 중임을 감안해 의도적으로 검소하게 치러진 의식이었다.^[24] 교황 재위의 방향은 처음부터 분명했다. 엄숙함, 진지함, 그리고 세계가 피 흘릴 때 화려함을 거부하는 태도였다.

베네딕토라는 이름의 의미

이름 선택은 결코 우연이 아니다. 델라 키에사는 베네딕토 14세(프로스페로 람베르티니)를 기리기 위함이었다. 그 역시 볼로냐 대주교 출신이었으며, 18세기 가장 박식하고 절제된 교황 중 한 명이었다.^[25] 베네딕토라는 이름은 또한 베네딕토 수도회의 평화, 즉 pax를 연상시키며, 새 교황은 이를 자신의 교황 재위의 대의로 삼게 된다. 이 이름을 통해 베네딕토 15세는 학식, 절제, 평화라는 노선을 예고한다. 이는 단절이 아닌 전통의 연속임을 의미한다.

문명에 대한 애도의 전쟁

선출 두 달 후인 1914년 11월 1일, 베네딕토 15세는 첫 번째 회칙 Ad beatissimi Apostolorum을 발표한다. 이 문서는 애도이자 교리적 선언이다. 교황은 전쟁을 전례 없는 도덕적 재앙으로 묘사하며, 절제된 격정으로 평화를 호소한다.

“사방에 죽음의 어두운 그림자가 드리워져 있다. 하루도 새로운 학살이 일어나지 않는 날이 없으며 […], 온 나라들이 서로를 파괴하려고 공포의 정교함을 다하고 있다.” — 베네딕토 15세, Ad beatissimi Apostolorum, 1914년 11월 1일^[26]

교황은 전쟁의 근본 원인으로 하느님 망각, 계급투쟁, 물질적 욕망, 도덕적 권위의 상실을 지적한다. 전쟁은 단순한 외교적 사고가 아니라, 기독교적 영혼을 상실한 문명의 증상이라고 본다. 이러한 맥락에서 언론은 그의 전쟁 규탄에 이 전쟁을 “문명화된 유럽의 자살”(영어 « the suicide of civilized Europe »)이라 부르는 표현을 오랫동안 결부시켰는데 — 이 표현은 Ad beatissimi의 라틴어 원문에도 교황청 공식 프랑스어 번역에도 등장하지 않는다.^[27][28]

가톨릭 신자들 사이의 평화: “그리스도인은 내 이름, 가톨릭은 내 성”

Ad beatissimi는 국가 간 평화만을 다루지 않는다. 교회 내부의 평화도 요구한다. 비오 10세 치하에서 반현대주의 투쟁은 일부에서 마녀사냥으로 변질되었다. 열성 신자들은 자신을 “인테그랄”(통합주의자)라 칭하며, 소위 미온하다고 여겨지는 이들과 구별하고, 근거 없이 사제·신학자·성서학자의 정통성을 고발했다.

베네딕토 15세는 현대주의에 대한 단죄를 재확인한다. 교리적 단절은 없다. 그러나 그는 신자들을 분열시키는 이런 당파적 명칭 사용을 금지한다.

“가톨릭 신앙 고백을 드러내는 데 수식어는 필요 없다. 각자는 ‘Christianus mihi nomen, catholicus cognomen(그리스도인은 내 이름, 가톨릭은 내 성)’이라고 말하면 충분하다. 다만 그 호칭에 걸맞게 실제로 살아가는 데 힘써야 한다.” — 베네딕토 15세, Ad beatissimi Apostolorum, 1914년 11월 1일, § 28, 교황청 공식 프랑스어 번역에서^[29]

이 구절은 베네딕토 15세 내부 통치의 핵심이다. 받은 교리를 온전히 지키되, 그 이름으로 서로 다투는 당파를 해체하는 것이다. 이는 그의 외교를 관통하는 신념과도 같다. 서로를 파문하는 진영 논리를 거부하는 것이다.

‘독일 교황’도 ‘프랑스 교황’도 아니다

전쟁 중 교황 베네딕토 15세의 입장은 끊임없이 왜곡된다. 그의 ‘중립성’이 무관심으로 비난받는다. 실제로 교황은 정치적 중립성(무관심)과 영적 공정성(모든 교전국을 똑같이 사랑하고 모두에게 말하는 것)을 엄격히 구분한다. 모든 가톨릭 신자의 공동의 아버지로서, 그는 공개적으로 한쪽을 범인으로 지목할 수 없으니, 이는 자신의 아들 절반과의 단절을 의미하기 때문이다.^[30]

그 결과 그는 양측 모두로부터 의심을 받는다. 프랑스의 선전은 그를 *‘독일 교황’*이라 부르고, 독일 측은 ‘프랑스 교황’(Franzosenpapst)이라 부른다.^[31] 이 이중의 비난은 그를 상처 입히지만, 역설적으로 이는 그의 올곧음의 증거이기도 하다. 양 진영 모두에게 미움을 받는 중재자는 좀처럼 어느 한쪽의 공범이 아니다.

더 잘 행동하기 위해 침묵하다

교황 베네딕토 15세가 각국의 책임에 대해 침묵한 것은 무관심이 아니라, 효과성을 위한 도덕적 계산이었다. 어느 한 교전국을 명시적으로 비난하지 않음으로써, 그는 모두에게 들릴 수 있는 가능성을 남겨두었고, 따라서 중재와 구호가 가능했다. 공개적인 비난은 외교 채널을 닫고 인도적 통로를 끊었을 것이다.

이 노선은 즉각적인 인기에는 큰 대가를 치르게 했지만, 그 덕분에 그는 교황 재위 기간 중 가장 구체적인 업적, 즉 전선 양쪽에서 생명을 구하는 일을 그늘에서 이룰 수 있었다.

베네딕토 15세의 공정함은 행동으로 이어질 때에만 의미가 있다. 전쟁 내내 교황청은 국적과 종교를 불문하고 피해자를 위한 거대한 자선 사무국이 되었다.

이 노력은 너무나 방대하여 교황청의 재정에 무거운 부담을 주었다. 전기적 전승에 따르면, 베네딕토 15세가 선종할 당시 바티칸의 금고는 거의 비어 있었으며, 이 전쟁 자선으로 인해 고갈되었다.^[33] 이러한 구체적 관대함은 그가 선종한 뒤 비(非)그리스도인들, 특히 콘스탄티노플의 무슬림들까지도 그에게 특별한 감사를 표하게 만든 이유다.

일곱 가지 제안

3년간의 참혹한 전쟁과 오랜 비밀 외교적 노력을 거쳐, 교황 베네딕토 15세는 1917년 8월 1일에 평화 노트를 교전국 지도자들에게 보냈습니다. 이는 그의 교황 재위 중 가장 유명하고 용기 있는 행보로 꼽힙니다. 교황은 ‘완전한 승리’의 논리를 ‘협상된 정의’의 논리로 대체하고자 했습니다.

노트의 일곱 가지 주요 축은 다음과 같이 요약할 수 있습니다.

1. 도덕적 권리의 힘이 무기의 물리적 힘을 대체해야 한다.
2. 군비의 동시적·상호적 축소.
3. 국제 중재 제도 도입 및 이를 거부하는 국가에 대한 제재.
4. 해양의 자유와 공동 이용.
5. 전쟁 배상금(보상금) 상호 포기.
6. 점령지의 상호 반환 — 특히 벨기에의 철수 및 복원, 독립 보장.
7. 영토 요구의 공정하고 화해적인 검토.^[34]

교황은 그 안에서 요컨대 무기의 물질적 힘이 법의 도덕적 힘으로 대체되어야 한다고 요청한다.^[35]

이 문서를 불멸하게 만든 표현은 전쟁을 “쓸모없는 학살” (inutile strage)로 규정한 것이었습니다. 이는 정치적 목적에 비해 지나치게 참혹한 살육임을 의미합니다.^[36]

전면적 거부

이 평화 노트는 모든 주요 교전국에 의해 거부되었습니다. 연합국은 이를 승리와 배상금 포기를 요구하는 중앙제국에 유리한 책략으로 보았고, 러시아가 붕괴한 후 승리를 확신한 독일 역시 자신들의 정복을 포기할 생각이 없었습니다. 오직 가톨릭 국가이자 지친 오스트리아-헝가리만이 진정한 관심을 보였습니다.^[37][38] 미국 대통령 우드로 윌슨은 베를린과 빈 정부와는 협상이 불가능하다고 판단하여 이를 거부했습니다.

그러나 몇 달 뒤, 윌슨의 14개 조항(1918년 1월 8일) — 군비 축소, 해양의 자유, 국제 연맹, 공정한 영토 요구 해결 등 — 은 1917년 8월 1일의 교황 평화 노트와 여러 유사점을 보이지만, 직접적인 영향 관계는 입증되지 않았습니다. 역사는 특히 징벌적 배상금 거부라는 핵심적 사안에서 베네딕토 15세의 예견이 옳았음을 증명합니다. 베르사유 조약의 배상금은 다음 전쟁의 씨앗이 되었기 때문입니다.^[39]

베르사유에서의 배제 (1915년 런던 조약)

교황이 평화에 영향력을 행사하지 못한 것은 단지 평화 노트가 거부되었기 때문만은 아니었습니다. 이미 1915년, 런던 조약 제15조 — 이탈리아가 연합국 편에 참전하기로 한 비밀 협정 — 에 따라, 연합국은 이탈리아의 반대 입장을 지지하며 교황청의 평화 협상 참여를 배제하기로 약속했습니다.^[40] 이탈리아는 ‘로마 문제’가 재점화되는 것을 우려하여, 교황이 베르사유 협상 테이블에 앉지 못하도록 사전에 조치한 것입니다.

베네딕토 15세는 이 굴욕을 뼈저리게 인식했습니다. 교황청은 역사상 최대의 분쟁 해결에서 배제된 것입니다. 그러나 그는 여기서 외교적 인내의 교훈을 얻었습니다. 이후 교황청이 국제사회에서 다시 제자리를 찾으려면, 조용히 양자 관계를 다각화하는 길밖에 없다는 사실을 깨달았던 것입니다.

반(反)모더니즘 유지, 극단주의 타파

교황 베네딕토 15세의 교황 재위는 단절 없는 충실함을 보여준다. 비오 10세의 교의적 투쟁과 단절하지 않으면서도, 그 투쟁을 일그러뜨렸던 과도함을 바로잡았다 — 즉, 물려받은 교리는 온전히 지키되, 그 방법은 바꾼 것이다. 교황은 반(反)모더니즘 선서와 파셴디의 오류에 대한 단죄를 유지하였으며, 모더니즘에 대한 어떠한 틈도 다시 열지 않았다.^[41][42]

그러나 그는 소달리티움 피아눔(일명 ‘사피니에르’)의 일탈에 종지부를 찍었다. 이는 움베르토 베니니 몬시뇰이 모더니즘 혐의가 있는 사제와 주교들을 감시하기 위해 조직한 비밀 정보망이었다. 이 은밀한 조직은 진정한 가톨릭 학자들에게까지 의심을 퍼뜨렸으나, 베네딕토 15세의 명령으로 최종적으로 해체되었다. 결정은 1921년 11월 25일 내려졌고, 1921년 12월 8일 집행되었다.^[43] 내부 문서들의 발견으로 은밀한 감시 수법이 완전히 드러났다.^[44]

베네딕토 15세의 교훈은 분명하다. 신앙은 내부 고발이나 공포 없이 지켜야 한다. 진리는 첩자가 필요하지 않다.

Spiritus Paraclitus(1920): 성경의 무오류성

1920년 9월 15일, 성 예로니모의 선종 1500주년을 맞아, 베네딕토 15세는 회칙 Spiritus Paraclitus를 발표했다. 이는 그의 가장 중요한 교의적 문헌 중 하나이다. 불가타 역본의 위대한 번역자를 찬양하며, 교황은 모더니즘 경향에 맞서 성경의 신적 영감과 무오류성이라는 전통 교리를 재확인했다.^[45]

이 회칙은 레오 13세의 Providentissimus Deus(1893)와 정확히 같은 맥락에 있다. 교황은, 당시 일부 성서학자들이 성 예로니모의 이름으로 주장하던, 성경의 무오류성을 오직 ‘종교적’ 진리에만 한정하고 역사적·과학적 진술은 오류에 빠질 수 있다고 보는 이론을 명확히 거부한다.

이 회칙은 요컨대 신적 진리의 보증을 종교적 사항에만 한정하려는 이들에 맞서, 성경 전체가 모든 오류로부터 보호받는다고 여긴 성 예로니모의 모범을 내세운다.^[46]

이 문헌은 베네딕토 15세를 20세기 초 성경 무오류성의 교도권적 수호자로 자리매김하게 한다. 이는 합리주의적 성서 해석에 맞서 성경 권위에 대한 가톨릭 입장을 이해하는 데 결정적인 지점이다.

1917년 교회법전

1917년 5월 27일, 성령강림 대축일에 베네딕토 15세는 교황 헌법 Providentissima Mater Ecclesia를 통해 최초의 교회법전(Codex Iuris Canonici)을 반포했다. 이 법전은 이듬해 성령강림 대축일인 1918년 5월 19일부터 시행되었다.^[47] 그 전까지 교회법은 방대한 교령, 공의회 규범, 교황 칙령 등에 흩어져 있었으나, 이제 2,414개 조문으로 이루어진 명확하고 체계적인 단일 법전으로 집대성되었다.^[48]

이 작업은 비오 10세 치하에서 시작되어, 베네딕토 15세가 국무성성 장관으로 유임시킨 피에트로 가스파리 추기경이 주도했다. 그래서 이 법전은 **‘피오-베네딕토 법전’**이라 불린다. 비오 10세 때 기획되어 베네딕토 15세가 반포한 것이다. 이는 교황 재위 중 가장 지속적인 통치 행위 중 하나로, 이 법전은 요한 바오로 2세가 1983년에 전면 개정할 때까지 라틴 교회를 규율했다.

Maximum illud (1919): 현대 선교의 헌장

1919년 11월 30일, 교황 베네딕토 15세는 Maximum illud를 반포하였으며, 이는 현대 선교학의 창립 헌장으로 간주된다. 전쟁은 가톨릭 선교가 유럽 식민 열강에 의존함으로써 국가적 이해관계에 종속되어 얼마나 큰 고통을 겪었는지를 보여주었다. 교황은 근본적인 개혁을 추진한다.^[49]

두 가지 원칙이 지배적이다. 첫째, 선교의 민족주의 거부: 선교사는 자신의 조국을 위해 일하는 것이 아니라 그리스도의 왕국을 위해 일한다.

교황은 그 안에서 자신이 떠나온 조국의 명예를 높이려 일하는 선교사에 대해 경고한다.^[50]

둘째, 완전히 양성된 토착 성직자의 육성이다. 이들은 외국인 선교사에게 영원히 의존하지 않고, 자신의 지역 교회를 스스로 이끌 수 있어야 한다.

이어 그는 모든 선교 책임자에게 현지인 중에서 성직 후보자를 모집하고 양성하는 일을 우선시할 것을 요구한다.^[51]

이 문헌은 또한 선교사들에게 현지 언어와 문화에 대한 진정한 이해를 요구한다. 그 영향력은 막대하여 비오 11세, 비오 12세, 요한 바오로 2세가 이를 계승하였고, 교황 프란치스코는 2019년 그 100주년을 성대히 기념하였다. Maximum illud는 베네딕토 15세가 선교의 개념 자체를 탈식민화한 행위였다.^[52]

동방 교회를 위한 성성 및 연구소

보편성에 대한 관심은 베네딕토 15세를 동방 가톨릭 신자들에게로 이끈다. 1917년, 그는 동방 교회 성성을 자치 딕카스테리로 설립하고, 로마에 교황청 동방 연구소를 창설하여 동방 교회의 전통, 전례, 법률 연구를 목적으로 삼았다.^[53] 전쟁으로 찢긴 유럽, 다민족 제국이 붕괴하던 시기에 이는 가톨릭 교회가 라틴과 동방이라는 두 폐로 숨 쉰다는 사실을 천명하는 것이었다 — 요한 바오로 2세가 회칙 Ut Unum Sint 제54항(1995년 5월 25일)에서 인용한 표현이다. « the Church must breathe with her two lungs ».^[54]

평화의 모후와 파티마 전야

외교적 노력으로 전쟁을 막지 못한 교황 베네딕토 15세는 마리아 신심에 의지한다. 1917년 5월 5일, 모든 인적 수단이 소진된 후, 그는 평화의 대의를 성모 마리아께 맡기며, 국무성 장관에게 로레토 호칭기도에 「평화의 모후, 저희를 위하여 빌어주소서」 (Regina Pacis, ora pro nobis)라는 호칭을 추가하도록 명한다.^[55]

교황은 그 안에서 요컨대 자비의 어머니이시며 은총으로 전능하신 마리아께 온 세상이 사랑과 신뢰의 간구를 올려 드리도록 세계 전체를 초대한다.^[56]

이 호소 후 8일 만인 1917년 5월 13일, 포르투갈 파티마에서 성모님이 세 어린이에게 처음 발현하신다. 이는 평화와 회개를 위한 기도 요청이었다. 발현의 전체 이야기는 별도의 문서에 다루지만, 베네딕토 15세의 이 행위는 20세기 가장 위대한 마리아 사건 중 하나의 전야에 섭리적으로 자리한다.

잔 다르크, 마르그리트-마리: 성덕과 프랑스의 화해

베네딕토 15세의 교황 재위는 대규모 시성으로도 특징지어진다. 1920년 5월 13일, 그는 성심의 사도 마르그리트-마리 알라코크와 가브리엘 델라돌로라타를 성인품에 올린다. 그리고 사흘 뒤인 1920년 5월 16일, 성 베드로 대성당에 모인 6만여 신자 앞에서 잔 다르크를 시성한다.^[57]

이 시성은 외교적으로도 큰 의미를 지닌다. 1905년 정교분리 이후 프랑스는 교황청과의 외교 관계를 단절했으나, 잔 다르크는 가톨릭 신자와 공화주의자 모두가 인정하는 국민적 영웅이었다. 그녀를 시성함으로써 베네딕토 15세는 프랑스에 화해의 장을 제공하였다. 이 접근은 파리와 바티칸(교황청 주재 프랑스 대사관) 간 외교 관계 복원으로 결실을 맺었으며, 이는 교황의 인내심 있는 화해 정책의 정점이었다.^[58][59]

프랑스를 넘어, 교황 베네딕토 15세는 양자 간 접촉을 활발히 하며, ‘로마 문제’로 고립되었던 교황권의 국제적 위신을 높였습니다. 그의 교황 재위 기간 동안 교황청과 외교 관계를 맺은 국가의 수는 14개국에서 27개국으로 증가하였습니다.^[60][61] 베르사유에서 열강들이 교황청을 배제했던 곳에서, 교황은 각국 수도마다 인내심 있게 네트워크를 재건하여, 교황청이 세계 무대에서 주목받는 행위자가 되도록 하였습니다.

이러한 인내의 외교는 평화 노트의 명백한 실패라는 덜 화려하지만 더 지속적인 또 다른 측면입니다. 평화를 강요하지는 못했으나, 베네딕토 15세는 교회의 목소리를 국제 사회에서 회복시켰으며, 이 유산은 비오 11세와 비오 12세가 이어받게 됩니다.

갑작스러운 최후 (1922년 1월)

1922년 1월 초, 베네딕토 15세는 독감에 걸렸고, 이는 빠르게 기관지폐렴으로 악화되었습니다. 7년간의 혹독한 교황 재위로 이미 쇠약해진 그는, 1922년 1월 22일 로마에서 67세의 나이로 선종하였으며, 7년 4개월 동안 교회를 이끌었습니다.^[62] 그의 이른 죽음은 가톨릭 세계에 충격을 주었고, 애도의 순간에 오랫동안 드러나지 않았던 그의 자선의 깊이가 비로소 드러났습니다.

이후 콘클라베에서는 1922년 2월 6일, 밀라노 대주교 아킬레 라티 추기경이 비오 11세라는 이름으로 선출되었으며, 그는 선교와 외교 등 전임자가 시작한 여러 과업을 이어받아 더욱 발전시켰습니다.

무덤과 이스탄불의 동상

베네딕토 15세는 바티칸 지하묘지(성 베드로 대성당 지하)에 안장되었습니다. 그러나 가장 인상적인 경의는 로마가 아닌 콘스탄티노플(이스탄불)에 있습니다. 성령 대성당의 뜰에는 관련 기록들에 따르면 청동상이 세워졌는데 — 당시 터키 당국, 즉 이슬람 국가의 주도로 — 전쟁 희생자들을 신앙과 진영을 가리지 않고 도운 교황을 기리기 위한 것입니다.^[63]

그 명판은 관련 기록들이 전하는 영어 전사에 따르면, 그를 국적과 종교를 불문한 모든 민족의 은인으로 소개하고 있다.^[64]

이슬람 국가가 이처럼 가톨릭 교황을 기리는 일은 역사상 거의 유례가 없는 일입니다. 이는 어떤 해설보다도 베네딕토 15세의 교황 재위가 본질적으로 무엇이었는지를 잘 보여줍니다. 즉, 외교적 실패가 아니라, 인류에 대한 봉사가 신앙을 달리하는 이들로부터도 인정받았던 것입니다.

역사의 평가

오랫동안 비오 10세의 엄격한 이미지와 비오 11세의 권위 사이에 가려졌던 베네딕토 15세는 최근 사학계에서 재평가되고 있습니다. 오늘날 그는 통찰력 있고 예언자적인 교황으로 인정받고 있습니다. 즉, 외교관들은 짧고 영광스러울 것이라 믿었던 전쟁의 참혹함을 꿰뚫어 보았고, 보복적 평화의 위험을 예견하였습니다.

Encyclopædia Britannica는 이 전쟁 시기의 교황 재위를, 분쟁을 끝내고 그 고통을 덜기 위해 자신이 가진 모든 수단을 동원한 노력으로 요약한다.^[65]

람폴라에게서 외교를 배운 그는 비오 10세의 교리를 충실히 계승하면서도 그 방법을 개혁하였고, 전승에 따르면 바티칸의 금고를 바닥낼 정도의 자선을 베풀었습니다. 베네딕토 15세는 불가능한 평화의 교황으로 남아 있습니다. 즉, 전쟁을 막지는 못했으나, 적어도 그 희생자들을 구하고, 미래를 위해 사도좌의 도덕적 권위를 회복시킨 인물입니다.

• 성 비오 10세 교황 — 그의 전임자이자, 교황 베네딕토 15세가 과도함을 바로잡으면서 그 교리를 유지한 반현대주의 투쟁의 교황.
• 비오 11세 교황 — 그의 직계 후임자로, 1922년에 선출되어 그의 선교 개혁과 외교 정책을 계승함.
• 레오 13세 교황 — Providentissimus Deus와 람폴라의 외교 학교의 교황으로, 베네딕토 15세가 그 유산을 이음.
• 베네딕토 14세 교황 — 자코모 델라 키에사가 이름을 이어받은 볼로냐의 학자 대주교.
• 가경자 비오 12세 — 제2차 세계대전의 교황으로, 교황좌의 중립성이라는 동일한 비극에 직면함.
• 파티마의 성모 마리아 — 1917년 발현, 베네딕토 15세가 평화의 여왕께 드린 호소 8일 후에 일어남.