교황 인노첸시오 7세 (1404-1406)

로마 계보의 합법 교황

인노첸시오 7세를 이해하려면 먼저 그가 서방 대분열 안에서 어디에 서 있었는지를 보아야 한다. 1378년부터 두 사람이 교황직을 주장했다. 한 사람은 그레고리오 11세 사후 추기경들이 선출한 로마의 교황이었고, 다른 한 사람은 아비뇽의 대립교황이었다. 인노첸시오 7세는 로마 계보에 속한다. 그는 보니파시오 9세의 후임자였고, 보니파시오 9세는 우르바노 6세의 후임자였으며, 인노첸시오 7세 뒤에는 그레고리오 12세가 이어졌다.^[16][17]

이 계보는 단순한 문서상의 세부가 아니다. 가톨릭교회가 합법으로 인정한 계보이다. 가장 간단한 증거는 주화와 이름에 있다. 후대의 합법 교황들이 같은 이름을 택할 때, 그들은 번호를 로마 교황들에 따라 세었고 아비뇽의 주장자들은 계산에 넣지 않았다. 18세기의 합법 “베네딕토 13세”는 아비뇽의 “베네딕토 13세”를 세지 않았고, 뒤의 합법 “클레멘스 7세”도 대립교황 클레멘스 7세를 세지 않았다.

« 아비뇽 교황들을 공식 목록에서 의도적으로 제외한 것이 절대적 증거는 아니더라도, 적어도 로마 교황 우르바노 6세, 보니파시오 9세, 인노첸시오 7세, 그레고리오 12세의 합법성을 지지하는 매우 강한 추정은 된다. » — The Catholic Encyclopedia, “Western Schism”, vol. 13, 1912^[18]

따라서 인노첸시오 7세는 “또 하나의 대립교황”이 아니다. 선의의 그리스도인들조차 누구를 따라야 할지 늘 확신하지 못했던 비극의 시대에 그는 베드로의 참된 후계자들 가운데 한 사람이었다. 성 빈첸시오 페레르 자신도 오랫동안 아비뇽 순명 계보를 따랐고 — 1416년에야 베네딕토 13세를 떠났다 — 반면 성 시애나의 가타리나는 처음부터 로마 교황 우르바노 6세를 따랐다. 성인들도 순명 계보에서 착오를 일으킬 수 있었다는 사실은, 이 위기가 교리의 위기가 아니라 참 교황이 누구인가라는 사실 판단의 위기였음을 보여 준다.^[19][20][21]

일치를 위해 사임하겠다고 서약한 교황

인노첸시오 7세를 기억하게 하는 두 번째 표지는 서약이다. 1404년 10월 콘클라베에서 추기경들은 선출될 사람이 분열을 끝내기 위해 모든 수단을 사용해야 하며, 필요하다면 사임까지 받아들여야 한다고 결정했다. 이것을 선거 협약이라고 한다. 선출 전에 맺는 약속이다.^[22][23]

이 발상은 대담했다. 그것은 다음 10년을 지배하게 될 사임의 길(via cessionis)을 준비했다. 두 주장자가 동시에 물러나면 교회는 단일하고 논쟁의 여지가 없는 교황을 선출할 수 있었다. 인노첸시오 7세는 여기에 이르지 못했다. 그러나 그가 서약한 원칙은 10년 뒤 콘스탄츠 공의회에서, 그의 후임자 그레고리오 12세가 일치를 위해 사임했을 때 분열을 끝내는 바로 그 원칙이 되었다.^[24][25]

다시 태어나는 로마의 인문주의 교황

마지막으로 인노첸시오 7세는 거둔 것보다 뿌린 것으로 중요하다. 한 세기에 가까운 교황 부재와 분열 때문에 가난해지고 인구가 줄고 상처 입은 로마에서 그는 Studium Urbis, 곧 로마 대학을 되살렸고, 레오나르도 브루니, 안토니오 로스키, 피에르 파올로 베르제리오, 프란체스코 다 피아노 같은 초기 인문주의의 뛰어난 인물들을 불러들였다.^[26][27] 죽음이 이 계획을 중단시켰지만 방향은 정해졌다. 로마는 다시 문화의 수도가 될 것이었다. 그런 의미에서 이 과도기의 교황은 다음 세기의 교황 르네상스를 이미 예고했다.^[28]

군사 귀족성과 상업 사이의 술모나 사람

코시모, 또는 코스마토 밀리오라티는 약 1336년 아브루초의 술모나에서 태어났다.^[29][30] 출생 연도는 완전히 확정되어 있지 않다. 보존된 출생 증서가 없어 전기 작가들은 1336년과 1339년 사이에서 망설인다.^[31][32] 그의 가문은 제후 가문은 아니었지만 탄탄한 도시 계층에 속했다. 군사 전통과 상업을 함께 지닌, 대영주와 빈민 사이의 실무적 사람들의 세계였다.^[33]

코시모의 경력은 지역에서 시작되었다. 그는 술모나의 산타 마리아 안눈치아타 성당의 주임이 되었고, 이어 1370년대에는 도시의 수석 사제가 되었다.^[34] 이 단계에서 그를 곧장 로마로 이끌 것은 없어 보였다. 그를 고향에서 끌어낸 것은 법학이었다.

법학자: 페루자, 파도바, 교회법

밀리오라티는 당대 이탈리아의 두 큰 대학인 페루자와 파도바에서 민법과 교회법을 공부했다.^[35][36] 그는 1383년 무렵 문헌에 확인되는 decretorum doctor, 곧 교회법 박사 학위를 얻었다.^[37] 당대의 대표적 법학자였던 밀라노 출신 교회법학자 조반니 다 레냐노가 그를 알아보고 로마 교황청으로 이끌었다.^[38][39]

이 법학 교육은 부차적 세부가 아니다. 후기 중세의 많은 교황들처럼 — 법학자였던 동명이인 인노첸시오 6세가 떠오른다 — 코시모 밀리오라티는 혈통이 아니라 행정 능력으로 상승했다. 그 시대의 교황권은 뛰어난 법률가들을 필요로 하는 통치 기계였다.

잉글랜드의 교황청 수입 징수관

밀리오라티는 우르바노 6세 때 교황청에 들어가 사도좌 회계원의 서기가 되었고, 이어 잉글랜드 왕국에서 교황청 수입 징수관이 되었다. 그는 이 직무를 약 10년 동안 수행했다.^[40][41] 임무는 까다로웠다. 로마의 재정 요구에 자주 저항하던 먼 왕국에서 교회 세금을 거두어야 했기 때문이다.

이 긴 잉글랜드 임무는 그를 국제 경험을 지닌 인물, 재정과 외교와 세속 권력의 저항을 아는 사람으로 만들었다. 이탈리아로 돌아온 뒤 그가 몇 년 만에 교계의 높은 자리로 빠르게 올라간 이유도 여기에 있다.

대주교, 추기경, 교황 특사

1387년 11월 4일 밀리오라티는 라벤나 대주교로 임명되었고, 1389년 6월 19일에는 볼로냐 대주교좌로 옮겨졌다.^[42] 몇 달 뒤인 1389년 12월 18일, 새 교황 보니파시오 9세는 그를 로마의 콘스탄티누스 시대 대성전 가운데 하나인 산타 크로체 인 제루살렘메의 추기경 사제로 임명했다.^[43][44]

추기경이 된 그는 이미 1390년에 롬바르디아와 토스카나의 사도좌 특사로 파견되었다. 임무는 밀라노의 지배자 잔 갈레아초 비스콘티와 볼로냐·피렌체 공동체 사이의 갈등을 진정시키는 것이었다.^[45] 그는 14년 동안 보니파시오 9세 통치의 핵심 인물 가운데 하나였다. 보니파시오 9세가 1404년 10월 1일 세상을 떠났을 때, 산타 크로체의 추기경은 로마 교황청에서 가장 존경받는 고위 성직자 가운데 하나였다.^[46][47]

보니파시오 9세의 죽음과 아비뇽 사절들

보니파시오 9세는 1404년 10월 1일 사망했다.^[48] 그의 죽음은 특이한 순간에 일어났다. 아비뇽 교황 베네딕토 13세의 사절들이 분열의 출구를 논의하기 위해 바로 그때 로마에 와 있었기 때문이다.^[49][50]

로마 추기경들은 대담한 시도를 했다. 그들은 아비뇽 사절들에게 이렇게 물었다. 우리가 새 교황 선출을 포기한다면, 당신들의 주군은 교회가 단일한 목자를 선출할 수 있도록 사임하겠는가? 답은 냉혹했다. 베네딕토 13세는 결코 사임하지 않을 것이었다.^[51][52] 이 거절 앞에서 추기경들은 로마좌를 비워 둘 수 없다고 판단했다. 선출을 포기하는 것은 로마 순명을 대립교황에게 넘기는 일이 될 수 있었다. 그래서 그들은 선거를 진행했다.^[53]

선거 협약: 필요하다면 사임

그러나 콘클라베에 들어가기 전, 1404년 10월 12일, 참석한 아홉 추기경은 하나의 서약을 했다. 누가 선출되든 그는 분열을 끝내기 위해 모든 수단을 시도하고, 교회의 선익이 요구한다면 자기 사임까지 받아들이겠다는 약속이었다.^[54][55]

« 각자는 분열을 끝내기 위해 아무것도 소홀히 하지 않으며, 필요하다면 삼중관까지 내려놓겠다고 엄숙히 서약했다. » — The Catholic Encyclopedia, “Pope Innocent VII”, vol. 8, 1910에 따른 요약^[56]

이 조항은 후기 중세의 가장 강한 조항 가운데 하나이다. 그것은 이런 예외적 위기 속에서는 교회의 가시적 일치가 최고 직분의 희생만큼 가치 있을 수 있음을 인정한다. 이는 교황권이 추기경들의 처분에 달려 있어서가 아니라, 참된 교황이 자기 직무에서 자유롭게 사임할 수 있기 때문이다. 한 세기 전 첼레스티노 5세도 그렇게 했다. 1404년의 서약은 콘스탄츠에서 교회를 구할 길을 이렇게 열어 놓았다.^[57]

선출과 대관

1404년 10월 17일, 추기경 코시모 밀리오라티가 만장일치로 선출되어 인노첸시오 7세라는 이름을 택했다.^[58][59] 그는 1404년 11월 11일 대관했다.^[60][61]

선출 소식은 로마에서 즉시 교황의 세속 권력에 반대하던 기벨린파의 소요를 일으켰고, 질서는 나폴리 왕 라디슬라오의 무력 개입으로 겨우 회복되었다.^[62][63] 교황직은 첫 시간부터 자기 표지를 드러냈다. 성스러운 추기경단의 합의로 합법적으로 선출된 교황이었지만, 처음부터 자신을 넘어서는 도시와 왕국의 포로가 된 것이다.

무장한 도시

1404년의 로마는 더 이상 예전의 그리스도교 수도가 아니었다. 한 세기의 아비뇽 교황권과 이어진 분열은 도시를 가난하게 만들었고, 큰 경쟁 가문들 사이에서 찢어 놓았다. 한편에는 콜론나와 사벨리, 다른 한편에는 오르시니가 있었다.^[64] 자기 자유에 민감한 로마 공동체는 교황의 세속 권위를 견디기 어려워했고 공화정을 꿈꾸었다.^[65][66]

인노첸시오 7세는 이 화약고를 물려받았다. 선출된 지 이틀 만인 1404년 10월 19일, 앙주-두라초 가문의 라디슬라오, 나폴리 왕이 군대를 이끌고 로마 문 앞에 나타났다. 겉으로는 교황을 “보호”하기 위한 것이었지만 실제로는 도시와 교황령에 대한 자기 영향력을 넓히려는 것이었다.^[67]

나폴리 왕 라디슬라오: 양면적인 “평화 중재자”

1404년 10월 27일, 교황과 로마 공동체와 라디슬라오 사이에 바티칸에서 새로운 합의가 비준되었다.^[68] 나폴리 왕은 엄숙한 의식으로 파벌들 사이의 **“최고 평화 중재자”**로 세워졌고, 교황으로부터 5년 임기의 캄파냐와 마리티마 행정장관직을 받았다.^[69] 11월 5일, 만족한 채 나폴리로 돌아갔다.^[70]

그 합의는 함정으로 가득했다. 보호의 대가로 라디슬라오는 교황 정책을 감독할 권리를 얻었다. 전승에 따르면 인노첸시오 7세는 대립교황이 먼저 나폴리에 대한 라디슬라오의 권리를 인정하지 않는 한 베네딕토 13세와 어떤 협상도 하지 않겠다고 받아들였다.^[71] 다시 말해 보편 교회의 분열 해결이 이탈리아의 왕조 분쟁에 묶인 것이다. “평화 중재자”는 실제로 교회 평화의 주요 장애물 가운데 하나였다.^[72][73]

족벌주의의 무게: 루도비코 밀리오라티

이 정치적 약점에 인노첸시오 7세는 더 개인적인 약점을 더했다. 곧 족벌주의였다. 당대의 많은 교황들처럼 그는 자기 가족을 높였다 — 그러나 그의 두 조카를 구별해야 한다. 추기경 조카는 라벤나 대주교 조반니 밀리오라티로, 1405년 6월 12일 추기경 회의에서 산타 크로체 인 제루살렘메의 추기경 사제로 임명되었다.^[74] 루도비코 밀리오라티는 추기경이 된 적이 없다. 그는 잔 갈레아초 비스콘티 휘하의 병사 출신 용병대장으로, 삼촌이 그를 교황청 민병대 대장에 이어 토디의 총독으로 세운 인물이다(1405년 4월).^[75] 1910년 Catholic Encyclopedia는 루도비코에게 추기경 승품을 돌리며 두 조카를 혼동한다. 후대 문헌은 그 추기경이 조반니임을 확인한다.^[76][77]

« 족벌주의는 경건과 학식으로 존경받던 이 덕 있는 교황의 유일한 오점이었다. » — The Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910에 따른 요약^[78]

이 판단이 교황직 전체를 요약한다. 인노첸시오 7세는 냉소적이지도 부패하지도 않았다. 그러나 그는 자기 가족에게 너무 약했고, 그 약점은 로마와 자신에게 매우 비싼 대가를 치르게 했다.^[79]

산토 스피리토 병원의 학살

1405년 8월 16일, 로마 공동체는 도시의 전략적 요충지인 폰테 몰레(밀비우스 다리)의 수비를 요구하려고 시민 열네 명을 교황에게 보냈다.^[80] 이 대표단에서 위협을 느낀 루도비코 밀리오라티는 그 가운데 열한 명을 체포하게 했다. 붙잡힌 이들은 바티칸에서 두 걸음 거리의 산토 스피리토 인 사시아 병원으로 끌려가 그곳에서 학살당했고, 시신은 창문으로 길거리에 던져졌다.^[81][82]

« 루도비코 데이 멜리오라티는 열한 명을 붙잡게 했고, 그들은 산토 스피리토 인 사시아 병원으로 끌려가 그곳에서 목이 잘려 살해되었다. » — Enciclopedia dei Papi, “Innocenzo VII”, Treccani, 2000^[83]

범죄의 참혹함 — 자비의 장소인 병원에서, 그것도 베드로의 무덤 바로 곁에서 저질러졌다는 사실 — 은 로마를 들끓게 했다.

봉기와 망명

민중의 반응은 즉각적이고 격렬했다. 로마인들은 추기경들의 집에 불을 질렀고, 교황 측 거점을 공격했으며, 산탄젤로 성을 위협했다.^[84] 도시는 완전히 교황의 통제에서 벗어났다. 1405년 8월, 인노첸시오 7세와 교황청 전체는 로마를 떠나 비테르보로 피신했다.^[85][86]

이 사건은 중세 교황사에서 가장 치욕적인 장면 가운데 하나이다. 자기 가문의 범죄 때문에 자기 도시에서 쫓겨난 합법 교황이 로마에서 몇 리 떨어진 곳으로 망명할 수밖에 없었다. 그는 그곳에 여섯 달 넘게 머물렀다.^[87]

로마 귀환 (1406년 3월)

진정은 느리고 조심스럽게 이루어졌다. 1405년 11월 교황은 질서 회복을 위해 프란체스코 판치아티키를 로마 원로원 의원으로 임명하게 했고, 1406년 1월 도시 의회는 로마가 교황에게 충성을 바친다고 표결했다.^[88] 1406년 3월 13일, 인노첸시오 7세는 의식을 갖추어 바티칸으로 돌아왔다.^[89]

남은 문제는 나폴리 왕 라디슬라오였다. 그는 반란자들을 지원했고 그의 군대는 여전히 산탄젤로 성을 점령하고 있었다.^[90] 1406년 6월 18일 교황은 추기경회의에서 라디슬라오가 “위증, 배신, 음모” 때문에 왕위에서 폐위되었다고 선언했고, 6월 24일 성 베드로 대성전에서 파문이 공포되었다.^[91] 교황의 단호함 앞에서 왕은 물러났다. 그는 군대를 철수시켰고 1406년 8월 화해했다. 다시 **“교회의 수호자, 보호자, 기수”**로 인정받은 것이다.^[92][93] 인노첸시오 7세는 권위를 되찾았다. 그러나 그의 시간은 거의 끝나 있었다.

Via cessionis: 이중 사임의 길

이 교황직의 모든 드라마는 1404년 서약과 실제 행동의 마비 사이의 대조에 있다. 인노첸시오 7세는 일치를 위해 일하겠다고 서약했다. 그는 1404년 말 분열 문제를 다루기 위한 보편 공의회도 소집했다.^[94][95] 그러나 그 공의회는 결코 열리지 않았다.^[96]

당시 많은 사람들이 생각한 해법은 via cessionis였다. 두 주장자, 곧 로마의 인노첸시오 7세와 아비뇽의 베네딕토 13세가 함께 사임하면 하나의 콘클라베가 다툼 없는 교황을 선출할 수 있었다. 이론상으로는 가장 단순한 길이었다. 실제로는 가장 어려운 길이었다. 두 사람에게 동시에 겸손을 요구했기 때문이다.

인노첸시오 7세는 왜 성공하지 못했는가?

실패의 원인에 대해 가톨릭 역사 서술은 명확하다. 원인은 세 가지이며, 그 가운데 교리적인 것은 하나도 없다.^[97][98]

첫째는 불신이었다. 베네딕토 13세(페드로 데 루나)는 완고한 법학자였고, 결코 사임하지 않겠다고 이미 알렸다. 인노첸시오 7세가 먼저 자기 지위를 내려놓는다면, 약속을 지킬 의지가 없는 사람에게 교회를 넘기는 위험이 생기지 않겠는가?^[99][100] 둘째는 모든 협상을 자기 왕조 이익에 묶어 두었던 나폴리 왕 라디슬라오의 간섭이었다.^[101] 마지막은 재위의 짧음이었다. 두 해 가운데 여섯 달은 피신지에서 보내고, 또 여러 달은 로마를 되찾는 데 쓴 교황에게 고도의 외교를 펼칠 여지는 너무 적었다.^[102]

« 베네딕토의 완고함, 조카 루도비코에 맞선 로마인들의 반란, 그리고 무엇보다 인노첸시오의 재위가 짧았다는 사실이 그의 모든 노력을 좌절시켰다. » — New Catholic Encyclopedia, “Innocent VII”, W. R. Bonniwell^[103]

핵심은 분명히 말해야 한다. 인노첸시오 7세는 일치를 진심으로 원했다. 그러나 그는 자기 시대의 주인이기보다 그 시대에 의해 가로막힌 교황이었다.^[104][105]

피사와 콘스탄츠로 가는 길

인노첸시오 7세의 실패는 무익하지 않았다. 그가 지키겠다고 서약한 원칙, 곧 일치를 위해 사임이 가능하다는 원칙은 교회 안에서 계속 작동했다. 두 순명이 화해하지 못하자 양쪽의 일부 추기경들은 **피사 공의회(1409)**를 열었다. 그들은 두 주장자를 폐위하고 세 번째 교황을 선출하면 분열을 해결할 수 있다고 생각했다. 실제로는 세 번째 순명을 만들어 혼란을 더 키웠다.

매듭을 푼 것은 후기 중세의 큰 공의회인 **콘스탄츠 공의회(1414-1418)**였다. 피사 대립교황은 폐위되었고, 베네딕토 13세는 거의 모든 이에게 버림받았다. 무엇보다 인노첸시오 7세의 직접 후임자 그레고리오 12세는 먼저 공의회를 합법적으로 다시 소집한 뒤, 1415년에 자유롭게 사임했다.^[106] 마르티노 5세가 1417년에 선출되면서 교회는 마침내 하나의 논쟁 없는 교황을 얻었다. 그레고리오 12세가 1415년에 한 일은 인노첸시오 7세가 1404년에 서약한 바로 그 일이었다.^[107][108]

Ad exaltationem Romanae Urbis 칙서 (1406)

이 모든 시련 한가운데서도 인노첸시오 7세는 큰 문화적 계획을 추진할 힘을 냈다. 죽기 얼마 전인 1406년 9월 1일, 그는 “Ad exaltationem Romanae Urbis”(“로마 도시의 드높임을 위하여”) 칙서를 발표했다. 이 문서는 Studium Urbis, 곧 로마 대학을 재정비하고 재원을 마련하는 내용이었다.^[109][110]

계획은 야심적이었다. 로마에 수도에 걸맞은 학부들을 갖추고, 법학과 신학만이 아니라 고전 문학과 서방에서 거의 잊혀 가던 그리스어도 가르치려는 것이었다.^[111] 인노첸시오 7세는 Studium, 도시, 고대 문화의 쇄신 사이에 유기적 연결을 만들고자 했다.^[112]

교황을 섬긴 인문주의자들

이 계획을 실행하기 위해 인노첸시오 7세는 당대의 지성 엘리트를 자기 주변에 모았다. 칙서의 문안은 피렌체 인문주의의 아버지 가운데 한 사람이며 사도좌 서기였던 레오나르도 브루니가 작성했다.^[113][114] 교황 주변에는 또한 안토니오 로스키, 인문주의 교육에 관한 초기의 중요한 논고를 쓴 피에르 파올로 베르제리오, 그리고 프란체스코 다 피아노가 있었다.^[115]

« 그의 죽음은 인문주의 문화 발전에서 가능했던 로마의 주도권 형성을 중단시켰다. » — Enciclopedia dei Papi, “Innocenzo VII”, Treccani, 2000^[116]

이 교황직의 가장 마음을 움직이는 역설 가운데 하나가 여기에 있다. 반란과 분열에 압도된 이 교황은 그 결실을 보지 못한 채 로마 르네상스의 첫 돌 가운데 하나를 놓았다. 동시대인들이 격동의 짧은 통치만 보았던 자리에서, 역사가들은 하나의 씨앗을 본다.^[117]

1406년 11월 6일의 죽음과 성 베드로의 무덤

인노첸시오 7세는 2년 20일의 교황직 뒤 1406년 11월 6일 로마에서 사망했다.^[118][119] 그는 당시 아직 옛 콘스탄티누스 대성전이었던 성 베드로 대성전에 묻혔다. 이 대성전은 다음 세기에 오늘날의 대성전을 세우기 위해 철거된다.^[120][121]

후대 가톨릭의 판단은 대체로 호의적이다. 그는 자신을 넘어서는 상황과 오직 혈연에 대한 애착 때문에 교황직이 흔들린 덕 있고 경건하며 학식 있는 사람으로 기억된다.^[122][123] 그는 인노첸시오 6세처럼 위대한 개혁 교황도 아니었고, 몇몇 전임자들처럼 성인도 아니었다. 그러나 삼중관도 신앙도 더럽히지 않았다.

그레고리오 12세와 분열의 끝

그가 죽은 뒤 로마 추기경들은 모였고 1406년 11월 30일 존경받던 안젤로 코레르를 선출했다. 그는 그레고리오 12세라는 이름을 택했다.^[124] 그도 선출되기 전에, 베네딕토 13세가 같은 일을 한다면 자신도 사임하겠다고 서약했다. 이로써 1404년의 약속은 그대로 갱신되었다.^[125]

역사적 영예는 이 온화하고 조심스러운 그레고리오 12세에게 돌아갔다. 그는 1415년 콘스탄츠 공의회 앞에서 먼저 공의회를 합법적으로 소집한 뒤, 교황직에서 자유롭게 사임함으로써 교회의 일치를 구했다.^[126] 인노첸시오 7세가 실현하지 못한 서약을 그의 후임자가 실현한 것이다. 로마 계보 — 우르바노 6세, 보니파시오 9세, 인노첸시오 7세, 그레고리오 12세 — 는 이 사임의 행위로 끝났고, 교황사에서 가장 긴 분열도 그와 함께 끝났다.^[127]

인노첸시오 7세의 짧은 교황직은 정치 연대기의 모습으로 나타난 교회론 수업과 같다. 여기서 세 가지 교훈을 얻을 수 있다.

첫째, 베드로좌의 흔들리지 않음은 교황들의 힘이나 상황의 명료함에 달려 있지 않다. 성인들조차 어느 순명을 따라야 할지 망설였던 분열의 한가운데서도 사도적 계승은 끊어지지 않았다. 합법 계보는 보이지 않지만 실제로 우르바노 6세에서 마르티노 5세까지 이어졌다. 교회는 그리스도께서 당신 교회를 베드로 위에 세우셨고 “저승의 세력도 그것을 이기지 못할 것”(마태 16,18)이라고 고백한다. 사람들이 완전하기 때문이 아니라 약속이 하느님의 것이기 때문이다.^[128]

둘째, 서방 대분열은 결코 이단이 아니었다. 두 순명은 같은 신앙, 같은 성사, 같은 신경을 공유했다. 분열은 교리 위에서가 아니라 참 교황의 정체라는 사실 위에서 일어났다. 그래서 위기가 해결된 뒤 교회는 두 진영의 신자들에게 이단에서 돌아오라는 조건을 요구하지 않고 그들을 다시 하나로 모을 수 있었다. 그들은 신앙을 버린 것이 아니라 선의로 잘못된 표지를 따른 것이었다.^[129]

« 로마 주교는 그리스도의 대리자이며 온 교회의 목자라는 직무 때문에 교회 위에 완전하고 최고이며 보편적인 권한을 가지며, 이를 언제나 자유롭게 행사할 수 있다. » — 가톨릭교회 교리서, § 882^[130]

마지막으로 인노첸시오 7세의 역사는 교황직의 거룩함이 눈에 보이는 성공으로 측정되지 않는다는 사실을 일깨운다. 그는 분열을 끝내지 못했다. 자기 도시에서 피신했다. 조카를 지나치게 아꼈다. 그러나 그는 필요할 때 사임의 겸손에 서약했고, 주변이 불타는 동안 하나의 대학을 심었다. 하느님의 섭리는 굽은 선으로도 바른 글씨를 쓴다. 인노첸시오 7세가 땅에 남긴 씨앗 — 일치를 위한 사임의 원칙과 로마 문화의 쇄신 — 은 그 뒤 그레고리오 12세와 르네상스 로마 안에서 싹텄다.^[131][132]

• 서방 대분열 (1378-1417) — 인노첸시오 7세가 합법 로마 교황들 가운데 하나였던 이중 교황권 위기의 중심 문서.
• 교황 보니파시오 9세 (1389-1404) — 밀리오라티를 추기경으로 임명했고 그에게 혼란스러운 로마를 남긴 전임자.
• 교황 그레고리오 12세 (1406-1415) — 콘스탄츠에서의 사임으로 1404년의 일치 서약을 실현한 후임자.
• 교황 인노첸시오 6세 (1352-1362) — 후기 중세의 또 다른 법학자 교황이자 아비뇽 궁정의 개혁자.
• 아비뇽 교황권 (1309-1377) — 분열의 직접적 배경이 된 론 강가의 교황 체류.

Ignispedia 글 — 교회사 범주, “교황들” 연재. 출처: Catholic Encyclopedia (1910, 1912), Encyclopædia Britannica, Enciclopedia dei Papi (Treccani, 2000), New Catholic Encyclopedia (W. R. Bonniwell), Wikipedia (FR/EN), Ad exaltationem Romanae Urbis 칙서(1406), 가톨릭교회 교리서.