잦은 영성체는 거룩한 영성체로 그리스도의 몸과 피를 습관적으로 — 매일까지 — 받아 모시는 일이다. 이는 그리스도와 교회가 가장 간절히 바라는 바이며, 가장 오랫동안 권장되지 못한 실천이자 오늘날까지도 가장 오해받는 실천 중 하나다. 수 세기 동안 사람들은 합당하지 않다는 두려움에서 드물게 영성체하는 것을 경건하다고 여겼다. 반대로 오늘날에는 때로 성찰도 준비도 없이 기계적으로 영성체한다. 이 두 극단 사이에서 가톨릭 진리는 여러 차례 배반당했다.
결정적 전환점에는 날짜와 이름이 있다. 1905년 12월 20일, 성 비오 10세의 교령 Sacra Tridentina Synodus는 잦고 매일의 영성체를 모든 신자에게, « 모든 서열과 모든 신분의 » 신자에게 다시 열었다. 존경의 명분으로 영혼들을 성찬의 식탁에서 멀리 떼어 놓았던 얀센주의적 엄격주의의 독에 맞서서였다[4] [5]. 교황이 내세운 조건은 두 가지뿐이었다. 은총 상태와 바른 지향[6]. 완전함도, 긴 보속도, 느낌도 아니다. 잦은 영성체는 회개하는 죄인들에게 열려 있다. 그것이 *« 완전한 이들을 위한 상이 아니라 연약한 이들을 위한 약 »*이기 때문이다[7].
이 글은 잦은 영성체에 관한 가장 흔한 오류들을 정리한다. 요구되는 합당함에 관한 것, 받아 모심의 조건에 관한 것, 빈도와 그 열매에 관한 것으로 묶었다. 각 항목마다 통용되는 말로 오류를 밝히고, 왜 끌리는지, 왜 틀렸는지, 그리고 교회가 실제로 무엇을 가르치는지를 인용과 함께 상기시킨다. 이는 실천 안내서가 아니다. 구체적으로 성장하는 방법은 *잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가*를 보라. 명언 모음도 아니다. 성인들 각자의 목소리는 *성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가*에서, 실재 현존의 해설은 성체성사의 실재 현존에서 다룬다. 여기서 하는 일은 터 닦기다. 거짓 생각을 가려내어 참된 보화를 더 잘 받아 모시게 하는 것이다.
왜 잦은 영성체는 그토록 오해받는가?
얀센주의의 긴 그림자
잦은 영성체에 대한 오해를 이해하려면 역사적 상처까지 거슬러 올라가야 한다. 17세기에 포르루아얄 수도원을 중심으로 태동한 엄격주의 흐름 얀센주의는 영성체 전의 정결함에 대한 요구를 한껏 높여 신자들을 사실상 제대에서 멀어지게 했다. 그 상징적 저서인 앙투안 아르노의 잦은 영성체에 관하여(De la fréquente communion, 1643)는 긴 보속과 사죄의 연기를 요구하며, 간격을 둔 영성체를 더 큰 존경의 표시로 내세웠다[8]. 그 효과는 오래갔다. 두 세기 반 동안 일 년에 한 번 부활 시기에 영성체하는 것이 좋은 그리스도인의 규범처럼 여겨졌고, 자주 영성체하는 것은 미지근한 이들의 자만처럼 보였다.
그런데 그 *« 존경 »*은 함정이었다. 성 비오 10세의 교령은 이를 숨김없이 지목한다.
« 얀센주의의 독은, 성체에 마땅한 영예와 공경을 드려야 한다는 명분으로 선한 이들마저 그 정신을 감염시켰다. » — 성 비오 10세, 교령 Sacra Tridentina Synodus, 서문 (1905)[9]
이 그림자는 아래에서 다루는 대부분의 오류 위에 여전히 드리워 있다. « 합당해야 한다 », « 드물게 하지만 잘하는 편이 낫다 », « 영성체는 상이다 ». 하나같이 경건해 보이는 말들이지만, 실은 교회가 명시적으로 단죄한 엄격주의의 잔재다. 이런 반론들의 얀센주의적 뿌리를 알아보는 것만으로도 이미 절반은 무력화된다.
엄격주의와 자유방임 사이에 놓인 성사
또 다른 어려움은 서로 대칭을 이루는 두 오류가 존재한다는 점이다. 하나를 피하려다 흔히 다른 하나에 떨어진다. 한쪽에는 엄격주의가 있다. 아무도 이를 수 없는 정결함을 요구하므로 결국 멀어진다. 다른 쪽에는 자유방임이 있다. « 미사에 왔으니 » 성찰 없이, 대죄 상태로 영성체한다. 가톨릭 진리는 양쪽 끝을 함께 붙든다. 지나친 두려움도, 가벼움도 물리친다.
그래서 성 비오 10세는 정확히 잰 기준을 세웠다. 너무 높지도 너무 낮지도 않다. « 대죄에서 벗어 있고 다시는 죄짓지 않겠다는 다짐을 지니면 » 충분하다[10]. 그 이상은 아니다. 온전한 자각을 동반한 소죄가 없음은 바람직하지만 요구되지 않는다. 그 이하도 아니다. 은총 상태는 반드시 필요하다. « 주님의 몸을 분별하지 못하고 먹고 마시는 사람은 자기 자신에게 단죄를 먹고 마시는 것이다 »[11]. 이 글의 과제 전체는 이 능선을 지키는 데 있다. 엄격주의에 낙담한 영혼들을 일으키되, 자유방임이 진부하게 만드는 모독적 영성체를 조장하지 않는 것이다.
합당함에 관한 오류들
« 자주 영성체하면 성사가 진부해진다 »
얀센주의에서 곧장 이어진 첫 반론이다. 매일 성체를 받아 모시면 거룩함에 대한 감각을 잃는다는 것. 자꾸 영성체하다 보면 익숙해지고, 경외하는 두려움을 잃고, 가장 큰 신비를 가볍게 다루게 된다는 것이다. 그래서 « 더 존경하기 위해 » 영성체 간격을 둔다. 이 오류가 끌리는 까닭은 섬세함을 가장하기 때문이다. 하느님의 영예를 지키는 것처럼 보인다.
그러나 논리는 틀렸다. 약을 필요한 횟수보다 덜 먹으며 존중하지 않고, 빵을 두고 단식하며 존중하지 않는다. 그리스도께서는 성체를 멀리서 바라보는 유물로 세우신 것이 아니라 받아 먹어야 할 양식으로 세우셨다. « 내 살은 참된 양식이다 […]. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 머무른다 »[12]. 그리고 그것을 매일 기도의 중심에 두셨다. « 오늘 저희에게 일용할 양식을 주소서 »[13]. 전통은 이를 성체의 빵으로 읽는다. 성 암브로시오는 이 반론을 한마디로 자른다.
« 일용할 빵이라면, 어찌하여 일 년에 한 번만 받는가? […] 날마다 네게 유익한 것을 날마다 받아라. » — 성 암브로시오, 성사론, V, 4, 26[14]
그러므로 참된 공경은 멀어지는 데 있지 않고, 자주 그리고 잘 준비되어 나아오는 데 있다. 하느님과의 친숙함이 거룩함을 닳게 하지 않는다. 오히려 깊게 한다. 성체를 진부하게 만드는 것은 믿음으로 매일 받아 모시는 일이 아니다. 준비도 감사도 없이 받아 모시는 일이다. 이는 실제 결함이며 아래에서 다루지만, 멀어짐이 아니라 더 나은 마음가짐으로 고쳐야 한다.
« 자주 영성체하려면 정결하고 합당해야 한다 »
더 깊은 변형이자 가장 전형적으로 얀센주의적인 것이다. 잦은 영성체는 큰 정결함에 이른 이들에게만 허락된다는 것. 스스로 죄인이고 불완전하고 미지근하다고 느끼는 동안은 멀어져서 « 합당해지기를 » 기다리는 편이 낫다는 것이다. 이 오류가 끌리는 까닭은 겸손을 치장하기 때문이다. 이런 내가 자주 나아가다니, 누구란 말인가?
그러나 어떤 개인적 합당함도 하느님을 받아 모시기에 « 합당하게 » 만들지 못한다. 전례 자체가 성인이든 죄인이든 모두에게 *« 주님, 저를 받아 모시기에 합당하지 않사오나 »*라고 고백하게 한다. 요구되는 유일한 마음가짐은 완전함이 아니라 은총 상태다. 성 비오 10세는 이를 법률 문장처럼 정확히 세웠다.
« 잦고 매일 영성체하는 이들이 온전한 자각을 동반한 소죄에서라도 벗어나 있음이 매우 바람직하지만, 그럼에도 대죄에서 벗어 있고 다시는 죄짓지 않겠다는 다짐을 지니면 충분하다. » — 성 비오 10세, Sacra Tridentina, 교령 3 (1905)[15]
*« 합당해지기 »*를 기다리며 자주 영성체하지 않는 것은 순서를 뒤집는 일이다. 정결해져서 영성체하는 것이 아니라, 정결해지기 위해 영성체한다. 성 프란치스코 드 살은 이를 재치 있게 말했다. 자주 영성체해야 할 두 부류가 있으니, « 강한 이는 약해지지 않기 위해, 약한 이는 강해지기 위해 » 영성체해야 한다는 것이다[16]. 영성체는 도착한 이들의 훈장이 아니다. 걸어가는 이들의 빵이다. 이 마음가짐 안에서 자라는 방법에 대해서는 *잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가*를 보라.
« 영성체는 착한 이들의 상이지 죄인들의 약이 아니다 »
쌍둥이 오류이나 성사의 목적을 건드린다. 성체는 덕에 수여되는 상, 의인들의 대관식이라는 것. 죄인은 먼저 제 힘으로 고쳐진 뒤에야 자격이 생긴다는 것이다. 그리하여 영성체를 성덕의 결과가 아니라 수단으로 만든다. 이 오류가 끌리는 까닭은 논리적으로 보이기 때문이다. 경주 전에 트로피를 주지는 않는다.
그러나 이는 그리스도의 뜻을 정반대로 뒤집는 일이다. 그리스도께서는 이 성사를 « 해독제로 » 세우셨다. 트리엔트 공의회는 이렇게 정의한다.
« [그리스도께서는] 이 성사가 영혼들의 영적 양식으로 받아 모셔지기를 바라셨다 […] 그리고 일상의 허물에서 우리를 해방하고 대죄에서 우리를 지켜 주는 해독제로 바라셨다. » — 트리엔트 공의회, 제13회기 (1551), 제2장[17]
해독제는 건강한 이들에게 아껴 두지 않는다. 병든 이들에게 준다. 프란치스코 교황은 이 오래된 진리를 유명해진 문장으로 다시 말했다.
« 성체는 비록 성사 생활의 충만이지만, 완전한 이들에게만 주어지는 상이 아니라 연약한 이들을 위한 너그럽고 풍성한 약이며 양식이다. » — 프란치스코 교황, 권고 복음의 기쁨, 47항 (2013)[18]
물론 대죄 상태에서 영성체해도 된다는 뜻이 아니다. 해독제는 생명을 전제하고, 대죄는 그 생명을 죽인다 (아래 참조). 그러나 불완전한 의인에게, 사죄로 일어난 죄인에게, 싸우는 약한 영혼에게 잦은 영성체는 자만이 아니다. 의사가 처방한 바로 그 약이다. 2세기 초 성 이냐시오 안티오키아는 이미 이를 *« 불멸의 약, 죽지 않기 위한 해독제 »*라 불렀다[19].
« 드물게 하지만 잘하는 편이 자주 하지만 못하는 것보다 낫다 »
더 교묘한 반론이며, 반쪽 진리를 담고 있어 가장 떨치기 어렵다. 마음가짐의 질이 영성체 횟수보다 중요하다는 것. 그러니 열심을 위해 간격을 두는 편이 낫다는 것이다. 양과 질을 서로 배제되는 것처럼 대립시킨다. 이 오류가 끌리는 까닭은 건전한 영적 현실감처럼 보이기 때문이다.
마음가짐이 중요하다는 것은 참말이다. 트리엔트 공의회는 받아 모시는 이의 마음가짐이 좋을수록 성사의 열매가 크다고 가르치며, 성 비오 10세의 교령은 *« 세심한 준비 »*와 *« 합당한 감사 »*를 요구한다[20]. 그러나 드묾이 열심을 낳는다는 결론은 거짓이다. 오히려 그 반대다. 자주 나아갈수록 영혼은 데워진다. 다시 켜는 불보다 계속 지피는 불처럼. « 더 잘하기 위해 » 자발적으로 영성체 간격을 두면 대개 덜 영성체하게 될 뿐, 더 잘 영성체하게 되지 않는다. 성 프란치스코 드 살은 구체적 빈도를 추상적 드묾의 규칙이 아니라 식별에 맡긴다.
« 자주 영성체하십시오, 영적 스승의 조언을 받아 가능한 한 자주. » — 성 프란치스코 드 살, 독실한 생활 입문, 제2부, 20-21장[21]
그러므로 올바른 문장은 *« 드물게 하지만 잘 »*이 아니라 « 자주, 그리고 언제나 더 잘 »이다. 빈도는 질의 적이 아니다. 질의 터다. 기계적 영성체에 대한 참된 처방은 횟수를 줄이는 데 있지 않고 준비를 돌보는 데 있다 (영성체를 받는 올바른 방식 참조).
받아 모심의 조건에 관한 오류들
« 실천하는 신자라면 언제든 영성체할 수 있다 »
반대쪽 오류이며 오늘날 가장 무겁다. 자유방임의 오류다. 미사에 왔으니, « 다들 나가니 » 습관으로 영성체한다. 은총 상태에 있는지 스스로 묻지 않는다. 대죄에 대한 의식은 무뎌진다. 하느님과 갈라진 채, 마음이 나뉜 채 성사에 나아간다. 이 오류가 끌리는 까닭은 편하기 때문이다. 성찰과 고해성사를 피하게 해 준다.
그런데 엄격주의가 부풀렸던 그 유일한 조건을 자유방임은 없애 버린다. 그런데 그 조건이야말로 참으로 의무적인 유일한 것이다. 성 바오로는 경고를 한 번으로 못 박았다.
« 사람은 자신을 살피고 나서 이 빵을 먹고 이 잔을 마셔야 한다. 주님의 몸을 분별하지 못하고 먹고 마시는 사람은 자기 자신에게 단죄를 먹고 마시는 것이다. » — 코린토 1서 11, 28-29[22]
교리서는 실제 규칙을 이끌어 낸다. « 대죄를 지었다는 자각이 있는 이는 큰 통회를 느끼더라도 성사적 사죄를 먼저 받지 않고 거룩한 영성체에 나아가서는 안 된다 »[23]. 교회법도 확인한다. 대죄 상태임을 아는 이는 « 성사적 고해성사에 먼저 의지하지 않고는 […] 영성체하지 않는다 »[24]. 자주 영성체하는 것은 큰 선이다. 그러나 합당하지 않게 영성체하는 것은 모독이다. 빈도가 은총 상태를 면제해 주지 않는다. 전제한다. 그래서 잦은 영성체는 그 조건을 회복시키는 정기적 고해성사와 짝을 이룬다 (통회에 관한 흔한 오류들 참조).
« 매번 영성체 전에 고해성사를 봐야 한다 »
반대 오류이며, 꼼꼼한 영혼들에게 흔하다. 매 영성체가 사전 고해를 요구한다고 믿는 것. 사소한 소죄만 있어도 고해소에 다녀오지 않고는 나아갈 엄두를 못 낸다. 결국 그만큼 자주 고해할 수 없어 드물게 영성체하게 된다. 이 오류가 끌리는 까닭은 존경을 흉내내기 때문이다. 그리고 다른 길로 얀센주의적 낙담에 도로 떨어진다.
그러나 교회는 분명히 구분한다. 영성체 전의 성사적 고해성사는 대죄에만 의무이지 소죄에는 의무가 아니다.
« 일상의 허물(소죄)의 고백은 엄격히 필요하지 않으나, 그럼에도 교회는 이를 간절히 권고한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1458[25]
소죄에 대해서는 영성체 자체가 약이다. 믿음으로 받아 모시면 « 사랑을 굳세게 하며 […] 되살아난 이 사랑이 소죄를 지운다 »[26]. 통회 행위, 미사의 자비를 베푸소서, 주님, 합당하지 않사오나면 영혼을 정돈하기에 충분하다. 매 영성체 전에 고해를 요구하는 것은 교회의 법에 교회가 얹지 않은 짐을 얹는 일이며, 성 비오 10세가 허물려 했던 바로 그 장애물을 다시 세우는 일이다. 잦은 고해성사는 자라려는 이에게 보화다. 매 영성체의 조건은 아니다.
« 아무것도 느끼지 못하면 영성체를 망친 것이다 »
감정적 오류이며 낙담의 큰 원인이다. 영성체의 가치를 느낌으로 재단하는 것. 평화와 다정함과 현존을 느낀 영성체는 « 성공한 » 영성체, 메마르고 산만하고 차가웠던 영성체는 « 망친 » 영성체라는 것이다. 이 오류가 끌리는 까닭은 처음에 하느님께서 나아오도록 돕는 감각적 위로를 자주 주시기 때문이다.
그러나 영성체는 믿음으로 작용하지 느낌으로 작용하지 않는다. 그리스도께서는 느끼든 느끼지 못하든 온전히 당신을 내어 주신다. 영혼 안에서 이루시는 일치와 정화와 힘은 그 순간의 감정이 아니라, 은총 상태로 받아 모신 성사의 실재에 달려 있다. 충실함으로 영성체하는 메마른 영혼은 위로받는 영혼보다 덜 받지 않는다. 흔히는 더 순수하게 받는다. 위로가 아니라 하느님 자체를 찾기 때문이다. 아빌라의 성녀 데레사는 영성체 뒤에 *« 몸의 눈을 감고 영혼의 눈을 뜨라 »*고 권했다[27]. 곧 느껴짐이 아니라 믿어지는 현존에 붙들리라는 것이다. 기도에 적용된 같은 착각은 *묵상기도에 관한 흔한 오류들*에서 다룬다. 메마름은 실패가 아니다. 흔히는 벌거벗은 믿음의 영성체다.
빈도와 그 열매에 관한 오류들
« 매일 영성체하는 것은 과장이며 사제와 수도사의 몫이다 »
축소하는 오류이며 널리 퍼져 있다. 매일의 영성체는 성직자와 수도자와 봉헌된 영혼들의 일이라는 것. 평신도와 가장과 노동자는 주일, 나아가 부활에 머물러야 한다는 것이다. « 시간과 성소가 있는 » 이들을 멀리서 존경하고, 자신은 면제된 것으로 여긴다. 이 오류가 끌리는 까닭은 편하고 겸손해 보이기 때문이다.
그런데 성 비오 10세의 교령은 바로 이 장벽을 깨뜨렸다. 잦고 매일의 영성체는 신분의 구별 없이 모두에게 열려 있다.
« 지극히 거룩한 성체의 잦고 매일의 영수가 […] 모든 신자, 모든 서열과 모든 신분의 신자에게 열려 있어야 하며, 그리하여 은총 상태에 있고 바르고 경건한 지향으로 성찬의 식탁에 나아가는 이는 누구도 배제될 수 없다. » — 성 비오 10세, Sacra Tridentina, 교령 1 (1905)[28]
이 *« 모든 서열과 모든 신분의 »*는 평신도와 혼인한 이들과 평범한 사람들을 명시적으로 겨냥한다. 잦은 영성체가 수도원의 사치라는 생각에 맞서서다. 성 비오 10세는 같은 논리를 어린이에게까지 밀고 나가, 교령 Quam singulari(1910)로 이성 연령부터 영성체하게 했다[29]. 이로써 *« 성체성사의 교황 »*이라 불리게 되었다[30]. 교회는 잦은 영성체를 허락하는 데 그치지 않는다. « 주일과 축일에, 나아가 더 자주, 매일이라도 » 받으라고 « 간절히 권고한다 »[31]. 매일의 영성체는 과장이 아니다. 그것을 바라는 평범한 영혼에 대한 그리스도 자신의 바람이다.
« 자꾸 영성체하면 빈 껍데기 습관이 된다 »
현실적인 반론이며 실제 위험을 건드린다. 되풀이가 기계화를 낳을 수 있다는 것. « 습관으로 » 산만하게 영성체하며 마음을 새롭게 하지 않는다는 것이다. 그래서 열심을 되찾기 위해 간격을 두는 편이 낫다고 결론낸다. 이 오류가 끌리는 까닭은 출발한 진단이 옳기 때문이다. 습관화의 위험은 실재한다.
그러나 처방은 드묾이 아니라 새롭게 하는 바른 지향이다. 모두에게 영성체를 열었던 성 비오 10세는 그것을 살아 있게 지키는 마음가짐을 정확히 밝혔다.
« 바른 지향이란 이러하다. 성찬의 식탁에 나아가는 이는 습관이나 허영이나 인간적 이유로가 아니라, 하느님의 기쁨을 채워 드리고 사랑으로 그분과 더 굳게 일치하며, 그 거룩한 약으로 자신의 연약함과 결함을 고치기 위해 나아간다. » — 성 비오 10세, Sacra Tridentina, 교령 2 (1905)[32]
그러므로 습관은 빈도의 불가피한 결과가 아니다. 지향의 결함이며, 횟수를 줄이는 일이 아니라 동기를 되살리는 일로 고쳐진다. 짧은 준비, 믿음의 눈길, 나아가기 전의 사랑 행위면 기계적 버릇을 깨기에 충분하다. 아르스의 본당신부는 교우들에게 감실을 « 바라보게 » 하여 이를 얻어냈다. 성인의 매일 영성체는 결코 습관이 아니다. 언제나 새로운 만남이다. 이 열심을 구체적으로 기르는 방법에 대해서는 *잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가*를 보라.
« 자주 영성체하면 충분하다. 성사가 다 한다 »
앞의 오류와 반대인 자만의 오류다. 성사가 « 그 자체로 »(ex opere operato) 작용하므로, 자주 영성체하면 개인적 노력도 회개도 없이 거룩해진다는 것이다. 빈도에서 거의 자동적인 결과를 기대한다. 이 오류가 끌리는 까닭은 진리에 기대기 때문이다. 성사의 객관적 효능이라는 진리에서 거짓 결론을 끌어낸다.
성사들이 거행된다는 « 그 사실 자체로 » 은총을 낸다는 것은 참말이다. 그러나 그 은총은 마음가짐이 좋을수록 더 큰 열매를 맺는다. 성 비오 10세의 교령은 이를 분명히 밝힌다.
« 새 율법의 성사들은 거행된다는 그 사실 자체로 효과를 내지만(ex opere operato), 받아 모시는 이의 마음가짐이 좋을수록 더 큰 효과를 낸다. 그러므로 거룩한 영성체 앞에 세심한 준비가 앞서고, 합당한 감사가 뒤따르도록 힘써야 한다. » — 성 비오 10세, Sacra Tridentina, 교령 4 (1905)[33]
그러므로 잦은 영성체는 우리 없이 다 해주는 성덕 제조기가 아니다. 마음의 열림에 따라 흘러나오는 샘이다. 매일 그리스도를 받아 모시면서 죄와 한 번도 싸우지 않고 기도도 사랑도 없으면, 약은 효력을 못 낸다. 성사는 제 몫을 한다. 그리스도를 실제로 내어 주신다. 우리의 몫을 기다리신다. 회개하는 영혼의 받아들임이다. 둘의 일치가 거룩하게 한다.
« 영적 영성체는 아무 소용이 없다 »
이번에는 결핍에 의한 마지막 오류다. 성사적 영성체만이 중요하다는 것. 실제로 영성체할 수 없을 때 — 막힘이나 거리 때문에, 또는 이미 영성체했기 때문에 — 그리스도와 일치하려는 열망은 가치가 없다는 것이다. 그래서 영적 영성체를 소용없는 임시방편으로 업신여긴다. 이 오류가 끌리는 까닭은 성사의 실재성을 지키는 것처럼 보이기 때문이다.
그러나 트리엔트 공의회는 성체를 받아 모시는 세 가지 방식을 명시적으로 구분한다. 성사적으로만 (열매 없이 제병을 받아 모시는 죄인들), 영적으로만 (« 내세워진 이 하늘 양식을 열망으로 먹으며, 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음으로 그 열매와 유익을 맛보는 » 이들), 그리고 둘 다 함께 (잘 정돈된 이들)[34]. 영적 영성체 — 그리스도께 영혼을 일치시키려는 이 열렬한 열망 — 은 그러므로 믿음과 사랑으로 실제 열매를 맺는다. 성인들은 끊임없이 이를 실천했다. 아빌라의 성녀 데레사와 성 알폰소 리구오리는 어느 때고 이를 권했다. 이는 성사적 영성체를 대신하지 않는다. 준비시키고 이어 가며, 두 영성체 사이 영혼을 먹이고 하루 종일 성체에 대한 열망을 펼친다. 소용없기는커녕, 마음을 성찬의 식탁으로 돌려 두는 숨결이다 (성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가 참조).
오류와 진리를 한눈에
아래 표는 살펴본 오해들을 정리한다. 왼쪽에는 통용되는 말로의 오류, 가운데에는 그것이 틀린 까닭, 오른쪽에는 출처와 함께 교회가 실제로 가르치는 바다. 해독제처럼 한 줄씩 읽으면 된다.
| 흔한 오류 | 왜 틀렸는가 | 교회가 실제로 가르치는 바 |
|---|---|---|
| 자주 영성체하면 성사가 진부해진다 | 성체는 멀리서 바라보는 유물이 아니라 양식이다 | « 날마다 네게 유익한 것을 날마다 받아라 » (성 암브로시오)[35] |
| 자주 영성체하려면 정결하고 합당해야 한다 | 정결해져서 영성체하는 것이 아니라 영성체하여 정결해진다 | « 대죄에서 벗어 있으면 충분하다 » (비오 10세, 교령 3)[36] |
| 영성체는 착한 이들의 상이다 | 해독제로, 병든 이들에게 주어지는 것이다 | « 완전한 이들의 상이 아니라 연약한 이들의 약 » (프란치스코 교황)[37] |
| 드물게 하지만 잘하는 편이 낫다 | 자주 나아갈수록 영혼은 데워진다 | « 자주 영성체하십시오, 가능한 한 자주 » (성 프란치스코 드 살)[38] |
| 실천하는 신자라면 언제든 영성체할 수 있다 | 대죄는 영성체를 모독으로 만든다 | « 사람은 자신을 살피고 나서 이 빵을 먹어야 한다 » (코린토 1서 11, 28)[39] |
| 매번 영성체 전에 고해성사를 봐야 한다 | 고해는 대죄에만 요구된다 | 소죄의 고백은 « 엄격히 필요하지 않다 » (교리서 § 1458)[40] |
| 아무것도 느끼지 못하면 망친 것이다 | 영성체는 믿음으로 작용하지 느낌으로 작용하지 않는다 | 영성체 뒤에 « 영혼의 눈을 뜨라 » (아빌라의 성녀 데레사)[41] |
| 매일의 영성체는 성직자의 몫이다 | 모든 세례받은 이에게 열려 있다 | « 모든 신자, 모든 서열과 모든 신분의 신자에게 » (비오 10세, 교령 1)[42] |
| 자꾸 영성체하면 빈 습관이 된다 | 습관은 지향의 결함이지 빈도의 숙명이 아니다 | « 습관으로가 아니라 […] 하느님을 기쁘게 하기 위해 » 영성체하라 (비오 10세, 교령 2)[43] |
| 자주 영성체하면 충분하다, 성사가 다 한다 | 은총은 마음가짐에 따라 더 큰 열매를 맺는다 | 마음가짐이 좋을수록 « 더 큰 효과 » (비오 10세, 교령 4)[44] |
| 영적 영성체는 아무 소용이 없다 | 믿음과 사랑으로 실제 열매를 맺는다 | 받아 모시는 세 가지 방식: 성사적, 영적, 둘 다 함께 (트리엔트, 제13회기, 제8장)[45] |
참된 잦은 영성체를 한마디로
이 여정을 마치고 보면, 참된 잦은 영성체는 그것이 아닌 모든 것과의 대비로 정의된다. 성사를 진부하게 만드는 일이 아니라 영혼의 일용할 양식으로 받아 모시는 일이다. 완전한 이들의 특권이 아니라 연약한 이들의 약이다. 덕의 상이 아니라 일어나는 죄인의 해독제이다. *« 드물게 하지만 잘 »*이 아니라 *« 자주, 그리고 언제나 더 잘 »*이다. 은총 상태를 면제해 주는 기득권이 아니라 그것을 전제하는 선물이다. 고해를 겹겹이 쌓는 짐이 아니라 소죄 자체를 지워 주는 받아 모심이다. 느껴야 하는 감정이 아니라 메마름 안에서 버티는 믿음의 행위이다. 사제와 수도사의 일이 아니라 모든 세례받은 이의 선이다. 기계적 습관이 아니라 언제나 새로운 사랑의 만남이다. 우리 없이 다 해주는 성덕 제조기가 아니라 우리의 받아들임에 따라 열매를 맺는 샘이다. 열망을 업신여기는 실천이 아니라 영적 영성체가 이어 가는 실제 일치이다.
영혼들을 얀센주의의 그림자에서 해방시킨 성 비오 10세의 한마디로 말하면, 잦은 영성체는 « 모든 신자, 모든 서열과 모든 신분의 신자에게 열려 있어야 한다 »[46]. 단 은총 상태로 바른 마음으로 나아갈 때에. 나머지는 모두 — 이 글이 살펴본 거짓 생각들 — 그 위조품이거나 오해일 뿐이다.
더 읽어 보기
- 잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 실천 안내: 영혼의 빵으로서 매일의 영성체, 두 조건, 허용된 빈도, 구체적 방법과 열매.
- 성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가 — 명언 모음: 비오 10세, 아르스의 본당신부, 아빌라의 데레사, 프란치스코 드 살, 알폰소 리구오리, 리지외의 데레사.
- 성체성사의 실재 현존 — 모든 것을 세우는 교리: 상징도 기념도 아니라 친히 그리스도이신 까닭.
- 영성체를 받는 올바른 방식 — 영성체하는 이의 준비와 감사, 몸짓과 마음.
- 성체 조배에 관한 흔한 오류들 — 미사 밖 성체 흠숭에 관한 자매 글: 우상숭배, 상징, 제2차 바티칸 공의회, 느낌.
- 통회에 관한 흔한 오류들 — 합당한 영성체에 요구되는 은총 상태를 회복시키는 고해에 관하여.
주석과 참고문헌
공의회성, 교령 Sacra Tridentina Synodus, 1905년 12월 20일, 성 비오 10세 승인, 교령 1: « Frequens et quotidiana sumptio sanctissimae Eucharistiae, ut votum Christi Domini et Ecclesiae catholicae maxime exoptatum, omnibus fidelibus, cujusvis ordinis et conditionis, ita pateat, ut nemo, qui in statu gratiae sit et recta piaque mente ad sacram mensam accedat, prohiberi possit. » — « 그리스도 주님과 가톨릭 교회의 지극한 바람인 지극히 거룩한 성체의 잦고 매일의 영수가 모든 신자, 모든 서열과 모든 신분의 신자에게 열려 있어야 하며, 그리하여 은총 상태에 있고 바르고 경건한 지향으로 성찬의 식탁에 나아가는 이는 누구도 배제될 수 없다. » 전문: Acta Sanctae Sedis, 제38권 (1905), 400-406쪽.
1 4 28 42 46프란치스코 교황, 사도적 권고 복음의 기쁨(Evangelii gaudium, 2013년 11월 24일), 47항 (vatican.va): « 성체는 비록 성사 생활의 충만이지만, 완전한 이들을 위한 상이 아니라 연약한 이들을 위한 너그럽고 풍성한 약이며 양식이다 » (« the Eucharist […] is not a prize for the perfect but a powerful medicine and nourishment for the weak »). 프란치스코는 여기서 성체를 약으로 말하며 성 암브로시오와 알렉산드리아의 성 치릴로를 참조한다.
2 7 18 37Sacra Tridentina Synodus, 교령 2: « Recta autem intentio in eo consistit, ut qui ad sacram mensam accedit, non ex consuetudine, aut vanitate, aut humanis rationibus, sed ut Dei beneplacito satisfaciat, arctius cum eo caritate coniungatur, et divino illo pharmaco suis infirmitatibus ac defectibus medeatur. » — 습관이나 허영이나 인간적 이유가 아니라 하느님을 기쁘게 하고 사랑으로 그분과 더 굳게 일치하며 그 거룩한 약으로 자신의 연약함과 결함을 고치기 위해 영성체함.
3 6 32 43Sacra Tridentina Synodus, 서문: « Iansenismi autem venenum, quod, sub specie debiti honoris ac reverentiae Eucharistiae exhibendae, etiam bonorum mentes pervaserat… » — « 성체에 마땅한 영예와 공경을 드려야 한다는 명분으로 선한 이들마저 그 정신을 감염시킨 얀센주의의 독 », 잦은 영성체에 장애물을 쌓으며.
5 9앙투안 아르노(1612-1694), 잦은 영성체에 관하여(De la fréquente communion), 파리, 1643: 얀센주의의 상징적 저서. 영성체 전에 긴 보속과 사죄의 연기를 요구하여 신자들을 잦은 영성체에서 멀어지게 했다. 얀센주의 운동은 여러 차례 단죄받았다 (교황 칙서 Cum occasione, 1653 ; Unigenitus, 1713).
8Sacra Tridentina Synodus, 교령 3: « Quamvis maxime expediat ut frequenter et quotidie communicantes a peccatis venialibus, saltem plene deliberatis, eorumque affectu immunes sint, sufficit nihilominus ut a mortalibus culpis vacui sint, cum proposito nunquam in posterum peccandi. » — 잦고 매일 영성체하는 이들이 온전한 자각을 동반한 소죄에서라도 벗어나 있음이 매우 바람직하지만, 그럼에도 대죄에서 벗어 있고 다시는 죄짓지 않겠다는 다짐을 지니면 충분하다.
10 15 36코린토 1서 11, 27-29, 프랑스 공식 전례 번역(AELF): « 합당하지 않게 주님의 빵을 먹거나 주님의 잔을 마시는 사람은 주님의 몸과 피에 대한 책임을 져야 한다. 그러므로 사람은 이 빵을 먹고 이 잔을 마시기 전에 자신을 살펴야 한다. 주님의 몸을 분별하지 못하고 먹고 마시는 사람은 자기 자신에게 단죄를 먹고 마시는 것이다. » 은총 상태 요구의 성경적 토대.
11 22 39요한 복음 6, 55-56, 프랑스 공식 전례 번역(AELF): « 내 살은 참된 양식이고 내 피는 참된 음료다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 머무르고 나도 그 사람 안에 머무른다. »
12마태 복음 6, 11, 프랑스 공식 전례 번역(AELF): « 오늘 저희에게 일용할 양식을 주소서. » 전통(암브로시오, 아우구스티노, 교리서 § 2837)은 이 *« 양식 »*을 성체, *« 불멸의 약 »*으로 읽는다.
13성 암브로시오(340년경-397), 성사론(De Sacramentis), V, 4, 26: « Si panis quotidianus est, cur post annum illum sumis ? […] Accipe quotidie, quod quotidie tibi prosit. » — « 일용할 빵이라면, 어찌하여 일 년에 한 번만 받는가? […] 날마다 네게 유익한 것을 날마다 받아라. » 매일 영성체를 옹호하는 고전적 교부 논증. 성 아우구스티노(설교 57, 7)도 주님의 기도의 *« 일용할 양식 »*을 같은 식으로 성체로 읽는다. 교리서 § 2837이 인용하는 원천들.
14 35성 프란치스코 드 살(1567-1622), 독실한 생활 입문(1609), 제2부, 21장 (« 어떻게 영성체해야 하는가 »): 두 부류가 자주 영성체해야 한다 — « 강한 이는 약해지지 않기 위해, 약한 이는 강해지기 위해 ».
16트리엔트 공의회, 제13회기 (1551년 10월 11일), 지극히 거룩한 성체성사에 관한 교령, 제2장 (« 이 지극히 거룩한 성사가 세워진 까닭 »): 그리스도께서는 성체가 « 영혼들의 영적 양식으로 받아 모셔지기를 바라셨다(마태 26 ; 마르코 14 ; 루카 22 ; 코린토 1서 11). “나를 먹는 사람은 나로 말미암아 살리라”(요한 6, 58) 하신 분의 생명으로 사는 이들이 이로써 먹여지고 굳세어지며, 일상의 허물에서 해방되고 대죄에서 지켜 주는 해독제로 바라셨다 » (et antidotum, quo liberemur a culpis quotidianis et a peccatis mortalibus praeservemur). 본문 대조됨 (EWTN ; Hanover Historical Texts ; Denzinger 1638).
17안티오키아의 성 이냐시오(107년경 순교), 에페소서에게 보내는 편지, 20, 2: 성체는 *« 불멸의 약, 죽지 않기 위한 해독제이며 예수 그리스도 안에서 영원히 살기 위한 것 »*이다(pharmakon athanasias, antidotos tou mê apothanein). 가톨릭 교회 교리서 § 1405가 인용.
19Sacra Tridentina Synodus, 교령 4: « Cum vero sacramenta novae Legis, etsi effectum suum ex opere operato habeant, maiorem tamen producant effectum, quo meliores sunt dispositiones suscipientis, idcirco curandum est, ut sedula ad sacram communionem praeparatio illam praecedat, et congrua gratiarum actio, pro uniuscuiusque viribus, conditione et officiis, subsequatur. » — 새 율법의 성사들은 거행된다는 그 사실 자체로 효과를 내지만, 받아 모시는 이의 마음가짐이 좋을수록 더 큰 효과를 낸다. 그러므로 거룩한 영성체 앞에 세심한 준비가 앞서고 각자의 힘과 처지와 직무에 합당한 감사가 뒤따라야 한다.
20 33 44성 프란치스코 드 살, 독실한 생활 입문, 제2부, 20-21장: « 자주 영성체하십시오, 영적 스승의 조언을 받아 가능한 한 자주. » 저자는 구체적 빈도를 드묾의 규칙이 아니라 각 영혼의 상태에 따른 영적 지도자의 식별에 맡긴다.
21 38가톨릭 교회 교리서, § 1385, Mame/Plon, 1992 (vatican.va): « 이 초대에 응하려면 이토록 크고 이토록 거룩한 순간을 준비해야 한다. […] 대죄를 지었다는 자각이 있는 이는 큰 통회를 느끼더라도 성사적 사죄를 먼저 받지 않고 거룩한 영성체에 나아가서는 안 된다. » 코린토 1서 11, 27-29 참조.
23교회법전(1983), 916조: « 중죄 상태임을 아는 이는 먼저 성사적 고해성사에 의지하지 않고는 미사를 집전하거나 주님의 몸을 영성체해서는 안 된다 ». 단 중대한 이유가 있고 고해할 수 없는 경우는 제외하며, 이때는 가능한 한 빨리 고해하겠다는 다짐을 포함한 완전 통회의 행위가 의무다.
24가톨릭 교회 교리서, § 1457-1458, Mame/Plon, 1992: 교회의 계명에 따라 분별 연령에 이른 모든 신자는 중대한 죄를 적어도 일 년에 한 번 고백할 의무가 있다. 그러나 « 엄격히 필요하지는 않으나, 일상의 허물(소죄)의 고백은 그럼에도 교회가 간절히 권고한다 ». 그러므로 영성체 전의 성사적 고백은 대죄에만 의무다 (§ 1385 참조).
25 40가톨릭 교회 교리서, § 1394, Mame/Plon, 1992: « 물질적 양식이 잃은 힘을 회복시키는 데 쓰이듯이, 성체는 일상에서 약해지기 쉬운 사랑을 굳세게 한다. 되살아난 이 사랑이 소죄를 지운다. » 가벼운 허물에 대한 영성체의 « 약 같은 » 특성의 토대.
26아빌라의 성녀 데레사(1515-1582), 완덕의 길, 34장: « 주님을 받아 모신 뒤에는, 바로 그분이 친히 현존하시니 몸의 눈을 감고 영혼의 눈을 뜨도록 힘쓰고 네 마음 안을 들여다보아라. » 느낌이 아니라 믿음에 서는 영성체 뒤 감사에 대한 가르침.
27 41성사성, 교령 Quam singulari, 1910년 8월 8일, 성 비오 10세 재위 중: 어린이의 첫영성체 허용을 « 이성 연령 »(7세 안팎)으로 정한다. 당시 관행은 이를 12-14세로 미루고 있었다. Acta Apostolicae Sedis, 제2권 (1910).
29성 비오 10세(1835-1914), 잦고 매일의 영성체(Sacra Tridentina Synodus, 1905)와 어린이의 이른 영성체(Quam singulari, 1910)를 장려하여 *« 성체성사의 교황 »*이라 불린다. 그에게 전해지는 말: « 거룩한 영성체는 천국에 가는 가장 짧고 가장 안전한 길이다. »
30가톨릭 교회 교리서, § 1389, Mame/Plon, 1992: « 교회는 신자들에게 […] 적어도 일 년에 한 번 성체를 받아 모실 것을 의무로 지운다 […]. 그러나 교회는 신자들이 주일과 축일에, 나아가 더 자주, 매일이라도 거룩한 성체를 받아 모시기를 간절히 권고한다. »
31트리엔트 공의회, 제13회기 (1551), 성체에 관한 교령, 제8장 (« 이 놀라운 성사의 쓰임 »): 교부들은 성체를 받아 모시는 세 가지 방식을 구분한다 — « 어떤 이들은 성사적으로만 받아 모시니 곧 죄인들이며, 다른 이들은 영적으로만 받아 모시니 내세워진 이 하늘 양식을 열망으로 먹으며 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음으로(갈라 5, 6) 그 열매와 유익을 맛보는 이들이며, 셋째 이들은 성사적으로도 영적으로도 함께 받아 모시니 자신을 살피고 미리 준비하여 혼인 예복을 입고 이 거룩한 식탁에 나아가는 이들이다 ». 영적 영성체 교리의 토대.
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