정기 고해 — 즉 신심 고해라 불리는 고해 — 는 중죄를 저지를 때까지 기다리지 않고, 소죄까지도 고백하며 자주 참회와 화해의 성사를 받는 습관이다. 이는 단순한 경건한 발명이 아니다. 교리서가 « 교회가 적극적으로 권장하는 관행 »[1]이라 밝히고, 교회법이 권고하며[2], 비오 12세가 « 성령의 인도로 교회가 도입한 경건한 관습 »[3]이라 칭한 실천이다. 이는 모든 성사 생활 중에서도 가장 유익한 관행 중 하나이자, 동시에 가장 오해받는 관행 중 하나다.
왜냐하면 이 용어가 점차 의미를 잃었기 때문이다. 소죄의 개념이 거의 사라지고, 고해를 *« 두려움의 종교 »*의 유물로 치부하며, 최소 의무 — 즉 « 자신이 알고 있는 중죄를 최소한 해마다 한 번 고해 »[4] — 를 이상적 기준으로 오해하는 문화 속에서, 정기 고해는 때로는 불필요해 보이고(“나는 심각한 죄가 없어”), 때로는 의심스럽게 여겨지며(“이거 양심 과민 아닌가?”), 때로는 기계적인 습관으로 전락한다(“자꾸 하다 보면 그냥 형식이 되지”). 사람들은 자신이 큰 죄인이 아니라고 느끼면 성사를 면제받은 듯 여기거나, 형식주의에 빠질까 두려워 고해를 멀리하는 두 극단 사이에서 망설인다.
« 우리가 죄가 없다고 말하면, 우리 자신을 속이는 것이요, 진리가 우리 안에 있지 않습니다. 우리가 우리 죄를 고백하면, 그분은 신실하시고 의로우시니 우리의 죄를 용서하시고 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것입니다. » — 성 요한 1서 1, 8-9[5]
그러나 정기 고해는 가톨릭 전통 안에서 결코 법적 의무나 불안한 영혼을 위한 신심 행위가 아니다. 이는 습관적으로 복용하는 치유제이며, *« 치유 »*와 *« 용서 »*를 동시에 주는 성사로, 가장 자유롭고 기쁜 성인들이 꾸준히 실천해온 것이다. 이 글은 정기 고해에 관한 가장 흔한 오해들을, 그 필요성, 영적 의미, 실천에 따라 분류하여 검토한다. 각 항목마다 흔히 들을 수 있는 오류를 제시하고, 왜 그 오류가 매력적인지, 왜 잘못된 것인지, 그리고 교회가 실제로 무엇을 가르치는지를 설명한다.
이 글은 성인들의 고해에 대한 목소리를 모은 선집도, 실천 지침서도 아니다. 성인들의 정기 고해에 대한 증언은 *성인들은 정기 고해에 대해 무엇이라고 말하는가*에서, 이 실천의 의미와 열매, 구체적 리듬은 *정기 고해 안에서 성장하는 방법*에서, 성사 자체의 절차는 *좋은 고해를 하는 방법*에서 확인할 수 있다. 여기서는 이 시리즈의 쌍둥이 글들 — 특히 통회에 관한 흔한 오류들 — 과 마찬가지로 먼저 장애물을 치운다: 진짜 금을 더 잘 받아들이기 위해 가짜 동전을 먼저 알아보는 법을 배우는 것이다.
왜 정기 고해는 이렇게 오해받는가?
최소 규정을 최대 기준으로 오해함
첫 번째 오해는 법적인 것이다. 교회는 최소한을 정한다: « 분별할 수 있는 나이에 이른 모든 신자는 자신이 알고 있는 중죄를, 해마다 최소 한 번 고백해야 한다 »[6]. 이 *« 해마다 최소 한 번 »*은 최저선이며, 중죄를 범한 이의 영적 생존을 위한 의무이지, 바람직한 기준이 아니다. 그러나 현대인은 이를 최고선으로 듣는다: 교회가 « 해마다 한 번만 » 요구한다면, 그게 곧 표준이고, 그 외의 모든 것은 신심가들만의 선택 사항이라고 여긴다.
하지만 같은 교리서는 연례 규정을 상기한 직후, 소죄의 정기 고해를 강력히 권고한다[7]. 최소 의무와 권장 실천은 모순되지 않는다: 전자는 반드시 지켜야 할 최소선을, 후자는 지향해야 할 이상을 말한다. 기준과 이상을 혼동하는 것이 거의 모든 오해의 근원이다.
소죄의 의미를 상실한 문화
두 번째, 더 깊은 오해는 소죄가 무엇인지, 왜 신경 써야 하는지 잘 모른다는 점이다. « 큰 » 죄 — 즉 사회적 물의를 일으키거나 타인에게 심각한 상처를 주는 죄 — 만을 기준으로 양심을 형성한 이들은, 일상적 이기심, 뒷담화, 조급함, 허영, 미지근함 등을 별 의미 없는 사소한 일로 여긴다. 그래서 “나는 *« 심각한 죄 »*가 없으니 고백할 게 없다”는 결론에 이른다.
그러나 성 요한은 이 착각을 미리 경고했다: « 우리가 죄가 없다고 말하면, 우리 자신을 속이는 것이다 »[8]. 소죄는 영혼을 멸망시키지는 않지만, 영혼을 더럽히고, 사랑을 식게 하며, 점차 중죄로 넘어가게 만든다. 정기 고해는 양심 과민 때문이 아니라, 소죄가 실제로 존재하고, 그리스도께서 이를 치유하기 원하시기 때문에 이를 진지하게 다룬다.
의무와 신심의 혼동
세 번째 오해, 앞의 두 가지를 요약한다: 고해를 오직 법적 관점 — « 나는 의무인가? » — 으로만 생각하고, 성장의 관점 — « 무엇이 나를 자라게 하는가? » — 은 고려하지 않는다. 성사의 이중 기준을 잘 구분하지 못한다: 교회가 명령하는 것(중죄를 그 종류와 횟수에 따라 고백[9], 해마다 최소 한 번[10])과, 강력히 권장하는 것(소죄도 자주 고백[11]). 정기 고해는 두 번째에 속한다: 추가 의무가 아니라, 자유롭게 받아들이는 은총의 선물이다.
이 구분이 이 글 전체의 전제다. 정기 고해에 관한 오해는 거의 모두 의무의 잣대로만 평가하기 때문에 생긴다 — « 꼭 해야 하나? » — 그러나 정기 고해는 사랑의 관점에서 이해된다: « 하느님께서 주시는 은총인데, 내가 왜 마다해야 하는가? »
정기 고해의 필요성에 대한 오류들
「대죄가 있을 때만 고해성사를 본다」
가장 널리 퍼진 오류입니다. 참회와 화해의 성사는 오직 중대한 죄를 없애기 위한 것이라는 생각입니다. 양심에 대죄가 없다면, 고해성사를 볼 이유가 전혀 없다는 것입니다. 이 경우 정기 고해는 열심이지만 무의미한 관습처럼 보입니다 — 「내가 중대한 죄를 짓지 않았는데, 무슨 말을 하러 가겠는가?」 이 오류가 매력적인 이유는 실제 진리에 근거하고 있기 때문입니다. 오직 대죄만이 반드시 고해되어야 하며, 대죄만이 하느님과의 우정을 끊기 때문입니다.
그러나 *「오직 대죄만이 반드시 고해되어야 한다」*에서 *「오직 대죄만이 고해될 수 있다」*는 결론을 내릴 수는 없습니다. 교리서도 명확히 밝히고 있습니다. 「엄밀히 필요하지는 않지만, 일상적인 잘못(소죄)의 고해는 교회가 강력히 권장한다」[12]. 그리고 곧바로 그 이유를 설명합니다. 이는 단순한 형식이 아닙니다.
「우리의 소죄를 정기적으로 고해하는 것은 양심을 형성하고, 나쁜 성향과 싸우며, 그리스도의 치유를 받고, 성령 안에서의 삶에서 성장하는 데 도움이 된다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 1458[13]
따라서 이 성사는 단순히 비상 펌프처럼 조난 시에만 작동하는 것이 아니라, 지속적인 치료입니다. 트리엔트 공의회(제14회기, 제5장; DS 1680)에서도 이미 소죄의 고해를 « 정당하게 그리고 유익하게(recte et utiliter) » 행해지는 실천으로 분류했습니다[14]. 고해성사를 대죄에만 한정하는 것은 그 극단적 기능만을 보는 것이며, 일상적으로 영혼을 정화하고, 강화하며, 치유하는 본래의 기능을 무시하는 것입니다.
「신심 고해는 쓸모없고, 아무 의미 없이 고해하는 것이다」
앞선 오류의 변형이지만 더 단호합니다. 이미 기도, 성체성사, 자선, 통회 행위로 용서받은 소죄를 고해하는 것은 불필요한 중복이라는 주장입니다. 하느님께서 이미 여러 방법으로 용서해주시는 것을 굳이 사제를 통해 사함받을 필요가 있느냐는 것입니다. 이 오류가 설득력 있는 이유는 한 가지 사실에 근거하기 때문입니다. 그렇습니다, 소죄는 성사 밖에서도 용서받을 수 있습니다.
그러나 이 오류는 성사가 더해주는 것을 잊고 있습니다. 비오 12세는 이 반론에 미리 단호하게 답했습니다. *「소죄의 빈번한 고해를 그다지 중요하게 여기지 않는 이들」*을 겨냥하여 다음과 같이 말했습니다.
「덕의 길에서 날로 커지는 열성으로 전진하기 위해, 우리는 성령의 인도로 교회가 도입한 이 경건한 관습, 즉 빈번한 고해를 강력히 권고한다. 이는 참된 자기 인식을 키우고, 그리스도인의 겸손을 북돋우며, 나쁜 습관을 뿌리 뽑는 데 이바지하고, 영적 태만과 미지근함을 물리치며, 양심을 정화하고, 의지를 굳세게 하며, 영적 지도에 도움이 되고, 성사의 고유한 효과로 은총을 증대시킨다.」 — 비오 12세, 회칙 Mystici Corporis Christi, § 88[15]
성사는 이미 용서받은 죄를 단순히 *「사함」*하는 것에 그치지 않고, 고유한 성사적 은총을 부여합니다. 이는 앞으로의 싸움을 위한 그리스도 치유자의 힘입니다. 성 프란치스코 살레시오도 같은 말을 했습니다. 빈번한 고해를 통해 *「고해한 소죄의 사함만이 아니라, 앞으로 그 죄를 피할 수 있는 큰 힘, 그 죄를 잘 식별할 수 있는 큰 빛, 그리고 그 죄가 가져온 모든 손실을 보상할 수 있는 풍성한 은총」*을 받는다고 했습니다[16]. 신심 고해는 결코 쓸모없는 것이 아니라 더해지는 선물입니다. 같은 사함에 더해 빛, 힘, 은총이 주어집니다. 이러한 열매에 대해서는 *정기 고해 안에서 어떻게 성장할 것인가*에서 자세히 다룹니다.
「1년에 한 번 고해면 충분하다」
안일한 최소주의의 오류입니다. 교회가 「적어도 1년에 한 번」 고해를 의무로 한다고 해서, 그에만 충실하면 규정을 지키는 것이고, 그 이상의 열심은 불필요하다고 여깁니다. 연중 부활 고해를 그리스도인 삶의 정상적 리듬으로 삼고, 매달 고해하는 이들을 과도하다고 봅니다. 이 오류는 겉보기에 절제되어 보이기 때문에 설득력이 있습니다. 방임도, 엄격주의도 아닌 *「딱 필요한 만큼」*이라는 생각입니다.
그러나 연 1회의 규정은 결코 이상적 리듬이 아닙니다. 이는 안전망입니다. 그 표현 자체가 말해줍니다 — 「적어도 1년에 한 번」[17] — 그리고 이는 특히 중대한 죄를 고해할 필요가 있을 때를 겨냥한 것입니다. 「대죄를 지었다는 양심이 있는 사람은 성사적 사함을 먼저 받지 않고서는 성체를 영할 수 없다」[18]고 명시되어 있습니다. 이 최소한을 자신의 영적 삶의 기준으로 삼는 것은, 연 1회만 의사를 만나도 된다는 권리를 가진 환자가 결코 더 자주 의사를 찾아가서는 안 된다고 결론내리는 것과 같습니다. 비오 12세는 빈번한 고해의 가치를 깎아내리는 것은 *「그리스도의 영에 반대되며, 우리 구세주의 신비체에 매우 해로운 일」*이라고까지 경고했습니다[19]. 연 1회의 최소한과 권장되는 실천 사이에는 온전한 관대함의 공간이 있습니다. 바로 그곳에서 성장이 이루어집니다. 자신의 적절한 리듬을 찾으려면 *정기 고해 안에서 어떻게 성장할 것인가*를 참고하십시오.
「하느님께 직접 용서를 청하면 충분하다」
실제 진리에 근거한 듯 보이지만 잘못된 오류입니다. 하느님께서는 마음을 보시고, 회개하는 이에게 용서해 주시니, 굳이 사제를 거칠 필요가 있느냐는 주장입니다. 진심 어린 통회, 저녁 기도, *「주님, 용서해 주세요」*라는 속삭임만으로도 고해소라는 번거로운 중재 없이 충분하지 않느냐는 것입니다. 이 오류는 더 영적이고, 더 직접적이며, 더 순수해 보이기 때문에 매력적입니다. 그리고 완전한 통회 — 하느님을 모든 것 위에 사랑하는 사랑에서 나오는 통회 — 가 이미 대죄의 용서를 얻게 한다는 것도 사실이지만, 가능한 한 빨리 성사적 고해에 의지하겠다는 굳은 결심을 포함할 때에만 그러합니다(교리서 § 1452).
그러나 그리스도께서는 용서를 단지 개인 기도에만 맡기지 않으셨습니다. 성사를 제정하시고, 사람들에게 자신의 이름으로 죄를 사하는 권한을 맡기셨습니다.
「성령을 받아라. 너희가 누구의 죄를 용서해 주면 용서받을 것이고, 누구의 죄를 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다.」 — 부활하신 예수님, 요한복음 20, 22-23(전례 번역 AELF)[20]
이 때문에 「개별적이고 온전한 고해와 그에 따른 사함이 신자들이 하느님과 교회와 화해하는 유일한 통상적 방법으로 남아 있다」[21]고 명시되어 있습니다. 성경은 이 형제적 고백을 명령하기까지 합니다. 「그러므로 서로 죄를 고백하고... 치유받으라」[22]. 마음속에서 하느님께 용서를 청하는 것은 훌륭하고 반드시 필요합니다 — 그리고 소죄의 경우, 이러한 길만으로도 용서받기에 충분합니다. 그러나 성사적 고해가 요구되는 자리에서 원칙적으로 이를 거부하는 것은 그리스도께서 친히 마련하신 길을 거부하는 것입니다. 그 길에서는 한 인간의 입을 통해 오직 하느님만이 하실 수 있는 말씀, *「네 죄는 용서받았다」*는 말을 듣게 됩니다. 정기 고해는 하느님과 사제를 대립시키는 것이 아니라, 하느님께서 원하신 사제의 직무를 통해 하느님의 용서를 받는 것입니다 — 권장되는 실천(교회법 988조 2항)이며, 모든 소죄마다 필요한 것은 아닙니다.
정기 고해의 영적 의미에 대한 오류들
"자주 고해하는 것은 양심 과민이나 미성숙의 징표다"
자주 간과되는 경멸의 오류: 자주 고해하는 것은 병든 양심의 증상이라는 것—즉, 계속해서 곱씹는 양심 과민자, 결코 제대로 된 상태라고 느끼지 못하는 불안한 영혼, 신앙의 유아기 단계에 머문 그리스도인이라는 인식이다. "성숙한" 신자는 신뢰 안에서 살아가며, 계속해서 고해소로 돌아갈 필요가 없다는 것이다. 이 오류는 심리적 성숙이라는 외양을 띠고, 실제로는 서로 다른 두 가지를 혼동하기 때문에 매력적으로 보인다.
그러나 양심 과민과 정기 고해는 혼동되어서는 안 된다 — 빈번함 그 자체만으로는 양심 과민을 증명하지도 배제하지도 못한다. 빈번한 고해 자체가 양심 과민한 양심의 자양분이 될 수 있으며, 이를 분별하는 것은 고해사제의 몫이다. 양심 과민은 죄가 없는 곳에서도 죄를 보고, 자신의 고해가 유효한지 끝없이 의심하는 양심의 병이다. 반면 잘 살아가는 정기 고해는 정해진 간격으로 이루어지는 행위로, 양심이 바를 때에는 평온하며, 양심을 "형성"[23]시키는 것이지 혼란스럽게 하는 것이 아니다. 미성숙의 징표가 아니라, 가장 균형 잡힌 성인들이 실천하고 권장했던 것이다. 온유의 박사 성 프란치스코 살레시오는 성장하고자 하는 모든 영혼에게 이를 권한다.
"겸손하고 경건하게 매 8일마다 고해하십시오. 그리고 가능하다면 영성체할 때마다, 비록 양심에 대죄에 대한 가책이 느껴지지 않더라도 항상 고해하십시오." — 성 프란치스코 살레시오, 경건한 삶에의 입문, 제2부, 19장[24]
비오 12세는 이것을 약한 자의 표식이 아니라, "성령의 영감으로 교회가 도입한 경건한 관습"[25]으로 보며, *"참된 자기 인식이 커지고, 그리스도인의 겸손이 북돋워진다"*고 한다—즉, 미성숙과는 정반대다. 그리스도인의 성숙은 성사를 멀리하는 데 있지 않고, 자유롭게 그 안에서 살아가는 데 있다. 건강한 규칙성과 양심 과민의 차이에 대해서는 *정기 고해 안에서 성장하는 방법*도 참고하라.
"자주 고해하는 것은 두려움의 종교로 돌아가는 것이다"
역사 해석에서 비롯된 오류: 자주 고해하는 것은 죄책감과 두려움의 기독교, 즉 공의회 이전에 신자들을 지옥으로 겁주던 시대의 신앙에 속한다는 것이다. 자비의 재발견으로 이 관습은 쓸모없게 되었고, 사랑의 하느님은 우리가 끊임없이 자신을 고발하길 요구하지 않는다는 주장이다. 이 오류는 겉으로는 두려움에 맞서 자비의 편에 서는 듯 보이기에 매력적이다.
그러나 실제로는 정반대다: 정기 고해야말로 자비를 받는 최고의 자리다. 교리서는 이 성사를 아버지의 자비의 선물로 묘사하며, 우리가 자비를 받음으로써 우리도 자비로워진다고 한다: "이 성사를 통해, 아버지의 자비의 선물을 더 자주 받으면서, 우리도 그분처럼 자비로워지도록 이끌린다"[26]—그리고 그리스도의 말씀, "너희 아버지께서 자비로우신 것처럼 너희도 자비로워져라"[27]를 인용한다. 이 성사의 열매는 불안이 아니라 "양심의 평화와 평온, 그리고 영적 위로"[28]이며, 트리엔트 공의회가 잘 준비된 참회자에게 때때로(«interdum», DS 1674) 동반된다고 말한 "양심의 평화와 [...] 고요, 그리고 강한 영적 위로"[29]이다. 이러한 화해의 실제 평화는 항상 느껴지는 위로가 아니다: 감각적으로 느껴지지 않을 때에도 성사는 실제로 화해시킨다. 진정한 두려움은 치유하시는 분께 더 이상 다가가지 못하는 것이다. 참회자의 모범인 세리도 짓눌려 돌아간 것이 아니라 "의롭게 되어"[30] 돌아갔다: 정기 고해는 두려움에 가두는 것이 아니라, 신뢰 안에서 해방시킨다.
"항상 똑같은 죄: 아무 소용 없다는 증거다"
진실한 영혼들에게 매우 흔한 낙담의 오류: 고해소에 갈 때마다 같은 목록—조급함, 험담, 게으름, 사랑의 부족—을 달고 가지만, 이런 잘못들이 결코 사라지지 않는다. 그래서 성사가 효과가 없다거나, 자신이 절망적인 경우라고 결론짓고, 점점 고해 간격을 늘리다가 결국 포기하게 된다. 이 오류는 현실적인 것처럼 보이기에 매력적이다: "어차피 또 반복할 것을 왜 고해하나?"
그러나 *"소용 있다"*는 것이 무엇을 의미하는지 잘못 이해한 것이다. 정기 고해는 결함의 즉각적인 근절을 약속한 적이 없다: 은총에 힘입은 지속적인 싸움을 약속한다. 교리서는 분명히 말한다—정기 고해는 우리가 "나쁜 성향과 싸우는 데 도움을 준다"[31]고, 즉 오랜 싸움을 전제한다. 비오 12세는 그 열매 중 하나로 빈번한 고해가 "나쁜 습관을 뿌리 뽑는 데 이바지한다"[32]고 한다: 뿌리 뽑음이지, 마법 같은 변화가 아니다. 프란치스코 살레시오는 자주 고해하는 이에게 "앞으로 그 죄를 피할 수 있는 큰 힘"[33]을 약속했다—점진적인 힘이지, 즉각적인 해방이 아니다. 같은 죄로 다시 돌아오는 것은 실패의 증거가 아니라, 충실함의 표시다: 포기하지 않는 영혼의 모습이다. 진짜 위험은 다시 넘어지는 것이 아니라, 다시 일어나기를 멈추는 것이다. 같은 잘못을 반복하는 데서 오는 낙담에 대해서는 *정기 고해 안에서 성장하는 방법*도 참고하라.
"정기적으로 고해하는 것은 죄에 집착하게 만드는 것이다"
경박함과 반대되는 오류로, 현대적 감수성에 흔히 찾아오는 생각이다: 자신의 잘못을 계속 되새기는 것은 병적인 자기 집착, 건강하지 못한 자기 성찰, 인간에 대한 부정적인 이미지를 키운다는 것이다. *"앞을 바라보는 것"*이 더 낫고, 자기 존중과 기쁨을 키우는 것이 끝없이 자신의 비참함을 파헤치는 것보다 낫다는 주장이다. 이 오류는, 죄를 응시하는 데 집착하는 경직된 종교성을 경계한다는 점에서 일리가 있어 보인다.
그러나 올바르게 이해된 정기 고해는 죄에 집착하는 것이 아니라, 치유자이신 그리스도를 바라보는 시선이다. 그 목적은 악이 아니라 치유에 있다; 우리를 "그리스도께 치유받게 하고", "성령의 삶 안에서 성장하게 한다"[34]. 참회자는 하느님과 화해할 뿐 아니라, "존재의 깊은 곳에서 자기 자신과도 화해하며, 고유한 내적 진실을 되찾는다"[35]: 인간을 경멸하는 것이 아니라, 하느님의 자녀로서의 존엄을 되찾게 한다. 성 아우구스티노는 이 역동을 아름답게 묘사했다. 이 과정은 결코 병적이지 않다:
"자신의 죄를 고백하는 이는 이미 하느님과 함께 행동하는 것이다. [...] 네가 네가 저지른 일을 미워하기 시작할 때, 그때부터 네 선한 행위가 시작된다. 네가 네 악한 행위를 고발하기 때문이다. 선한 행위의 시작은 악한 행위의 고백이다. 너는 진리를 행하고 빛으로 나아간다." — 성 아우구스티노, 요한 복음에 대한 강해 12, 13[36]
자신을 고발하는 것은 어둠에 빠지는 것이 아니라: *"빛으로 나아가는 것"*이다. 정기 고해는 죄에 집착하게 만드는 것이 아니라, 죄를 자비의 손에 맡기며 그 집착에서 해방시킨다.
정기 고해 실천에 관한 오류들
« 자주 고해하면 성사가 형식적인 습관이 된다 »
잘못된 신중함의 오류입니다. 어떤 행위를 반복하다 보면 그 의미가 사라지고, 자주 하면 기계적으로 변하며, 고백이 암송처럼 되어버리니, 성사의 *「가치」*를 지키기 위해서는 간격을 두는 것이 낫다는 주장입니다. 이 오류는 실제 위험을 지적하기 때문에 매력적으로 보입니다. 그렇습니다, 모든 정기적인 실천은 공허한 습관으로 흐려질 수 있습니다.
그러나 습관화에 대한 해답은 드문 실천이 아니라 의도의 올바름입니다. 주 1회 고해를 권장한 프랑수아 드 살 성인은, 자주 고해하는 것 자체가 아니라 「습관적으로」 고해하는 것에 대해 경고합니다.
「습관적으로 소죄를 고백하면서, 마치 부속물처럼 덧붙이기만 하고, 그것을 고치려는 생각은 전혀 하지 않는 많은 이들은, 평생 그 죄를 짊어지고 살아가며, 이로 인해 많은 영적 선익과 이익을 잃는다.」 — 성 프랑수아 드 살, 경건한 삶의 입문, 제2부, 19장[37]
문제는 자주 고해하는 것이 아니라, 「정화되려는 의지 없이」 고해하는 것입니다. 「어떤 종류의 죄든, 대죄든 소죄든, 정화되려는 의지 없이 고해하는 것은 남용이다. 고해성사는 바로 그것을 위해 제정된 것이기 때문이다」[38]. 그러므로 여기서 다루는 경우 — 진정한 통회도 굳은 결심도 없는 고해 — 의 해답은 간격을 두는 것이 아니라, 항상 고백에 진정한 통회와 굳은 결심을 결합하는 것입니다. 「아무리 작더라도」[39]. 습관화가 두려워 성사를 멀리하는 것은, 약에 익숙해질까 두려워 약을 금식하는 것과 같습니다 — 다만 고해사제의 분별은 예외로 하며, 간격을 두는 것이 적절한지는 각 참회자와 함께 판단하는 것이 고해사제의 몫입니다. 기계적인 고해를 피하는 방법에 대해서는 *정기 고해 안에서 어떻게 성장할 것인가*를 참고하십시오.
« 중대한 죄가 없으면 고백할 것이 없다 »
많은 선의의 신자들을 마비시키는 실천적 오류입니다. 눈에 띄는 죄가 없으면 고백할 것이 없다고 여기고, 사소한 일로 사제를 괴롭히는 것이 아닐까 두려워합니다. 그래서 어쩔 수 없이 *「하느님을 충분히 사랑하지 못했습니다, 충분히 기도하지 못했습니다」*와 같은 막연한 고백으로 대체하지만, 이는 아무것도 말하지 않는 것과 같습니다. 이 오류는 겸손해 보이기 때문에 매력적입니다. *「나는 큰 죄인이 아니다」*라는 생각입니다.
그러나 프랑수아 드 살 성인은 이 거짓된 가난함을 분명히 밝혔습니다. 첫째, 일반적인 경우 고백할 내용이 부족하지 않습니다. 소죄도 실제로 존재하며 구체적으로 말할 수 있기 때문입니다. 둘째, 공허한 일반론을 피해야 합니다.
「습관적으로 많은 이들이 하는 불필요한 고백만을 하지 마십시오. 예를 들어 '나는 마땅히 사랑해야 할 만큼 하느님을 사랑하지 못했습니다; 나는 마땅히 해야 할 만큼 경건하게 기도하지 못했습니다; [...]'와 같은 고백입니다. 그 이유는, 그렇게 말하면 고해사제가 당신의 양심 상태를 알 수 있는 구체적인 내용을 전혀 말하지 못하게 되기 때문입니다. 천국의 모든 성인과 지상의 모든 이들도 고해한다면 똑같이 말할 수 있기 때문입니다.」 — 성 프랑수아 드 살, 경건한 삶의 입문, 제2부, 19장[40]
해답은 침묵이 아니라 구체성으로 내려가는 것입니다. *「이웃을 사랑하지 못했다」*가 아니라, 「가난한 이웃을 보고도, 내가 도울 수 있었는데도 게으름이나 냉담함 때문에 도와주지 않았다 [...]」[41]와 같이 말해야 합니다. 그리고 죄의 동기 — 허영, 헛된 기쁨, 고집[42] — 도 함께 말하는 것이 좋습니다. 대부분, *「고백할 것이 없다」*는 것은 고백할 내용이 없는 것이 아니라, 자신을 바라보는 시선이 부족한 것입니다. 정기 고해는 바로 자신을 명확히 바라보는 법을 배우게 해줍니다 — 교리서가 말하는 「우리의 양심을 형성하는 것」[43]입니다 — 다만 확실한 새로운 잘못이 확인되지 않는 상황에서는 이를 판단하는 것이 고해사제의 몫입니다.
« 죄가 '충분히' 쌓일 때까지 기다리는 것이 낫다 »
마지막으로 더 널리 퍼진 오류입니다. 고해를 일종의 회계처럼 여기며, 어느 정도 *「양」*의 죄가 쌓여야 의미가 있다고 생각합니다. 그렇지 않으면 비례에 맞지 않다고 여겨, 목록이 *「갈 만한 가치」*가 있을 때까지 미룹니다. 이 오류는 잘못된 경제적 상식에서 비롯됩니다. 이렇게 적은 죄로 하느님을 귀찮게 해서는 안 된다는 생각입니다.
그러나 성사는 최소 금액이 필요한 거래가 아닙니다. 이것은 만남이자 치유입니다. *「아직 충분히 아프지 않다」*고 치료를 미루지 않는 것과 같습니다. 프랑수아 드 살 성인은 오히려 다음과 같이 재촉합니다. 「그러니 필로테아여, 당신의 마음이 죄로 오랫동안 오염된 채로 두지 마십시오. 이렇게 가까이 있고 쉬운 치료제가 있는데도 말입니다」[44]. 「충분히」 죄가 쌓일 때까지 기다리는 것은, 은총이 양에 따라 주어지는 것이 아님에도 불구하고, 스스로 영혼을 더럽히는 것입니다. 그리스도교의 논리는 정반대입니다. *「필요할 때까지 기다린다」*가 아니라, 「좋기 때문에 정기적으로 간다」 — 마치 배고파 쓰러질 때만 식사하지 않는 것처럼. 자주 성사를 받는 것은 「어떤 의미에서 심판을 미리 준비」[45]하게 하며, 영혼을 준비시킵니다. 치유받기에는 *「너무 이르다」*는 것은 없습니다.
오류와 진리, 한눈에 보기
아래 표는 지금까지 살펴본 오해들을 정리한 것입니다. 왼쪽에는 흔히 하는 오류의 표현, 가운데에는 그 오류의 이유, 오른쪽에는 실제 교회의 가르침과 그 출처가 있습니다. 한 줄씩 읽으며, 잘못된 통념에 대한 빠른 해독제로 활용할 수 있습니다.
| 흔한 오류 | 왜 잘못인가 | 교회의 실제 가르침 |
|---|---|---|
| 대죄가 있을 때만 고해한다 | 성사의 극단적 기능과 일상적 기능을 혼동함 | 소죄 고백도 *「강력히 권장」*됨 (가톨릭 교리서 § 1458)[46] |
| 신심 고해는 쓸모없다 | 성사가 더해주는 고유한 은총을 잊음 | *「은총을 증가」*시키고 힘과 빛을 줌 (비오 12세, MC § 88)[47] |
| 1년에 한 번이면 충분하다 | 최소 안전선을 이상적 리듬으로 착각함 | *「최소 1년에 한 번」*은 최저선임 (가톨릭 교리서 § 1457)[48] |
| 하느님께 용서만 청하면 된다 | 그리스도께서 제정하신 성사를 무시함 | 개별 고해가 「유일한 통상적 방식」 (가톨릭 교리서 § 1484; 요 20, 23)[49] |
| 자주 고해 = 양심 과민 또는 미성숙 | 양심의 병과 평온한 실천을 혼동함 | *「양심을 형성」*하고 「겸손을 북돋움」 (가톨릭 교리서 § 1458; MC § 88)[50] |
| 두려움의 종교다 | 불안과 자비의 수용을 혼동함 | *「양심의 평화와 평온」*을 줌 (가톨릭 교리서 § 1496)[51] |
| 항상 같은 죄, 소용없다 | 즉각적 근절을 기대하며 지속적 싸움을 무시함 | 「나쁜 성향과 싸우는 데 도움」 (가톨릭 교리서 § 1458)[52] |
| 죄에 집착하게 만든다 | 병적인 자기폐쇄와 의사이신 분께 시선을 두는 것을 혼동함 | 고백은 「빛으로 나아가는 것」 (성 아우구스티누스, 요한 복음 강해 12, 13)[53] |
| 자주 하면 습관이 된다 | 빈번함과 *「습관적 고해」*를 혼동함 | 해답은 굳은 결심, 드문 실천이 아님 (프랑수아 드 살, II, XIX)[54] |
| 중대한 죄 없으면 고백할 게 없다 | 중죄의 부재와 고백할 내용의 부재를 혼동함 | 구체적으로 내려가고 공허한 일반론을 피함 (프랑수아 드 살, II, XIX)[55] |
정기 고해, 교회 계명, 신심 고해, 양심 과민: 혼동하지 말 것
많은 오류는 모호한 용어에서 비롯되며, 한 단어를 다른 단어로 오해하는 데서 생깁니다. 몇 가지 고전적인 구분만으로도 이 혼란을 충분히 해소할 수 있습니다. 고해의 교회 계명은 최소한의 의무입니다: 중죄를 「적어도 해마다 한 번」 고백해야 한다는 것[56] — 이는 의무이지 이상이 아닙니다. 정기 고해(또는 신심 고해)는 자주 고해하는 것을 권장하는 실천으로, 소죄까지 포함하며 교회 계명을 훨씬 넘어섭니다[57]: 더 이상 의무가 아니라 자유롭게 선택하는 성장의 길입니다.
양심 과민은 정기성(규칙성)이 아닙니다. 이는 양심의 병으로, 죄를 만들어내고 끝없는 의심에 빠져 평화를 깨뜨립니다. 이는 건강한 정기 고해와 대립합니다. 건강한 정기 고해는 「양심을 형성」[58]하고 「평화와 평온」[59]을 가져다줍니다. 다만 빈번함 그 자체만으로는 양심의 건강을 증명하지 못합니다. 이를 분별하는 것은 고해사제의 몫입니다. 신심 고해는 중죄의 「필수적」 고해와 대립하지 않습니다. 오히려 의무가 아닌 것까지 고백함으로써 이를 확장합니다. 이 용어들은 동의어가 아닙니다: 교회 계명은 최소한의 의무를 말하고, 정기 고해는 제시된 이상을 말하며, 양심 과민은 치유해야 할 일탈이고, 신심 고해는 의무를 넘어서는 너그러움입니다. 이들을 혼동하는 것이 거의 모든 오류의 근원입니다.
정기 고해의 참된 위대함을 되찾기
가짜들을 걷어내면, 정기 고해는 그 본래의 빛을 드러냅니다. 정기 고해는 결코 법적 의무, 약함의 표시, 공허한 습관이 아닙니다. 오히려 그리스도께서 교회에 남기신 가장 큰 선물 중 하나입니다. 언제든 원하는 만큼 용서와 은총의 샘으로 돌아올 수 있는 가능성입니다.
「우리의 구세주께서는 교회에 참회와 고해성사를 남기셨으니, 우리가 더럽혀질 때마다 그 안에서 우리의 모든 죄악을 씻어내기 위함입니다. [...] 그런데 이토록 뛰어난 치유제가 있는데, 어찌하여 우리가 영적 죽음으로 죽어야 하겠습니까?」 — 성 프란치스코 살레시오, 『신심생활 입문』, 제2부, 19장[60]
정기적으로 받는 성사는 우리를 눌러 짓누르지 않습니다. 오히려 일으켜 세웁니다. 영혼에 「고유한 내적 진실」[61]을 되찾아주고, 하느님과, 자기 자신과, 형제들과 「온전한 피조물과」[62] 화해하게 합니다. 하느님의 심판을 두려움이 아니라, 기다림을 아는 자녀의 신뢰로 미리 맞이하게 합니다[63]. 이는 감히 눈을 들지 못했으나 「의로운 사람이 되어」 내려간 세리의 태도입니다:
「하느님, 죄인인 저에게 자비를 베풀어 주십시오!」 — 세리, 루카 복음 18, 13[64]
이것이 정기 고해의 참된 위대함입니다. 정기 고해를 왜곡시킨 모든 오해와는 정반대입니다. 두려움의 종교에서 억지로 하는 고백도, 불안한 양심의 강박도, 의무감에 하는 형식적 절차도 아닙니다. 오히려 죄인이 자유롭고 기쁘게 자비로 돌아오는 것입니다. 「우리가 우리 죄를 고백하면, 그분은 신실하시고 의로우시니 우리의 죄를 용서하시고 모든 불의를 깨끗이 씻어주십니다」[65]. 자주 고해하는 것은 용서를 의심하는 것이 아니라, 그 용서를 충분히 믿기에 끊임없이 그곳으로 돌아오는 것입니다.
더 깊이 알아보기
- 정기 고해 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 실천 가이드: 왜 정기적으로 고해해야 하는지, 그 열매, 자신의 리듬을 찾는 법, 장애물 극복, 위대한 고해신부들의 모범.
- 성인들은 정기 고해에 대해 무엇이라고 말하는가 — 명언 모음: 프란치스코 살레시오, 아르스의 신부, 파드레 피오, 교부들의 정기 고해에 대한 목소리.
- 좋은 고해를 하는 방법 — 성사의 구체적 절차: 양심 성찰에서부터 사죄에 이르기까지.
- 통회에 관한 자주 있는 오류들 — 같은 시리즈의 쌍둥이 글: 고해의 영혼인 죄에 대한 슬픔에 관한 오해들.
주석과 참고문헌
가톨릭 교회 교리서, § 1458: 「엄밀히 의무는 아니지만, 일상적인 잘못(소죄)의 고해는 교회가 적극적으로 권장합니다(트리엔트 공의회: DS 1680; CIC, can. 988, § 2 참조). 정기적으로 소죄를 고해하는 것은 양심을 형성하고, 나쁜 성향과 싸우며, 그리스도의 치유를 받고, 성령 안에서 성장하는 데 도움이 됩니다. 이 성사를 통해, 아버지의 자비를 더 자주 받음으로써, 우리도 그분처럼 자비로워지도록 이끌립니다(루카 6, 36 참조).」
1 7 11 12 13 14 23 26 31 34 43 46 52 57 58교회법전 (1983), 제988조: § 1, 신자는 세례 후에 범한 모든 대죄를 종류와 횟수대로, 아직 열쇠의 권한으로 직접 용서받지 않은 것은 모두 고백해야 한다; § 2: “신자들은 소죄도 고백하는 것이 권장된다”. 이 조문은 소죄의 정기 고해를 정당화하기 위해 가톨릭 교리서(CEC) § 1458에서 명시적으로 인용된다.
2비오 12세, 회칙 Mystici Corporis Christi (1943년 6월 29일), vatican.va 영문판 § 88(참고한 라틴어 페이지에는 이 번호 매김이 표시되지 않으며, 번호가 없는 프랑스어 페이지도 정적주의에 대한 논술 바로 뒤 같은 자리에 같은 구절을 싣고 있다): 교황은 소죄의 빈번한 고해라는 *「성령의 인도로 교회가 도입한 이 경건한 관습」*을 *「적극적으로 권장」*합니다. 「이는 참된 자기 인식을 키우고, 그리스도인의 겸손을 북돋우며, 나쁜 습관을 뿌리 뽑는 데 이바지하고, 영적 나태와 미지근함을 물리치며, 양심을 정화하고, 의지를 강화하며, 영적 지도에 도움이 되고, 성사의 고유한 효과로 은총을 증가시킨다.」 교황은 이 실천의 가치를 폄하하는 이들은 *「그리스도의 영에 반대되며, 우리 구세주의 신비체에 매우 해로운 일을 하는 것」*이라고 덧붙입니다.
3 15 19 25 32 47 50가톨릭 교회 교리서, § 1457: 「교회의 계명에 따라, '분별력을 갖춘 모든 신자는 자신이 알고 있는 중죄를 적어도 해마다 한 번, 고백해야 한다.'」 (DS 1683; cf. DS 1708; CIC, can. 989). 같은 항목은 *「대죄를 지은 양심이 있는 이는 큰 통회를 느끼더라도, 성사적 사죄를 먼저 받지 않고서는 성체를 영할 수 없으며, 단 성체를 영할 중대한 이유가 있고 고해사제에게 갈 가능성이 없을 경우는 예외이다」*고도 상기시킵니다(cf. CIC, can. 916).
4 6 10 17 18 48 56요한 1서 1, 8-9, 공식 전례 번역(AELF): “우리가 죄가 없다고 말한다면, 우리는 자신을 속이는 것이고, 진리가 우리 안에 있지 않습니다. 우리가 우리 죄를 고백하면, 그분은 신실하시고 의로우시기에 우리 죄를 용서하시고 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 해주십니다.”
5 8 65가톨릭 교회 교리서, § 1456: 「사제에게의 고백은 참회성사의 본질적 부분을 이룹니다. '참회자는 고해에서 심각하게 성찰한 후 양심에 남아 있는 모든 대죄를 열거해야 한다.'」 (트리엔트 공의회 인용: DS 1680). 공의회는 성 예로니모의 비유를 인용합니다: 「환자가 의사에게 상처를 드러내는 것을 부끄러워한다면, 의사는 모르는 것을 고칠 수 없다.」
9성 프란치스코 살레시오, 경건한 삶에의 입문, 제2부, 제19장(페르낭 불랑제 판(1619년 본문 기준), 1909년, 105쪽 — 디지털 147면; 현대식 철자): 자주 고해함으로써, “고백한 소죄에 대한 사죄만 받는 것이 아니라, 앞으로 그것들을 피할 수 있는 큰 힘, 그것들을 잘 식별할 수 있는 큰 빛, 그리고 그 죄들이 가져온 모든 손실을 보상할 수 있는 풍성한 은총을 받게 됩니다. 겸손, 순종, 단순함, 사랑의 덕을 실천하게 될 것입니다 […]”
16 33요한 복음서 20, 22-23, 공식 전례 번역(AELF): “이렇게 말씀하시고 그들에게 숨을 내쉬며 말씀하셨다. ‘성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그 죄는 용서받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다.’” 참회와 화해의 성사의 근거가 되는 본문(가톨릭 교리서 § 1485 참조).
20가톨릭 교회 교리서, § 1484, 참회 예식서(OP 31) 인용: 「개별적이고 온전한 고해와 그에 따른 사죄가, 신자들이 하느님과 교회와 화해하는 유일한 통상적 방식으로 남아 있습니다. 단, 신체적·도덕적 불가능이 있을 때는 예외입니다.」 § 1497(동일 내용 요약) 참조.
21 49야고보서 5, 16, 공식 전례 번역(AELF): “그러므로 서로 죄를 고백하고, 서로를 위해 기도하여 치유를 받으십시오. 의인의 간절한 기도는 큰 힘을 냅니다.”
22성 프란치스코 살레시오 (1567-1622), 경건한 삶에의 입문 (1609), 제2부, 제19장(“거룩한 고해에 대하여”), 1619년판 본문(페르낭 불랑제 판, 파리, 1909년, 105쪽 — 디지털 147면; 현대식 철자): “겸손하고 경건하게 8일마다 한 번씩 고해를 하십시오. 그리고 가능하다면, 영성체할 때마다, 비록 양심에 대죄에 대한 가책이 느껴지지 않더라도 항상 고해하십시오.” 교회 학자인 성인은 영적 성장을 바라는 모든 영혼에게 이 주간 고해의 리듬을 제안한다.
24루카 복음서 6, 36, 공식 전례 번역(AELF): “너희 아버지께서 자비로우신 것처럼 너희도 자비로운 사람이 되어라.” 이 구절은 성사 안에서 받은 자비가 우리도 자비롭게 만든다는 것을 보여주기 위해 가톨릭 교리서 § 1458에서 인용된다.
27가톨릭 교회 교리서, § 1496: 참회성사의 영적 효과는 하느님 및 교회와의 화해, 중죄로 인한 영원한 벌의 사면, 적어도 부분적인 잠벌의 사면, 「양심의 평화와 평온, 영적 위로」, 그리고 *「그리스도인 투쟁을 위한 영적 힘의 증가」*입니다.
28 51 59가톨릭 교회 교리서, § 1468, 트리엔트 공의회(제14회기; DS 1674) 인용: 통회하는 마음과 종교적 자세로 참회성사를 받는 이들에게는 「양심의 평화와 고요, 그리고 큰 영적 위로가 뒤따릅니다.」 공의회 문헌에는 «interdum»(때때로)이라고 되어 있다: 이러한 위로는 그곳에서 항상 느껴지는 것으로 제시되지 않는다. 이 성사는 참된 *「영적 부활」*과 하느님과의 우정 회복을 가져옵니다.
29루카 복음서 18, 13, 공식 전례 번역(AELF): “세리는 멀리 서서 감히 하늘을 우러러보지도 못하고 가슴을 치며 말하였다. ‘하느님, 죄인인 저에게 자비를 베풀어 주십시오!’” 예수님께서는 다음과 같이 결론짓는다. “이 사람이 집으로 내려갈 때, 의로운 사람이 된 것은 바로 그였다”(루카 18, 14, AELF) — 신뢰하는 참회자의 모범.
30 64가톨릭 교회 교리서, § 1469, 사도적 권고 Reconciliatio et Paenitentia (RP 31) 인용: 「용서받은 참회자는 자신의 존재 깊은 곳에서 자기 자신과 화해하여 고유한 내적 진실을 되찾고, 어떤 방식으로든 상처를 입히고 모욕한 형제들과 화해하며, 교회와 화해하고, 온전한 피조물과 화해합니다.」
35 61 62성 아우구스티노, 『요한 복음 주해(In Iohannis Evangelium tractatus)』, 12, 13(CCL 36, 128; PL 35, 1491), 가톨릭 교회 교리서 § 1458 인용: 「자신의 죄를 고백하는 이는 이미 하느님과 함께 행동하는 것이다. 하느님께서 너의 죄를 고발하신다. 네가 네 죄를 고발한다면, 너는 하느님과 연합하는 것이다. [...] 네가 저지른 것을 없애라. 그러면 하느님께서 그분이 만드신 것을 구원하실 것이다... 네가 네가 저지른 것을 미워하기 시작할 때, 그때부터 네 선한 행위가 시작된다. 네가 악한 행위를 고백하는 것이 선한 행위의 시작이다. 너는 진리를 행하고 빛으로 나아간다.」 (라틴어: « [...] Initium operum bonorum, confessio est operum malorum. Facis veritatem et venis ad Lucem »)
36 53성 프란치스코 살레시오, 경건한 삶에의 입문, 제2부, 제19장(페르낭 불랑제 판(1619년 본문 기준), 1909년, 105-106쪽 — 디지털 147-148면; 현대식 철자): “고백하는 죄가 아무리 작더라도, 앞으로 반드시 고치겠다는 굳은 결심과 함께 항상 진정한 통회를 가지십시오. 습관적으로 소죄를 고해하면서, 마치 부속물처럼 덧붙이기만 하고, 그것을 고치려는 생각은 전혀 하지 않는 많은 이들은 평생 그 죄를 짊어지고 살아갑니다 […]. 어떤 종류의 죄든, 대죄든 소죄든, 그것에서 정화되려는 의지 없이 고해하는 것은 남용입니다. 고해성사는 바로 그것을 위해 제정된 것이기 때문입니다.” (“Agencement” — 1619년에는 곁들여 덧붙인 부속물이라는 뜻.)
37 38 39 54성 프란치스코 살레시오, 경건한 삶에의 입문, 제2부, 제19장(페르낭 불랑제 판(1619년 본문 기준), 1909년, 106-107쪽 — 디지털 148-149면; 현대식 철자): “습관적으로 많은 이들이 하는 불필요한 고백만을 하지 마십시오. 즉 ‘나는 마땅히 사랑해야 할 만큼 하느님을 사랑하지 못했습니다; 나는 마땅히 해야 할 만큼 경건하게 기도하지 못했습니다; […]’와 같은 고백입니다. 그 이유는, 그렇게 말하면 고해신부가 당신의 양심 상태를 알 수 있는 구체적인 내용을 전혀 말하지 못하게 되기 때문입니다 […]” (이어지는 부분 — «s'ils se confessaient. Regardez donc quel sujet particulier...» — 은 생략 부호로 처리) 성인은 구체적인 예(예: “가난한 이웃을 보고도, 내가 도울 수 있었는데도 게으름이나 냉담함 때문에 도와주지 않았다 [...]”)와 죄의 동기(허영, 헛된 기쁨, 고집 등)를 밝히는 것을 권고한다.
40 41 42 55성 프란치스코 살레시오, 경건한 삶에의 입문, 제2부, 제19장(페르낭 불랑제 판(1619년 본문 기준), 1909년, 104-105쪽 — 디지털 146-147면; 현대식 철자): “우리 구세주께서는 교회에 참회와 고해성사를 남기셨으니, 우리가 더럽혀질 때마다 그 안에서 우리의 모든 죄악을 씻어내기 위함입니다. 그러니 필로테아여, 당신의 마음이 죄로 오랫동안 오염된 채로 남아 있게 하지 마십시오. 이렇게 가까이 있고 쉬운 치료제가 있는데도 말입니다. […] 그런데 이토록 뛰어난 치유제가 있는데, 어찌하여 우리가 영적 죽음으로 죽어야 하겠습니까?”
44 60가톨릭 교회 교리서, § 1470: 「이 성사에서 죄인은 하느님의 자비로운 심판에 자신을 맡기며, 이 지상 생의 마지막에 받게 될 심판을 어느 정도 미리 맞이합니다.」 참회는 죄인이 「죽음에서 생명으로」(요한 5, 24 참조) 옮겨가는 길입니다.
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