세계화

말과 실재

프랑스어 mondialisation이라는 말은 1960년대부터 퍼졌고, 영어 globalization은 19801990년대, 특히 소비에트 블록 붕괴(19891991)와 인터넷 부상 이후 자리 잡았다. 그러나 실재는 말보다 오래되었다. 원거리 무역, 제국, 대항해와 선교, 산업 혁명은 차례로 인간 교류의 지평을 넓혔다. 오늘날 전례 없는 것은 통합의 속도, 규모, 동시성이다. 자본은 1초 만에 대륙을 이동하고, 정보는 몇 분 만에 지구를 돈다.

베네딕토 16세는 이 새로움을 정확한 말로 명명한다: «지구적 상호의존의 폭발, 오늘날 흔히 세계화라 불리는 것»^[3]. 핵심어는 상호의존이다. 민족들은 더 이상 이웃일 뿐 아니라, 좋든 나쁘든 사실상 연대하게 되었다. 뉴욕에서 태어난 금융 위기는 아시아의 농부를 가난하게 하고, 한 도시에서 시작된 전염병은 온 땅에 퍼진다.

여러 얼굴을 가진 실재

세계화는 하나의 덩어리가 아니다. 같은 속도로 나아가지 않는 여러 차원을 갖는다.

• 경제와 무역: 상품의 자유로운 유통, 여러 대륙에 분산된 생산 사슬, 국제 분업.
• 금융: 세계화된 자본 시장, 즉각적 거래. 베네딕토 16세는 그것들이 *«관리하는 자의 유일한 준거가 이기적 이익일 때 잘못 사용될 수 있다»*고 강조한다^[4].
• 기술과 디지털: 거리를 없애는 인터넷, 통신, 인공지능.
• 문화: 소비 모델, 음악, 이야기의 세계적 확산 — 획일화의 위험과 함께.
• 정치: 국제기구(유엔, WTO, IMF), 조약, 초국가적 거버넌스.
• 이주: 대규모 인구 이동. 교회는 이주와 이방인 환대에 관한 글에서 다룬다.

교회 사회 교리 간추림은 그것을, 경제를 훨씬 넘어 사회 생활 전체에 닿는 *«국민 경제들의 점증하는 통합 과정»*으로 정의한다^[5].

세계화, 국제화, 보편성

자주 혼동되는 세 실재를 구분해야 한다. 국제화는 제 집에서 주인으로 남는 국가들 사이의 관계 증대를 가리킨다. 세계화는 더 나아간다. 자본, 정보, 기업에게 국경이 점점 덜 중요해지는 통일된 공간을 만든다. 마지막으로 교회의 보편성 — katholikos는 *«전체에 따른»*이라는 뜻 — 은 다른 차원의 보편성이다. 시장의 획일화가 아니라, 문화들을 존중하고 받아들이는 동일한 신앙 안 민족들의 일치이다. 교회는 스스로를 가장 오래된 «세계적» 실재로 안다. 성령 강림 이래, 언어의 다양성을 없애지 않으면서 «하늘 아래 모든 나라»(사도 2,5)에서 온 사람들을 모은다^[6]. 이 신학적 시선이 세계적 현상에 대한 자유의 토대이다. 두려움도 매혹도 없다.

사회 교도권은 그것을 생각하기 위해 말을 기다리지 않았다. 레오 13세부터 프란치스코까지, 교회의 시선은 점차 국내 작업장에서 지구 전체로 넓어졌다.

세계적이 된 사회 문제 (바오로 6세, 1967)

결정적 전환은 바오로 6세의 회칙 민족들의 발전(1967)이다. 그때까지 사회 교리는 산업 국가들 내부의 사용자와 노동자 관계에 집중했다. 바오로 6세는 시선을 부유한 민족들과 가난한 민족들 사이의 불균형으로 옮긴다.

«오늘날 모두가 자각해야 할 중대한 사실은 사회 문제가 세계적 차원에 이르렀다는 것이다.» — 성 바오로 6세, 민족들의 발전, 1967년 3월 26일, 3항^[7]

이 확인에서 그는 이후 전체의 붉은 실이 될 결론을 이끌어낸다. 모든 민족의 통합적 발전이 평화의 조건이다.

«발전이 평화의 새로운 이름이라면, 누가 온 힘을 다해 그것을 위해 일하려 하지 않겠는가?» — 성 바오로 6세, 민족들의 발전, 87항^[8]

상호의존에서 연대로 (요한 바오로 2세, 1987)

20년 뒤 사회적 관심(1987)은 아직 흔히 세계화라 불리지 않던 실재를 명명한다. 상호의존, «경제적, 문화적, 정치적, 종교적 요소들과 함께 현대 세계에서 필연적 관계 체계로 느껴지는»^[9]. 요한 바오로 2세는 이 사실을 수동적으로 받아들이지 않는다. 상호의존은 도덕적 덕으로 바뀌어야 한다고 말한다. 연대의 기초적 정의이다.

«그러므로 연대는 가까이든 멀리든 수많은 사람들이 겪는 악에 대한 막연한 동정심이나 피상적 감상이 아니다. 오히려 공동선을 위해 일하려는 확고하고 끈질긴 결의이다.» — 성 요한 바오로 2세, 사회적 관심, 1987년 12월 30일, 38항^[10]

1991년 백주년은 공산주의 붕괴 이후 이 시선을 잇는다. 이른바 *«경제의 세계화»*는 *«복지의 놀라운 기회들»*을 만들 수 있지만, *«경제 자체를 공동선으로 이끌기 위해 훌륭한 국제 감독·지도 기구들»*을 요구한다^[11].

사랑 안에 진실, 세계화의 가톨릭 대헌장

세계화에 대한 교회의 가장 완성된 성찰을 준 것은 베네딕토 16세의 사랑 안에 진실(2009)이다. 세계 금융 위기 한복판에 발표된 회칙은 그것을 묵상의 중심 대상으로 삼는다. 논지: 세계화는 인간적 과정이므로 가치들로 이끌어야 한다. 내버려 두면 인간들을 가깝게 할 뿐 하나로 묶지 못한다.

«점점 더 세계화되는 사회는 우리를 가깝게 하지만, 형제로 만들지는 않는다.» — 베네딕토 16세, 사랑 안에 진실, 2009년 6월 29일, 19항^[12]

이 문장이 나머지 전체를 이끈다. 기술과 시장은 가까움을 만들 뿐, 형제애를 만들지 못한다. 형제애는 다른 곳 — 하느님에게서 받은 사랑, 진리 안에서 살아지는 사랑 — 에서 온다.

악마화도 우상화도 아니다

유혹은 두 가지이다. 세계화를 절대악으로 저주하거나, 모든 것을 해결할 거역할 수 없는 진보로 숭배하는 것. 교회는 둘 다 거부한다. 입장은 베네딕토 16세의 고전적 문장으로 표현된다.

«세계화는 선험적으로 선하지도 악하지도 않다. 인간이 어떻게 만들 것인가에 따라 결정될 것이다. 우리는 그 희생자가 아니라, 상식 있게, 사랑과 진리에 이끌려 나아가는 주인공이 되어야 한다.» — 베네딕토 16세, 사랑 안에 진실, 42항^[13]

따라서 판단은 현상 자체가 아니라 인간의 쓰임에 내려진다. 간추림도 정확히 같은 말을 한다. «세계화는 선험적으로 그 자체로 선하지도 악하지도 않으며, 인간이 어떻게 사용하는가에 달려 있다»^[14]. 책임 있는 자유의 도덕이다. 운명론(«어쩔 수 없다»)도, 유토피아(«시장이 나머지를 할 것이다»)도 거부한다.

약속들

교회는 가능한 유익들을 솔직히 인정한다. 간추림은 실재하는 희망들을 말한다.

«세계화는 새로운 희망들을 키우지만, 또한 불안을 자아내는 물음들도 낳는다.» — 교회 사회 교리 간추림, 362항^[15]

이 희망들 중에는 생산의 효율 증대, 아시아 수억 명의 빈곤 탈출, 지식과 기술의 유통, 정보와 의료 접근 확대, 그리고 인류 가족의 단일성에 대한 새로운 자각이 있다. 요한 바오로 2세는 그것이 인간에게 질서 지어진다면 *«연대의 세계화»*의 기회로 보았다^[16].

위험들

그러나 *«불안을 자아내는 물음들»*은 약속들에 못지않다. 첫 위험은 불평등이다. 잘못 규제된 세계화는 부자를 더 부유하게 하고 가난한 자를 상대적으로 더 가난하게 한다.

«국제 무역은 (...) 오히려 부정적 효과를 낳을 수 있다. 가난한 민족들은 여전히 가난하게 남고, 부자들은 점점 더 부유해진다.» — 교회 사회 교리 간추림, 364항^[17]

둘째 위험은 배제이다. 온전한 인간들이 경제에 쓸모없게 되어 쓰레기처럼 취급된다. 셋째는 정치에 대한 경제의 지배 — 금융 시장이 모든 민주적 통제를 벗어날 때이다. 넷째는 민족들의 영혼을 위협하는 문화적 획일화(아래 참조)이다. 베네딕토 16세는 «도구로서 경제와 금융은 잘못 사용될 수 있으며», 그리하여 *«그 자체로 선한 도구들을 해로운 도구들로 바꿀 수 있다»*고 상기시킨다^[18].

교회의 답은 세계화를 늦추는 것이 아니라 이끄는 것이다.

«도전은 연대 안의 세계화, 소외 없는 세계화를 보장하는 것이다.» — 교회 사회 교리 간추림, 363항^[19]

세계적 현상을 인간화하기 위해 교회는 새로운 원리를 발명하지 않는다. 사회 교리의 항구적 원리들을 지구적 규모에 적용할 뿐이다. 세계화는 그렇게 그 원리들의 진실성에 대한 거대한 시험이 된다.

인간의 우선성

첫 기준은 인간 존엄이다. 세계화는 인간에게 봉사하는 한 선하고, 인간을 생산 요소나 소비자로 축소할 때 악하다. 요한 바오로 2세는 2001년 사회과학자들에게 말했다. «세계화는 다른 모든 체계처럼 인간에게 봉사해야 한다. 연대와 공동선에 봉사해야 한다»^[20]. 나머지는 모두 거기서 나온다. 경제는 인간을 위한 것이지, 인간이 경제를 위한 것이 아니다.

보편화된 공동선

교도권의 큰 직관은 공동선이 규모를 바꾸었다는 것이다. 한 도시에, 다음 한 나라에 유효하던 것이 이제 지구에 유효하다. 제2차 바티칸 공의회는 명확히 공식화했다.

«공동선은 (...) 오늘날 점점 더 보편적인 확장을 취하고, 따라서 온 인류에 관한 권리와 의무들을 포괄한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 기쁨과 희망, 1965년 12월 7일, 26항^[21]

그러므로 보편적 공동선이 존재하며, 주권 국가들만으로는 보장될 수 없다. 이 확인이 교회를 국제 권위 요구로 이끌 것이다(아래 참조).

재화의 보편적 목적

세계적 규모에서 재화의 보편적 목적 원리는 온 힘을 얻는다. 땅의 자원들은 모든 인간에게 예정되어 있고, 정당한 사유 재산은 *«사회적 저당»*을 진다. 정의로운 세계화는 몇몇이 아니라 모든 민족이 품위 있는 삶에 필요한 재화에 접근할 수 있게 하는 것이다. 바오로 6세가 민족들 간의 *«연대 의무»*라 부른, 가난한 나라들에 대한 부유한 나라들의 의무의 토대이기도 하다.

연대와 보조성 함께

마지막으로 세계화는 연대와 보조성이 함께 나아가기를 요구한다. 베네딕토 16세는 그것을 사회 행동의 법칙으로 삼았다. 보조성 없는 연대는 궁핍한 자를 낮추는 원조에 빠지고, 연대 없는 보조성은 각자도생의 이기심에 빠진다^[22]. 세계에 적용된 이 쌍은 민족들을 짓누를 세계 정부와 약자를 버리는 자유 무역을 똑같이 금한다. 경제적 자유주의와 자본주의와 그 한계에 관한 글이 바로 그것을 고발한다.

프란치스코와 함께 세계화에 대한 담론은 선배들과 단절 없이 더 예언적이고 고발적인 어조를 취한다. 그의 가장 유명한 공식은 문제의 핵심을 겨냥한다. 세계화는 양심을 마비시킬 수 있다.

«타자를 배제하는 생활 양식을 유지하기 위해 (...) 무관심의 세계화가 발전되었다.» — 프란치스코 교황, 복음의 기쁨, 2013년 11월 24일, 54항^[23]

배제의 경제

프란치스코는 경제를 단죄하지 않고, 인간을 이윤에 희생시키는 경제를 단죄한다. 그의 외침은 유명해졌다.

«오늘날 우리는 "배제와 사회 불평등의 경제에 반대한다"고 말해야 한다. 그런 경제는 살인한다.» — 프란치스코 교황, 복음의 기쁨, 53항^[24]

쟁점은 가난한 이들을 더 이상 체제의 낙오자로 보지 않고 정의의 척도로 보는 것이다 — 가난에 관한 글에서 전개된 주제이다.

획일화에 맞선 문화 존중

프란치스코의 둘째 전선은 문화이다. 어떤 세계화는 단일 모델을 위해 민족들의 고유성을 지운다. 모든 형제들에서 그는 이 평탄화하는 보편주의를 거부한다.

«나는 (...) 어떤 이들에 의해 구상되거나 계획되고 획일화하고 지배하고 약탈하려는 거짓 열망으로 제시되는 권위주의적이고 추상적인 보편주의도 제안하지 않는다.» — 프란치스코 교황, 모든 형제들, 2020년 10월 3일, 100항^[25]

그는 *«세상에 열기»*라는 표현의 전용도 고발한다. 금융이 그것을 붙잡아 자본이 «장애나 복잡함 없이 모든 나라에» 유통되는 자유만을 의미하게 했다^[26]. 간추림도 같은 요구를 세웠다. «세계화는 새로운 식민주의가 되어서는 안 된다. 문화들의 다양성을 존중해야 한다»^[27]. 세상에 대한 참된 열림은 문화들의 해소가 아니라 그것들을 받아들이는 형제애이다.

가톨릭 입장의 가장 독창적이고 가장 논의되는 점이다. 공동선이 보편화되었고, 어떤 국가도 혼자서 세계화된 경제를 규제할 수 없으므로, 교회는 요한 23세 이래 국제 권위를 요구한다.

오래된 직관 (요한 23세, 바티칸 공의회)

이미 1963년 냉전 한복판에 요한 23세는 보편적 공동선의 논리적 귀결을 이끌어냈다.

«오늘날 보편적 공동선은 세계적 차원의 문제들을 제기한다. 그것들은 권력도, 구성도, 행동 수단도 세계적 차원에 이르는 공권력에 의해서만 해결될 수 있다.» — 성 요한 23세, 지상의 평화, 1963년 4월 11일, 137항^[28]

그러나 그는 즉시 그 기구가 *«만장일치 합의로 구성되어야 하며 힘으로 부과되어서는 안 된다»*고 명시했다^[29]. 바티칸 공의회는 *«제 민족들의 공동체가 현재의 과업에 맞는 질서에 따라 조직되어야 한다»*는 요청으로 그 호소를 이었다^[30].

베네딕토 16세와 보조적 세계 권위

베네딕토 16세는 사랑 안에 진실에서 이 전통을 명시적으로 이어받아 국제기구들의 개혁을 요구한다.

«선임자 복자 요한 23세가 이미 윤곽을 그린 진정한 세계 정치 권위가 세워지는 것이 시급하다.» — 베네딕토 16세, 사랑 안에 진실, 67항^[31]

전체주의 세계 정부도 순진함도 아니다

이 요구는 흔히 «세계 정부» 기획으로 풍자된다. 교회는 정확히 반대를 말한다. 요구된 권위는 보조성 원리에 따라야 한다. 국가들이 혼자 해결할 수 없는 것(평화, 기후, 금융, 기아)만을 다루고, 하위 권한을 흡수하지 않는다. 베네딕토 16세는 강조한다. 그런 권위는 «보조적이고 다중심적으로 행사되어야» «자유를 해치지 않으면서»^[32] 구체적으로 효과적이어야 한다. 목표는 나라들을 짓누르는 것이 아니라 세계 금융을 법과 정의에 복종시키는 것이다 — 법치가 국내에서 사적 폭력을 길들인 것과 같다. 교회에 따른 정치 권위에 관한 글에서 다룬 원리의 세계적 적용이다.

경제·정치 논쟁 아래에 교회는 인류에 대한 하느님의 계획에 닿는 더 깊은 쟁점을 읽는다. 성경은 인간 일치의 정반대 이미지 둘을 제공한다.

한편 바벨(창세 11): 인간들은 하느님 없는 일치를 세우려 한다. «이름을 떨치자», 단일 도시와 탑. 강제된 획일성의 교만은 혼란과 분산으로 끝난다^[33]. 다른 한편 성령 강림(사도 2): 성령은 사도들에게 모든 언어로 말하게 하고, 각자 자기 언어로 듣는다. 일치는 다양성을 지우지 않고 화해시킨다^[34]. 세계화는 이 두 형상 사이에 매달려 있다. 새로운 바벨 — 시장 획일성, 기술 교만, 도덕 혼란 — 이 될 수도, 민족들의 존중 어린 친교인 성령 강림의 먼 반영이 될 수도 있다.

그래서 교회에 참된 세계화는 먼저 경제적이지 않고 영적이다. 인류의 일치는 만들어낼 제품이 아니라 받을 선물이다. 베네딕토 16세는 요약한다. 세계화된 사회는 «우리를 가깝게 하지만, 형제로 만들지는 않는다»^[35] — 형제애는 하느님에게서 받은 사랑에서 온다. 이 직관은 루이사 피카레타에게 전해진 신적 의지 영성과 만난다. 신적 의지 안에서 사는 영혼은 자기 행위를 모든 피조물의 행위와 합치고, 온 창조와 모든 민족을 하느님께 바치는 단일 사랑 행위 안에 껴안는다 — 성덕의 가장 높은 세계화이다^[36]. 정치적 사랑은 사회 교리가 그 사랑이 정의로운 구조들로 번역될 때 붙이는 이름이다.

• 연대 — 세계적 상호의존을 형제애로 바꾸어야 할 원리.
• 보조성 — 민족들을 짓누를 세계 권력에 대한 보장.
• 공동선 — 세계화 시대에 보편화되었다.
• 재화의 보편적 목적 — 땅의 자원들은 모든 인간을 위한 것이다.
• 인간 존엄 — 정의로운 세계화의 첫 기준.
• 경제적 자유주의와 자본주의와 그 한계 — 세계화가 퍼뜨리는 체계들과 그 한계들.
• 가난 — 세계 경제의 정의 척도.
• 이주와 이방인 환대 — 세계화의 인간적 얼굴.
• 통합 생태학과 평화 — 최고의 지구적 공동선들.