자본주의와 그 한계

판단하기 전에 먼저 정의해야 한다. 자본주의라는 말은 최근에 생겨났고 논쟁적이며 다의적이다. 그것은 하나의 단일한 교리를 가리키는 것이 아니라, 부당하게 단죄하거나 승인하지 않으려면 신중히 구별해야 할 경제 현실들의 집합을 가리킨다.

오래된 실체를 가리키는 뒤늦은 말

자본주의라는 용어는 19세기에야 등장하며, 특히 카를 마르크스의 자본론(1867년) 이후에, 흔히 그 반대자들의 입에서 퍼졌다. 그것이 가리키는 실체는 더 오래되었다. 상업, 대부, 투자, 생산과 교환을 위한 자본의 축적은 고대부터 존재했고, 중세와 르네상스의 상업 도시 — 베네치아, 피렌체, 브뤼헤, 샹파뉴 박람회 — 에서 크게 발전하였다. 19세기 산업 혁명이 새로 더한 것은 규모이다. 대공업, 대중 임금 노동, 금융 집중, 세계 시장이 그것이다.

그 말이 논쟁 속에서 태어났기 때문에, 쓰는 이에 따라 정반대의 의미를 지닌다. 옹호자들에게 그것은 경제 자유, 혁신, 번영의 동의어이다. 비판자들에게 그것은 착취, 불평등, 탐욕을 떠올리게 한다. 교회의 사회교리는 두 풍자적 왜곡을 다 거부하고 구별을 통해 나아간다.

자본, 시장, 기업: 세 가지 핵심 요소

자본주의라는 말이 결합하는 세 가지 요소를 떼어 낼 수 있다.

• 자본: 다른 재화를 생산하기 위해 투자되는 축적된 재화(기계, 토지, 화폐, 노하우)
• 시장: 수요와 공급이 가격을 정하고 생산을 이끄는 교환 메커니즘
• 기업: 주도성과 위험 감수를 바탕으로 재화와 용역을 창출하기 위해 노동과 자본을 자유롭게 조직하는 것

이 세 가지 요소 중 그 자체로 나쁜 것은 하나도 없다. 오히려 교회는 경제적 주도성, 창조적 노동, 자유로운 결사가 인간 인격의 존엄에 속한다고 확언한다. 문제는 자본, 시장, 기업의 존재에서 생기는 것이 아니라, 그 절대화에서 생긴다. 이윤이 유일한 목적이 되고, 시장이 유일한 법이 되며, 자본이 일하는 인간보다 더 중요해질 때이다.

자본주의와 경제적 자유주의: 구별해야 할 두 개념

사실상의 체제인 자본주의를, 도덕적·정치적 틀 없이 시장에 맡기자는 주장을 정당화하려는 교리인 경제적 자유주의와 혼동해서는 안 된다. 절대적인 *«자유 방임»*의 자유주의 이데올로기를 거부하면서도 시장 경제를 지킬 수 있다. 바로 이것이 교회의 입장이다. 경제적 자유주의는 별도의 글을 다룬다. 이 글은 자본주의 체제 자체, 교회가 그 안에서 받아들이는 것과 그에 부여하는 한계를 다룬다.

자본주의에 대한 가톨릭 비판은 원칙적인 반자본주의가 아니다. 한계를 말하기 전에 교회가 찬성하는 것을 분명히 말해야 한다. 이 부분을 빠뜨리면 분별 전체가 왜곡되기 때문이다.

사유 재산과 경제적 주도성

교회는 국가에 맞선 인간의 자유와 책임의 연장이며 자율성의 보증으로서, 생산 수단을 포함한 사유 재산에 대한 자연권을 언제나 수호해 왔다. 레오 13세는 사회주의의 폐지 계획에 맞서 이를 Rerum Novarum의 토대로 삼았다. 이 권리는 절대적이지 않다 — 그것은 재화의 보편적 목적에 질서 지워져 있다 — 그러나 실제적이고 정당하다. 재산에 관한 교리는 교회에 따른 사유 재산 글에서 다룬다. 여기서는 재산을 수호함으로써 교회가 시장 경제의 본질적 토대를 인정한다는 점만 상기하면 충분하다.

재산과 함께 교회는 경제적 주도성을 높이 평가한다. 요한 바오로 2세는 그 안에서 *«현대 사회의 부의 또 다른 중요한 원천»*을 본다. 지식, 기술, 앎, 그리고 무엇보다 주도성과 기업가적 능력, 곧 하느님 자신의 창조 활동의 모상인 인간 창조성의 행사이다^[4].

«그런데 다른 사람들의 필요와 그 필요를 채우는 데 가장 적합한 생산 요소 전체를 제때에 아는 능력, 그것이 바로 현대 사회의 부의 또 다른 중요한 원천이다. […] 이로써 숙련되고 창조적인 인간 노동의 역할, 그리고 그 노동의 본질적 부분으로서 주도성과 기업가적 능력의 역할이 점점 더 분명하고 결정적으로 드러난다.» — 성 요한 바오로 2세, Centesimus Annus, 1991년, 32항^[5]

시장, 이윤, 자유 기업

교회는 시장이 지불 능력이 있는 필요에 응답하고 자원을 가치 있게 활용하는 데 실제 효율성이 있음을 인정한다. 요한 바오로 2세는 *«[…] 자유 시장이 자원을 배분하고 필요에 효과적으로 응답하는 데 가장 적합한 도구인 것처럼 보인다»*고 확인한다. 단, 그 필요가 지불 능력 있는 필요이고 자원이 판매 가능한 자원일 때라는 조건에서이다 — 이 중대한 유보는 뒤에서 다시 다룬다^[6].

이윤에 대해서도 교회는 악마화하지 않는다. 이윤은 기업의 원활한 경영을 보여주는 지표로서 정당하다. 그러나 유일한 지표도, 궁극적 기준도 아니다.

«교회는 기업의 원활한 경영을 보여주는 지표로서 이윤의 적절한 역할을 인정한다. […] 그러나 이윤은 기업의 상태를 보여주는 유일한 지표가 아니다. 경제 결산이 만족스러우면서도 동시에 기업의 가장 귀중한 자산인 사람들이 그 존엄 안에서 업신여김을 받고 모욕을 받는 일이 일어날 수 있다.» — 성 요한 바오로 2세, Centesimus Annus, 35항^[7]

Centesimus Annus 42항의 조건부 «찬성»

요한 바오로 2세가 공산주의 붕괴 이후 결산을 내린 Centesimus Annus(1991년)에서 가장 명확한 분별을 제시하였다. 집산주의에서 해방된 나라들에 이제 자본주의를 *«제시해야 할 목표»*로 삼아야 하는가라는 물음에, 그는 고전적인 구별로 답한다.

«"자본주의"라는 이름으로, 기업의 근본적이고 긍정적인 역할, 시장, 사유 재산과 생산 수단에 따르는 책임, 경제 분야에서의 자유로운 인간 창조성을 인정하는 경제 체제를 가리킨다면, 그 대답은 분명히 긍정적이다. 비록 "기업 경제"나 "시장 경제", 또는 단순히 "자유 경제"라고 말하는 것이 아마 더 적절할지라도 말이다.» — 성 요한 바오로 2세, Centesimus Annus, 42항^[8]

그러나 문장은 거기서 멈추지 않는다. 곧바로 뒤집힌다.

«그러나 "자본주의"로, 경제 분야의 자유가 확고한 법적 틀에 의해 틀 지워지지 않아 온전한 인간 자유에 봉사하지 못하고, 그 중심이 윤리적이고 종교적인 온전한 인간 자유의 특별한 차원으로 간주되지 않는 체제를 뜻한다면, 그 대답은 분명히 부정적이다.» — 성 요한 바오로 2세, Centesimus Annus, 42항^[9]

가톨릭 분별 전체가 이 이중 대답에 담겨 있다. 법으로 틀을 세우고 인간에게 질서 지워진 자유로운 기업 경제에는 찬성. 자율적인 체제로 세워져 모든 윤리적·정치적 요구에서 벗어난 자본주의에는 반대. 그래서 요한 바오로 2세는 *«자본주의»*라는 말 그대로보다는 *«기업 경제»*나 *«자유 경제»*라고 말하기를 선호한다. 그 말은 도덕 판단을 혼자 짊어지기에는 너무 모호하기 때문이다.

정당한 부분을 인정하고 나면, 이제 한계를 명명해야 한다. 그것은 주변적인 우발적 사고가 아니라, 지난 한 세기 반 동안 교도권이 일관되게 비난해 온 구조적 경향이다. 이것이 본 기사의 핵심이다.

돈의 우상숭배와 이윤의 우선성

첫 번째 일탈은 경제적이기 이전에 영적이다. 돈을 수단이 아닌 목적으로 삼는 것이다. 복음은 이를 결정적인 명확함으로 말하였다.

«너희는 두 주인을 섬길 수 없다. 너희는 한 편을 미워하고 다른 편을 사랑하거나, 한 편에게 정성을 다하고 다른 편을 업신여기게 될 것이다. 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다.» — 우리 주 예수 그리스도, 성 마태오 복음 6, 24^[10]

«사실 온갖 악의 뿌리는 돈을 사랑하는 것이다. 돈을 좇다가 믿음에서 멀리 떨어져 나가 수많은 고통으로 자신을 찌른 사람들이 있다.» — 성 바오로, 티모테오에게 보낸 첫째 서간 6, 10^[11]

프란치스코 교황은 이러한 복음적 비판에 현대적인 충격적 표현을 부여하며, 금융의 모습으로 돌아온 황금 송아지를 비난하였다.

«우리는 새로운 우상들을 만들어 냈다. 황금 송아지에 대한 옛 숭배가 돈의 물신숭배와, 인간적인 진정한 목적이 없는 몰인정한 경제의 독재라는 새롭고도 무자비한 형태로 되살아났다. […] 돈은 섬겨야지, 지배해서는 안 된다!» — 프란치스코 교황, Evangelii Gaudium, 55-58항^[12]

이윤이 유일한 척도가 될 때, 경제는 인간을 섬기기를 그친다. 오히려 인간이 돈의 도구가 된다.

시장의 자유에서 «경제적 독재»로

두 번째 한계는 권력의 집중이다. 규율 없이 내버려 둔 자유 시장은 이론이 약속한 균형을 저절로 만들어 내지 않는다. 오히려 소수의 손에 부를 집중시키고, 이어서 권력을 집중시키는 경향이 있다. 비오 11세는 세계적 위기의 한복판이던 1931년, Quadragesimo Anno에서 이를 진단하였다.

«오늘날 무엇보다 먼저 눈에 띄는 것은 단지 부의 집중만이 아니라, 거대한 힘의 축적, 즉 대개 소유자가 아니라 그저 수탁자이자 관리자로서 자기 마음대로 관리하는 자본을 위탁받은 소수 사람들의 손에 쥐어진 재량적 경제 권력의 축적이다.» — 비오 11세, Quadragesimo Anno, 105항^[13]

이 권력은 신용, 곧 경제의 숨결 자체를 지배한다는 점에서 더욱 두려운 것이다.

«이 권력은 특히 돈을 소유하고 절대적으로 지배하며, 신용을 관장하고 자기 마음대로 그것을 배분하는 자들에게서 막강하다. 그리하여 그들은 말하자면 그 생명을 자기들 손에 쥐고 있는 경제 유기체에 피를 분배한다. 그들의 동의 없이는 아무도 숨 쉴 수 없을 정도이다.» — 비오 11세, Quadragesimo Anno, 106항^[14]

이에 비오 11세의 분석 전체를 요약하는 공식이 나온다. 경제를 해방시킨다고 믿었던 전체적 자유주의가 실제로는 경제를 예속시켰다는 것이다.

«자유 경쟁은 스스로를 파괴하였다. 시장의 자유 뒤에는 경제적 독재가 자리 잡았다. 이득에 대한 탐욕은 지배하려는 억제되지 않은 야망으로 바뀌었다. 경제 생활 전체가 끔찍할 정도로 가혹하고 무자비하며 잔인해졌다.» — 비오 11세, Quadragesimo Anno, 109항^[15]

노동 위에 군림하는 자본의 우선성

세 번째 한계는 자본과 노동 사이의 질서가 뒤바뀌는 것이다. 극단까지 밀어붙인 자본주의 논리 안에서 일하는 인간은 하나의 «상품», 압축해야 할 비용, 여느 생산 요소 중 하나가 된다. 그러나 사회교리는 그 반대 원칙을 내세운다. 곧 자본에 대한 노동의 우선성이다. 요한 바오로 2세는 이를 Laborem Exercens(1981년)의 축으로 삼았다.

«이 원칙은 생산 과정 자체에 직접 관련된 것으로, 그 과정에서 노동은 언제나 제1의 능동적 원인이며, 반면에 생산 수단의 총체로서의 "자본"은 단지 도구, 즉 도구적 원인에 머문다. 이 원칙은 인간의 역사적 경험 전체에서 드러나는 자명한 진리이다.» — 성 요한 바오로 2세, Laborem Exercens, 12항^[16]

«경제주의의 오류»는 이 순서를 뒤집는 데 있다. 인간 노동을 «오로지 경제적 목적에 따라서만» 자본에 봉사하는 단순한 힘으로 간주하는 것이다. 그러나 자본이야말로 노동을, 그리고 노동을 통해 인간을 섬겨야 한다. 이 우선성에서 정당한 임금, 결사의 권리, 노동조합에 관한 구체적 요구들이 도출되며, 이는 별도의 기사에서 다룬다.

배제의 경제와 버리는 문화

네 번째 한계는 프란치스코 교황이 가장 많이 비난한 것이다. 착취하는 데 그치지 않고 배제하는 자본주의, 곧 온전한 인간들을 «밖에» 내버려 두고 잉여자로 전락시키는 자본주의이다. 그는 이미 Evangelii Gaudium(2013년)에서 *«살인하지 마라»*는 계명을 경제 영역으로 옮겨 적용한다.

«"살인하지 마라"는 계명이 인간 생명의 가치를 보장하기 위해 분명한 한계를 세우는 것처럼, 오늘날 우리는 "배제와 사회적 불평등의 경제에 반대한다"라고 말해야 한다. 그러한 경제는 살인한다.» — 프란치스코 교황, Evangelii Gaudium, 53항^[17]

비난받는 것은 그 자체로서의 부가 아니라, 배제된 자들이 더 이상 피착취자조차 아니고 *«찌꺼기»*가 되어 *«버리는 문화»*에 따라 취급받는 체제이다^[18]. 비판이 겨냥하는 것은 구조가 된 무관심, 곧 연민을 마비시키는 *«무관심의 세계화»*이다.

«낙수 효과»와 신자유주의 도그마

다섯 번째 한계는 시장의 성장만으로 정의가 이루어진다는 믿음이다. 이른바 «낙수 효과»(영어로 trickle-down) 이론, 곧 가장 부유한 자들의 부유해짐이 결국 모두에게 이익이 된다는 생각이다. 프란치스코 교황은 이를 거리낌 없이 배척한다.

«아직도 자유 시장에 의해 촉진된 모든 경제 성장이 그 자체로 세상 안에 더 큰 형평과 사회적 포용을 이루어 낸다고 여기는 "호의적 낙수" 이론들을 옹호하는 사람들이 있다. 사실에 의해 결코 확인된 적 없는 이 견해는 경제 권력을 쥔 자들의 선함에 대한 거칠고 순진한 신뢰를 드러낸다.» — 프란치스코 교황, Evangelii Gaudium, 54항^[19]

Fratelli Tutti(2020년)에서 그는 그 기저의 이데올로기를 직접 명명한다. 시장을 모든 문제의 유일한 해결책으로 내세우는 신자유주의 도그마이다.

«시장만으로는 모든 것을 해결할 수 없다. 비록 우리가 신자유주의라는 신앙의 도그마를 또다시 믿도록 요구받고 있지만 말이다. 이는 제기되는 모든 도전 앞에서 언제나 똑같은 처방만을 내놓는 가난하고 반복적인 사고이다. 신자유주의는 "낙수"나 "낙수 효과"라는 마법 같은 관념들을 — 그렇게 이름 붙이지 않은 채 — 사회 문제를 해결하는 유일한 수단으로 삼으며 자기 자신을 재생할 뿐이다.» — 프란치스코 교황, Fratelli Tutti, 168항^[20]

소비주의, 금융화, 창조 세계에 대한 침해

마지막으로 이러한 일탈들에 더해지는 것은 소비주의 — 인간을 소유하고 소비하는 것으로 축소시키는 것 —, 화폐를 실물 경제에서 떼어 놓는 금융화, 그리고 유한한 창조 세계에 대한 무제한 성장 모델의 압박이다. 베네딕토 16세는 Caritas in Veritate(2009년)에서 경제가 스스로를 파괴하지 않으려면 윤리와 무상성이 필요하다고 상기시킨다. «경제는 올바르게 기능하기 위해 윤리를 필요로 한다. 어떤 윤리가 아니라, 인간에게 우호적인 윤리를»^[21]. 이러한 비판의 생태적 차원은 통합 생태론와 창조 세계의 보전에 관한 이웃 기사들에서 다룬다.

가톨릭의 자본주의 비판은 최근의 일시적 경향이 아니다. 레오 13세부터 프란치스코 교황에 이르기까지, 매우 다른 시대적 맥락들을 관통하는 지속적인 노선이다. 그 발자취를 되짚어보면 사회교리의 일관성이 드러난다.

레오 13세부터 비오 11세까지: 산업 자유주의에 대한 비판

산업혁명으로 태동한 노동자의 비참한 현실을 마주하고, 레오 13세는 1891년 첫 위대한 사회 회칙 Rerum Novarum을 반포한다. 그 안에서 교황은 사회주의에 맞서 사유재산을 옹호하면서도, 무제한적 자유주의에 의한 노동자 착취 역시 단죄하며, *«고립되고 무방비 상태인 노동자들»*이 *«시간이 흐르면서 비인간적인 주인들과 무한경쟁의 탐욕에 내맡겨졌다»*고 고발한다^[22]. 40년 후, 비오 11세는 Quadragesimo Anno(1931)에서 이 분석을 심화하며 *«경제적 독재»*라는 개념을 제시하고, 경제가 정의와 공동선에 종속되는 사회 질서의 회복을 촉구한다.

제2차 바티칸 공의회부터 바오로 6세까지: 발전과 «자유주의적 자본주의»

제2차 바티칸 공의회는 Gaudium et Spes(1965)에서 «발전은 인간의 통제 아래 머물러야 하며», *«개인의 경제 활동의 거의 자동적인 작용에만 맡겨서도 안 되고, 오직 공권력에만 맡겨서도 안 된다»*고 상기시킨다^[23]. 바오로 6세는 Populorum Progressio(1967)에서 이 노선을 이어가며, 하나의 체제로 간주된 특정 자본주의에 정면으로 비판을 가한다.

«그러나 불행히도 사회의 이러한 새로운 조건들 위에 하나의 체제가 구축되었는데, 그것은 이윤을 경제 발전의 본질적 동기로, 경쟁을 경제의 최고 법칙으로, 생산재의 사유를 그에 상응하는 제한도 사회적 의무도 없는 절대적 권리로 간주하였다. 이러한 무제한적 자유주의는 비오 11세가 정당하게 단죄한 독재, 즉 "돈의 국제적 제국주의"를 낳는 독재로 이끌었다.» — 성 바오로 6세, Populorum Progressio, 26항^[24]

요한 바오로 2세: 두 진영에 대한 비판과 1991년의 전환

요한 바오로 2세는 두 전선에서 비판을 전개한다. Sollicitudo Rei Socialis(1987)에서 그는 «두 진영» — 동쪽의 마르크스주의 집산주의와 서쪽의 자유주의적 자본주의 — 의 대립을 묘사하고, 두 진영이 각자의 방식으로 품고 있는 대결 논리와 *«제국주의적 경향»*을 고발한다^[25]. 이어 1991년, Centesimus Annus는 공산주의 붕괴에 대한 결산을 내린다. 자본주의의 승리를 축하하는 것이 아니라 식별의 기회로 삼은 것이다. 바로 여기서 42항의 유명한 구분과, 스스로에게 내맡겨진 체제에 대한 경고가 나온다.

베네딕토 16세와 프란치스코: 무상성과 «살인하는 경제»

베네딕토 16세(Caritas in Veritate, 2009)는 경제 안에 증여와 무상성의 개념을 도입하고, *«시민적»*이며 *«친교적»*인 경제를 제안한다. 프란치스코 교황은 예언자적 어조를 더욱 강화한다. Evangelii Gaudium(2013), Laudato Si'(2015), Fratelli Tutti(2020)는 «살인하는 경제», 돈의 우상숭배, 신자유주의적 독단, 끝없는 성장 모델의 생태적 폐해를 고발한다. 그 근본 노선은 레오 13세의 그것 그대로이다. 사회주의도, 절대적 자본주의도 아닌, 인간에게 질서 지어진 경제이다.

다음 표는 주요 문헌들과 자본주의 식별에 대한 각 문헌의 고유한 기여를 정리한다.

비판만으로는 충분하지 않다. 교회는 제안한다. 교회의 응답은 집산주의로의 회귀도, 절대적 시장에 대한 체념도 아니며, 인간과 공동선에 질서 지어진 틀 지워진 경제이다.

절대적 자본주의도, 집산주의도 아니다

교회는 논쟁을 자유주의적 자본주의와 집산주의 사이의 거짓 선택에 가두는 것을 언제나 거부해 왔다. 교회는 인간에 대한 오류와 사유재산 폐지를 이유로 공산주의와 사회주의를 비판하고, 시장의 우상숭배와 가장 약한 자들의 배제를 이유로 절대적 자본주의를 비판한다. 교회 고유의 길은 미리 갖추어진 «중간» 체제가 아니라, 모든 경제 조직에 스며들어야 할 원리들의 총체이다. 요한 바오로 2세는 이를 분명히 말한다. 교회는 *«제안할 모델을 가지고 있지 않»*으며, «필수적인 지성적 지침으로서 자신의 사회교리를 제시할» 뿐이다^[26].

경제를 틀로 잡는 네 가지 원리

시장경제가 도덕적으로 선한 것은 사회교리의 항구한 원리들에 의해 지탱될 때뿐이며, 각 원리는 별도의 문서에서 다룬다.

• 공동선: 경제는 특정 이익이 아니라 모두의 선에 질서 지어진다.
• 재물의 보편적 목적: 소유와 시장은 모든 사람이 피조물의 재물을 사용할 권리를 섬기는 데 머문다.
• 보조성의 원칙: 주도권을 질식시키는 국가주의도, 가장 약한 자들을 시장에 버려두는 방임도 아니다.
• 연대성: 상호의존성과 각자가 모두에게 진 빚의 인정.

이러한 원리들에 정당한 임금의 구체적 요구, 결사의 권리, 그리고 최초의 경제·사회적 세포로서의 가정 보호가 더해진다.

인간을 섬기는 경제

가톨릭 식별의 결론은 단순하면서도 요구가 크다. 경제는 인간을 위해 만들어졌고, 인간은 경제를 위해 만들어지지 않았다. 시장은 좋은 하인이자 나쁜 주인이다. 이윤은 유용한 지표이자 파멸적인 우상이다. 자본은 노동의 도구이지, 결코 그 주인이 아니다. 자본주의에 대한 교회의 모든 «긍정»과 모든 «부정»은 이 척도에 달려 있다. 돈은 섬겨야지 지배해서는 안 된다. 이 위계를 존중하는 경제는 정당하고 열매를 맺는다. 번영한다 할지라도 이 위계를 뒤집는 경제는 «살인한다».

«실로 인간은 모든 경제·사회 생활의 창조자이며 중심이고 목적이다.» — 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et Spes, 63항^[27]

• 경제적 자유주의 — 스스로에게 맡겨진 시장을 정당화하려는 교리이며, 사실상 체제로서의 자본주의와는 구별된다.
• 공산주의와 사회주의와 그 한계 — 다른 한 극이며, 교회로부터 마찬가지로 비판을 받았다.
• 교회가 가르치는 사유재산과 재화의 보편적 목적 — 생산수단의 소유를 세우면서도 제한하는 두 원칙.
• 정당한 임금과 노동조합과 사회교리 — 노동이 자본에 우선한다는 원칙의 구체적 요구들.
• 공동선, 보조성의 원칙과 연대 — 모든 시장경제를 규율하는 원칙들.
• 통합생태론과 창조 세계의 보호 — 끝없는 성장 모델의 생태적 한계.