장애

“결함”에서 “장애 상황”으로

handicap이라는 말은 독특한 역사를 지녔다. 영어 hand in cap(“모자 속의 손”)에서 빌려온 말로, 처음에는 우연 게임을, 다음에는 경마에서 실력 있는 말에게 동등한 기회를 주기 위해 부과하는 불리함을 가리켰다. 20세기에 인간에게 적용되면서 오랫동안 사람을 그 결함으로 축소했다. 사람은 “장애인”이었고, 부족함과 동일시되었다.

오늘날의 이해는 교회가 받아들인 결정적 전환을 이루었다. 장애는 병든 몸의 단순한 속성이 아니다. 결함과 환경 사이의 관계이다. 계단은 휠체어 탄 사람을 그가 걷지 못하기 때문에 가로막는 것이 아니라, 경사로가 마련되지 않았기 때문에 가로막는다. 그래서 오늘날에는 *“장애 상황”*이라고 말한다. 결함은 몸에 있지만, 장애는 사회가 모든 구성원을 받아들이도록 생각되었는지 여부에서도 생겨난다. 이 전환은 유행에 대한 양보가 아니다. 약한 이의 배제는 먼저 공동체의 죄이지 약한 이의 운명이 아니라는 가장 오래된 그리스도교 직관과 만난다.

넓고 다양한 현실

장애는 동질적 범주가 아니다. 매우 다른 현실들을 아우른다. 운동 장애(마비, 절단), 감각 장애(실명, 청각 상실), 지적 장애(다운증후군, 인지 결함), 정신 장애(삶을 무너뜨리는 정신 질환), 그리고 수많은 중복장애 상황이 그것이다. 2011년 세계보건기구와 세계은행이 펴낸 장애에 관한 세계 보고서에 따르면 10억 명이 넘는 사람 — 세계 인구의 약 15% — 이 어떤 형태의 장애를 안고 산다^[2]. 예외가 아니라, 연약함은 인간 조건의 평범한 차원이다. 누구나 의존적 존재로 태어났고, 많은 이가 나이나 질병으로 다시 그렇게 될 것이다. 따라서 장애 문제는 결코 “우리”에 대한 “그들”의 문제가 아니다. 우리의 공통된 취약함의 진리에 닿아 있기에 모든 인간에 관한 문제이다.

믿음의 시선 : 형벌도 우연도 아니다

고통과 기형 앞에서 유서 깊은 유혹은 거기서 형벌을 읽는 것이다. 불행은 죄의 대가일 터이다. 장애에 관한 그리스도교 사상 전체의 토대가 되는 장면에서 그리스도가 거부하는 것이 바로 이 해석이다. 날 때부터 눈먼 사람 앞에서 제자들은 누가 죄를 지었는지 묻는다. 그인가, 부모인가.

“그도 죄를 짓지 않았고 부모도 죄를 짓지 않았다. 하느님의 일이 그에게서 드러나려는 것이다.” — 예수, 성 요한에 따른 복음 9, 3^[3]

예수는 한마디로 장애를 죄책과 운명의 영역에서 떼어내어 소명의 영역에 새긴다. 이 상처 입은 생명은 버려진 것이 아니라, 하느님께서 당신을 드러내시고자 하는 자리이다. 가톨릭 믿음은 장애의 악을 부정하지 않는다 — 거짓 감탄으로 치장하지도, 그 자체로 선이라고 내놓지도 않는다 — 그러나 거기서 저주나 낮은 가치의 표지를 보기를 거부한다. 장애는 시련이지, 자격 박탈이 결코 아니다.

교회가 나서는 이유

장애를 흔히 보건·복지 문제, 곧 기술적 사안으로 분류하곤 한다. 그것은 오류이다. 교회에 따르면 장애는 또한, 분리할 수 없이, 도덕적·사회적 문제이다. 도시가 장애가 있는 구성원들을 대하는 방식은 정의와 공동선, 그리고 사회 자체의 얼굴을 건드리기 때문이다. 장애는 사회교리 전체를 세우는 원리를 가장 큰 취약성의 경계에 적용한 것이다. 곧 인간 존엄의 불가침성이다.

그래서 이 문제는 교회의 사회 가르침 안에서 공동선 — 가장 약한 이를 배제한다면 공동일 수 없는 — , 연대성 — 강한 이들을 연약한 이들과 묶는 — , 보조성 — 개인과 그 가족은 대체되는 것이 아니라 지원받아야 한다는 — , 그리고 더 넓게 의존의 다른 모습인 가난과 노년과 이웃한다. 장애는 고립된 사례가 아니다. 사회교리 전체의 일관성을 가르는 결정적 시험이다.

존엄은 능력에 좌우되지 않는다

문제의 핵심이 여기 있다. 현대 사상은 존엄을 능력 — 의식, 자율성, 이성, 생산성 — 위에 세우는 경향이 있다. 그러나 능력에 세워진 존엄은 본성상 등급적이고 철회 가능하다. 성과와 함께 커지고, 결함과 함께 작아지며, 혼수와 함께 사라진다. 그런 논리는 요구할 수도 생산할 수도 동의할 수도 없는 이를 정확히 무보호 상태로 둔다.

교회는 이 부여된 존엄에 맞서 받은 존엄을 내놓는다. 곧 존재론적 존엄으로, 그 사람이 할 수 있는 것이 아니라 인격의 존재 자체에 붙어 있다. Dignitas Infinita는 2024년에 이를 힘 있게 선언했다.

“존재론적 존엄은 […] 존재한다는 것, 하느님께 원해지고 창조되고 사랑받는다는 단순한 사실로 그 자체인 인격에게 속한다. 이 존엄은 지워질 수 없으며 […] 인격이 처할 수 있는 모든 처지를 넘어 유효하다.” — 교리부, Dignitas Infinita, 2024년 4월 8일, 7항^[4]

20년 앞서, 결정적으로 남은 의료계와 단체 세계에 보낸 메시지에서 요한 바오로 2세는 지적 장애를 포함하여 이 원칙을 장애에 직접 적용했다.

“장애인, 정신이나 감각적·지적 능력에서 상처 입은 것으로 보일지라도, 모든 인간 피조물에 고유한 거룩하고 양도할 수 없는 권리를 지닌 온전한 인간 주체이다.” — 성 요한 바오로 2세, “지적 장애인의 존엄과 권리” 심포지엄 메시지, 2004년 1월 5일^[5]

*“정신에서 상처 입은 것으로 보일지라도”*라는 한정은 결정적이다. 이성 위에 세워진 존엄이 무너지고 존재론적 존엄만이 서 있는 한계 사례 — 지적·정신 장애 — 를 겨냥한다. 이는 인격주의 생명윤리와 정확히 같은 논리이다. 인격은 언제나 목적이지 결코 수단이 아니며, 자신을 방어할 수 없기 때문에 가장 약한 이가 먼저 보호받아야 한다.

“사회의 질은 가장 약한 이에 대한 존중으로 측정된다”

인격의 이 우선성에서 사회 전체를 판단하는 기준이 나온다. 문명은 강한 이들의 힘이 아니라 약한 이들의 보호로 판단된다. 요한 바오로 2세는 거기서 순전히 성과 중심 사회 이상에 대한 직접적 단죄를 이끌어냈다.

“오로지 온전히 생산적인 구성원들만 받아들여지는 기술적으로 완벽한 사회는 인간에게 근본적으로 합당하지 않은 것으로, 인종 차별 못지않게 비난받을 만한 일종의 차별로 오염된 것으로 여겨져야 한다.” — 성 요한 바오로 2세, 장애인 연설, 퀘벡, 1984년 9월 10일^[6]

인종주의와의 병치는 수사가 아니다. 두 경우 모두 인간이 온전히 존재할 자격이 있는지를 판단하기 위해 인간 바깥의 기준 — 한쪽은 인종, 다른 쪽은 생산성 — 에 따라 인간을 서열화한다. 사회교리는 이 논리에 맞서 만인의 평등한 존엄을 내놓으며, 교리서는 이를 하느님의 모상대로 창조된 인간에 연결한다. *“유일하신 하느님의 모상대로 창조된 […], 모든 인간은 같은 본성과 같은 기원을 지녔다”*고 하며, 기본권에 닿는 모든 차별은 “하느님의 계획에 어긋나는 것으로 극복되어야 한다”^[7].

지원의 대상이 아니라 권리의 주체

사회교리의 큰 전환이 여기 있다. 수 세기 동안 병약한 이에 대한 자선은 지원의 모습을 취했다. 돕고, 돌보고, 떠맡는다. 좋고 필요하지만 불충분하다. 지원은 사람을 돌봄의 대상이라는 지위에 머물게 할 수 있고, 주체의 지위에는 결코 이르게 하지 못하기 때문이다. 사회교리 요약은 결정적 전환을 이룬다.

“장애인들은 온전한 인간 주체이며 권리와 의무의 보유자이다. 몸과 능력에 새겨진 한계와 고통에도 불구하고, 그들은 인간의 존엄과 위대함을 더욱 드러낸다.” — 정의평화평의회, 가톨릭 교회 사회교리 요약, 148항^[8]

권리의 주체라는 것은 모든 것을 바꾼다. 장애인은 돌봄받을 권리만이 아니라 참여 — 가정, 사회, 직업, 교회 생활에의 참여 — 할 권리가 있다. 요약은 그들이 “가능성에 접근 가능한 모든 차원과 모든 수준에서 가정생활과 사회생활에 참여하도록” 도와야 한다고 밝히고, 일과 정당한 보수, 승진에의 접근을 거부하는 것은 무거운 차별의 형태가 되리라고 지적한다^[9]. 마지막으로 공공 정책이 자주 잊는 한마디를 덧붙인다.

“그도 사랑하고 사랑받을 필요가 있고, 부드러움과 가까움과 친밀함이 필요하다.” — 가톨릭 교회 사회교리 요약, 148항^[10]

장애인은 돌볼 몸이나 관리할 서류가 아니다. 관계를 위해 만들어진 마음이다. 지원에서 인정으로 나아가는 길이 여기 있다.

하느님 모상인 인간, 상처받았으나 훼손되지 않다

약한 이의 존엄에 대한 궁극적 토대는 인간이 “하느님의 모상대로” 창조되었다는 데 있다(창세기 1, 27). 이 모상은 팔다리의 기능에도, 지성의 민첩함에도 새겨져 있지 않고, 하느님께서 창조하시고 원하신 인격 그 존재 자체에 새겨져 있다. 질병이나 기형, 결함은 그 비침을 상처 입힐 수는 있어도 모상을 지워 버릴 수는 없다. 그래서 모세의 율법은 그 어떤 권리 선언보다 훨씬 앞서 병약한 이를 명시적으로 보호하였다.

“너는 귀먹은 이를 저주하지 말고, 눈먼 이 앞에 걸림돌을 놓지 마라. 너는 네 하느님을 경외해야 한다.” — 레위기 19, 14^[11]

눈먼 이 앞에 걸림돌을 놓는 것 — 이 성경적 이미지는 이미 삼천 년 앞서 “장애 상황”에 대한 직관을 말해 준다. 악은 눈멈만이 아니라, 약한 이 앞에 남겨 두거나 세워 놓는 걸림돌이다.

더욱 감동적으로, 구약은 환대의 왕다운 모습을 보여준다. 요나탄의 아들 므피보셋은 “두 발을 저는” 이였으나, 다윗 왕은 벗에 대한 충실함으로 그를 영구히 “왕의 아들 중 하나처럼 자기 식탁에” 앉혔다(사무엘기 하권 9장). 병약한 이는 내쳐지지 않는다. 왕의 식탁에서 먹는다. 복음은 그리스도께서 큰 잔치를 위해 *“가난한 이들, 불구자들, 눈먼 이들, 저는 이들”*을 데려오라고 명하실 때 이 모티프를 되살린다(루카 14, 21).

복음서에서 그리스도와 병약한 이들

복음서들은 부서진 몸들을 향해 끊임없이 몸을 돌리시는 그리스도를 보여준다. 중풍병자, 눈먼 이, 귀먹고 말 못하는 이, 나병 환자, 마귀 들린 이, 반신불수자를 고치신다. 이 치유들은 단순한 기적이 아니다. “눈먼 이들이 보고 저는 이들이 걷는”(마태오 11, 5) 나라의 표지이며, 배제된 이에게 공동체 안의 자리를 되돌려준다. 그러나 복음은 더 나아간다. 그리스도는 가장 작은 이, 가장 고통받는 이와 당신을 동일시하시어, 약한 이에 대한 태도를 최후 심판의 기준으로 삼으신다.

“진실로 너희에게 말한다. 너희가 내 형제들 가운데 가장 작은 이들 중 하나에게 해 준 만큼 나에게 해 준 것이다.” — 예수, 성 마태오에 따른 복음 25, 40^[12]

이것이 장애인에 대한 그리스도교 자선 전체의 가장 급진적 토대이다. 불행한 이에게 단순히 “선을 행하는” 것이 아니라, 그 안에 현존하시는 그리스도를 섬기는 것이다. 상처 입은 인간의 얼굴은 그리스도의 얼굴이 된다.

성 바오로 : “내 능력은 약함 안에서 드러난다”

성 바오로는 장애에 관한 그리스도교 영성의 핵심에 있는 역전을 이룬다. 사회 유기체의 버려진 존재가 아니라, 약한 지체는 거기에 필요하다.

“오히려 몸에서 더 약해 보이는 지체들이 필요합니다. 우리가 몸에서 덜 존귀하다고 여기는 지체들에게 우리는 더 큰 존귀를 입힙니다.” — 성 바오로, 코린토 1서 12, 22-23^[13]

바오로는 더 나아가 자신의 약함 — 신비로운 “육신의 가시” — 안에서 하느님 힘의 자리 자체를 알아본다.

“내 은총이 너에게 족하다. 내 능력은 약함 안에서 드러나기 때문이다. 그러므로 나는 그리스도의 능력이 내 위에 머물도록 내 약함을 더없이 기쁘게 자랑하리라.” — 성 바오로, 코린토 2서 12, 9^[14]

이 역설 — 약함 안의 힘 — 은 돌봄을 업신여기거나 배제에 체념하는 것을 결코 허락하지 않는다. 다른 것을 말한다. 사람의 가치는 힘으로 재어지지 않으며, 연약함은 그것을 지닌 이에게도 주변 이들에게도 은총의 자리가 될 수 있다는 것이다.

통념과 달리, 교회는 장애 문제를 최근에 발견한 것이 아니다. 교회는 문헌마다 놀라운 연속성 속에서 이 문제를 짊어져 왔다. 제2차 바티칸 공의회는 이미 Gaudium et Spes에서 인격의 완전성에 대한 침해를 “수치스러운” 행위들 가운데 두었다.

“생명 자체에 반대되는 모든 것, 온갖 살인과 집단학살, 낙태, 안락사, 심지어 고의적 자살과 같은 것, 인간 인격의 완전성을 침해하는 모든 것, 절단과 같은 것 […] : 이 모든 관행과 그와 유사한 것들은 진실로 수치스럽다.” — 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et Spes, 1965년 12월 7일, 27항^[15]

1981년 교황청 문서

유엔이 1981년을 *“세계 장애인의 해”*로 선포하자, 교황청은 1981년 3월 4일에 펴낸 충실한 문서로 답하며 이 분야 교회의 기본 원칙과 행동 방향을 재확인했다^[16]. 단순한 기념 메시지가 아니라, 이 글은 이후 교도권 전체가 끊임없이 발전시킬 토대를 놓았다. 장애인은 권리의 주체이다. “가능성에 접근 가능한 모든 수준에서” 사회생활에 참여할 수 있어야 한다. 사회는 그를 따로 두는 것이 아니라 그를 받아들이도록 구조를 바꾸어야 할 의무가 있다. 3년 뒤 퀘벡에서 요한 바오로 2세는 이 문서를 명시적으로 인용하며 그 핵심을 새긴다. 장애인의 존엄은 *“타고나며 거룩하고 불가침”*하다^[17].

2004년 지적 장애 심포지엄

가장 요구 많은 지점은 2004년 1월에 이르렀다. 교황청 후원으로 열린 국제 심포지엄이 *“지적 장애인의 존엄과 권리”*를 특별히 다루었다. 존엄 교리의 진실이 걸리는 곳이 여기이다. 생각하고 말하고 요구하는 이의 존엄을 수호하기는 쉽다. 그렇게 할 수 없는 이의 존엄을 수호하는 것이 결정적이다. 요한 바오로 2세는 존엄이 존재에 있으며 지적 성과에 있지 않다고 확인했고, *“공동체 안의 삶의 질은 가장 약한 이들에 대한 지원 헌신으로 크게 측정된다”*고 했다^[18]. 지적 결함은 사람을 인류에서 잘라내는 것이 아니라, 오히려 더한 존중과 돌봄을 부른다.

베네딕토 16세, 프란치스코와 “버림의 문화”

베네딕토 16세는 약한 이의 수호를 현대 진단 안에 새겼다. “사회 문제는 근본적으로 인간학적 문제가 되었다.” 인간이 시작되는 생명, 병든 생명, 약해진 생명을 대하는 방식이 인간이 무엇이라고 믿는지를 드러내기 때문이다. 프란치스코 교황은 이 흐름을 요약하는 표현을 만들었다. 곧 “버림의 문화”(cultura dello scarto)로, 쓸모없거나 거추장스럽다고 판단되는 인간 — 장애를 지닌 태아, 의존하는 노인, 불치병자 — 을 쓰레기처럼 다룬다. Fratelli Tutti에서 그는 장애인들을 우리 사회의 잊힌 이들 가운데 둔다.

“사회 안에서 이방의 몸처럼 취급받는 이 ‘숨겨진 추방자들’을 기억하고 싶다. 많은 장애인들이 ‘소속도 참여도 없이 존재한다고 느낀다.’” — 프란치스코 교황, Fratelli Tutti, 2020년 10월 3일, 98항^[19]

*“숨겨진 추방자들”*이라는 말은 정확하다. 이들은 쫓겨난 것이 아니라 보이지 않게 된 것이다. 프란치스코의 과제는 그들을 돌보는 것만이 아니라 목소리와 자리를 되돌려주는 것이다. 그들이 *“시민·교회 공동체에 적극적으로 참여”*하도록^[20].

선별 : 돌봄에서 제거로

오늘날의 큰 유혹은 더 이상 병약한 이를 공공연히 학대하는 것이 아니라, 태어나지 못하게 하는 것이다. 치료를 겨냥할 때 정당한 산전 진단은 선별을 겨냥할 때 중대하게 비도덕적이 된다. 건강한 아이는 남기고 이상이 있는 아이는 제거한다. 여러 나라에서 다운증후군으로 진단된 임신의 거의 전부가 이제 낙태로 끝난다 — 교회가 *“우생학적 사고방식”*이라 부르는 조용한 대량 제거이다. 이 분석의 자세한 내용 — 착상 전 진단, 배아 선별 — 은 생명윤리와 배아의 존엄성에 속하므로 그곳을 참조하라. 그러나 사회·도덕 원칙은 여기 있다. 오는 대로 아이를 받아들이지 않고 질적 기준에 따라 검증하는 사회는 환대의 무조건성과 결별했다.

아크티온 T4 : 국가가 자국의 장애인들을 죽였을 때

이 논리가 추상이 아니라는 것을 최근 역사는 가장 잔혹한 방식으로 증명했다. 어떤 존재들은 “살 가치가 없는 생명”(lebensunwertes Leben)이라는 교리는 일찍이 1920년 법학자 카를 빈딩과 정신과 의사 알프레트 호헤가 그런 생명들의 제거 허가를 요구한 저서에서 이론화되었다^[21]. 20년 뒤 나치 독일은 이를 국가 계획으로 만들었다. 아크티온 T4 — 조정 사무소 주소인 베를린 티어가르텐슈트라세 4번지에서 딴 이름 — 는 1940년 1월부터 가스실 갖춘 여섯 센터에서 신체·정신 장애인들의 조직적 살해를 벌였다. 오늘날 희생자 수는 20만에서 30만 사이로 추정된다^[22].

이 범죄 앞에서 가톨릭의 목소리가 울려 퍼지는 용기로 일어섰다. 뮌스터 주교 **복자 클레멘스 아우구스트 폰 갈렌**의 목소리이다. 전쟁 한가운데 목숨을 걸고 행한 1941년 8월 3일 설교에서 그는 이 살해들을 있는 그대로 — 살인으로 — 공개 고발하고, 모든 우생학적 논리를 벗기는 물음을 던졌다.

“‘비생산적’ 인간을 죽여도 좋다는 원칙을 받아들인다면, 우리가 늙고 약해질 때 우리 모두에게 화가 있으리라! […] 우리 중 누구도 자기 생명을 확신할 수 없다.” — 복자 클레멘스 폰 갈렌, 1941년 8월 3일 설교^[23]

폰 갈렌과 다른 주교들의 항의는 히틀러로 하여금 1941년 8월 24일 계획의 중심 단계를 공식 중단하게 했다 — 살해가 이후 더 은밀하게 계속되었을지라도. 이 사건은 가톨릭 교리가 수호하는 바를 가장 분명히 보여주는 역사적 실례이다. “유용성”에 따라 생명을 서열화하는 것을 받아들이는 순간, 누구도 안전하지 않다. 누구나 언젠가 약해지기 때문이다. 장애인 수호는 부문적 명분이 아니다. 인류 전체를 지키는 방벽이다.

안락사의 미끄러운 경사

선별의 논리는 생명의 시작에서 멈추지 않는다. 안락사가 합법화된 곳에서는 초기 기준 — 그것을 요구하는 말기 환자의 고통 — 이 일부 나라에서 장애인, 정신적 고통을 겪는 이들, “호전 전망이 없다”고 판단되는 이들로 점차 확대되었다. 교회는 거기서 경고의 확인을 본다. 어떤 생명들은 정당하게 제거될 수 있다고 받아들이는 사회는 결국 “제거 가능한” 생명의 범위를 언제나 넓힌다. 온전한 자료 — 안락사, 연명 치료, 완화 의료의 구분 — 은 안락사에 대해 교회는 무엇이라고 말하는가?에서 다루어진다. 그러나 여기서 강조해야 할 것은 장애인이 이 관행들의 확대가 겨냥하는 첫 대상인 경우가 많다는 점이다.

교회가 선별과 배제를 그토록 단호히 거부한다면, 그것은 부정적인 경직 때문이 아니다. 교회가 지닌 적극적이고, 요구 많고, 기쁜 과제 때문이다. 곧 지원에서 참여로 나아가는 것이다.

지원에서 통합으로

지원은 그 사람을 수혜자로 바라보고, 참여는 그 사람을 행위자로 바라본다. 전자는 주고, 후자는 또한 받는다 — 장애인이 공동체에 가져올 것이 있다고 인정하기 때문이다. 구체적으로 이는 다음을 뜻한다. 공공 공간과 예배 장소를 맞추고, 학교와 일터를 열며, 무엇보다 시선을 바꾸어, 먼저 결함을 보는 것을 멈추고 마침내 사람을 보는 것이다. 통합은 차이의 폐지가 아니라 각자에게 실제 자리를 마련하는 것이며, *“가능성에 접근 가능한 모든 수준에서”*이다^[24].

일과 도시 안의 자리

요약은 강조한다. 알맞은 조건에서 장애인의 일과 정당한 보수, 직업적 승진에의 접근을 거부하는 것은 차별이다^[25]. 일은 소득만이 아니다. 공동선에 참여하고, 유용하고 인정받는 존재임을 아는 한 방식이다. 정의로운 도시는 보조금을 지급하는 데 그치지 않는다. 각자에게 능력에 따라 가능한 기여를 마련해 준다. 제대로 이해된 연대성의 뜻이 그것이다. 거리를 유지하는 구제가 아니라 통합하는 유대이다.

성사와 교리 교육에의 접근

교회도 자기 집 앞을 쓸어야 한다. 너무 오랫동안, 특히 지적 장애인들이 “이해하지” 못하리라는 구실로 성사에서 멀리 두어졌다. 그런데 은총은 오로지 담론적 지성을 통해서만 오는 것이 아니다. 다운증후군 아동은 성체를 받아 모시고, 세례와 견진을 받고, 실제 기도 생활을 살 수 있다. 교회는 장애인들이 성사와 알맞은 교리 교육에 대한 권리가 있다고 일깨운다. 그들이 그리스도의 몸의 온전한 지체이기 때문이다. 그들을 성체 식탁에서 배제하는 것은 복음이 바로 그들을 초대하라고 명하는 *“잔치”*에서 배제하는 셈이 되리라.

장애를 마주한 가정

환대의 첫 자리는 여전히 가정이다. 장애 아동의 도착은 부부를 뒤흔들고, 고립시키고, 지치게 할 수 있는 시련이다. 사회교리는 보조성 원칙에 충실히, 가정이 지원받아야지 대체되어서는 안 된다고 요구한다. 구체적 도움, 휴식, 동행, 부모와 돌봄 이들의 바꿀 수 없는 역할에 대한 인정이 그것이다. 많은 가정들이 증언한다. 연약한 아이가 짐이기만 한 것이 아니라 집의 심장이자 비밀 스승 — 인내와 부드러움과 본질적인 것을 가르치는 이 — 이 되었다고.

가난한 이들이 강한 이들을 복음화할 때

장애에 관한 오늘날 가톨릭의 가장 깊은 영적 직관은 이 역전이다. 강한 이들만이 약한 이들을 복음화하는 것이 아니라, 약한 이들이 강한 이들을 복음화한다. 장애인은 그 단순함과 무상성, 가장하지 못함으로, 바쁘고 성과 중심인 인간에게 그가 잊은 본질적인 것을 드러낸다. 곧 사람은 생산하는 것으로가 아니라 존재하는 것으로 값지다는 것이다.

20세기에 태어난 운동들이 구현한 경험이 그것이다. 마리엘렌 마티외와 장 바니에가 1971년 부활절 루르드 대순례를 계기로 세운 믿음과 빛은 15개국에서 온 만 이천 순례자를 모았고, 그 가운데 가족과 청년들이 동행한 지적 장애인 사천 명이 있었다. 그 뒤 수십 개 나라에 우정과 기도와 축제의 공동체들로 번져 나갔다^[26]. 장애인과 비장애인이 같은 삶을 나누는 라르슈(L'Arche) 공동체 그물망도 같은 증언을 전했다. 그러나 진실에 대한 빚 — 교회 스스로도 이를 고수한다 — 으로 말해야 한다. 이 두 사업의 공동 설립자 장 바니에(1928-2019)는 오랫동안 영적 인물로 소개되었으나, 라르슈가 의뢰하고 2023년 1월 30일에 결론이 발표된 독립 조사 위원회에 의해 수많은 여성에 대한 성적 학대와 지배로 유죄가 인정되었다^[27]. 이 비극은 이 공동체들이 전한 영적 진실도, 그곳을 살게 한 수천 사람의 가치도 무효화하지 않는다. 다만 사업의 선이 설립자를 성화하지 않으며, 어떤 가시적 자선도 경계와 진실을 면제하지 않는다는 것을 일깨울 뿐이다.

장애로 새겨진 성인들

교회는 세상이 “실패작”이라고 판단했을 사람들도 시성한다.

가장 잘 말해주는 이는 단연 치타디카스텔로의 성녀 마르가리타(1287-1320)이다. 눈멀고 왜소하고 기형으로 태어나, “치부”를 숨기려 그를 감방에 가둔 귀족 부모에게 버림받았다. 움브리아 마을의 가난한 이들에게 받아들여져 영웅적 기도와 자선의 삶을 살며 죄수들과 병자들을 위해 자신을 쏟았다. 2021년 4월 24일 프란치스코 교황은 드문 일인 “동등” 시성으로 그를 성인 반열에 올리며, 시각과 키와 아름다움을 빼앗긴 이 여성을 모든 장애인과 소외된 이들의 희망의 표지로 삼았다^[28].

마르가리타는 눈으로 세상의 빛을 본 적이 없다. 그러나 그의 온 생명은 마음으로 하느님을 보았음을 증언한다. 그리하여 날 때부터 눈먼 이의 말씀을 보여준다. 하느님의 일은 그의 장애 에도 불구하고가 아니라 를 통하여 드러났다.

약함, 십자가, 거룩한 뜻

장애에 관한 가톨릭 영성은 십자가의 신비에서 정점에 이른다. 그리스도교의 하느님은 약한 이를 업신여길 권능의 하느님이 아니다. 베들레헴에서 어머니 품에 의존하는 “작은” 이가 되시고, 나무 위에서 못 박히고 꼼짝 못하고 내맡겨진 하느님이시다. 약함은 하느님의 반대가 아니다. 하느님의 얼굴 중 하나이다. 그래서 그리스도와 하나 된 장애인은 자기 연약함 자체에 성 바오로의 말씀대로 신비로운 열매를 줄 수 있다. 곧 약함 안에서 드러나는 능력에 따라^[29].

이 진실은 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해진 거룩한 뜻의 신비에 특별한 빛을 던진다. 수십 년 침상에 못 박혀, 몸이 겨우 움직이도록 사제의 매일 찾아오는 손길에 온전히 의존한 채, 바로 이 극심한 약함의 상태에서 그는 하늘의 책에 따르면 거룩한 뜻의 영성을 전하는 사명을 받았다^[30]. 그의 삶은 사회교리가 권리의 언어로 확인하는 바를 자기 방식으로 말한다. 존재의 값은 자율성으로 재어지지 않으며, 하느님은 가장 약해진 몸에서 자주 가장 큰 일을 이루신다.

• 인간 존엄성 — 모든 것의 토대 : 그 무엇도 부여하지 않고 그 무엇도 빼앗을 수 없는 존엄.
• 생명윤리 — 산전 선별과 선택을 비추는 인격주의 방법과 원칙들.
• 배아의 존엄성 — 시작되는 인간 존재의 지위, 우생학적 제거 논쟁의 핵심.
• 안락사에 대해 교회는 무엇이라고 말하는가? — 생의 끝, 관행의 확대, 장애인들이 마주한 위험.
• 노년 — 의존과 취약함의 또 다른 큰 모습.
• 공동선 — 가장 약한 이들을 품을 때에만 비로소 공동되는 도시의 목적.
• 연대성 — 강한 이들을 연약한 이들과 묶는 유대, 거리를 유지하는 구제에 반대하여.
• 보조성 — 개인과 가정에 마땅한 지원, 그들을 대체하지 않으면서.