정치적 사랑

정치적 사랑은 그리스도교 사랑의 내용에 아무것도 더하지 않는다. 그 적용 영역을 넓힐 뿐이다. «네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라»(마태 22, 39)는 계명은 집 문 앞에서 멈추지 않는다. 사회가 노동과 보건과 학교와 정의와 재화 나눔을 어떻게 조직하는가에도 미친다. «굶주린» 이웃을 사랑한다는 것은 오늘 그에게 빵을 주는 것만이 아니다. 내일 그가 그 빵을 벌 수 있는 구조를 바라는 것이기도 하다.

두 차원의 하나의 사랑: «미시»와 «거시»

가톨릭 전통은 이렇게 같은 사랑의 두 차원을 구분한다. 먼저 사람과 사람 사이의 직접적 사랑이 있다. 굶주린 이를 먹이고, 병자를 방문하고, 슬퍼하는 이를 위로하는 것이다. 그리고 «거시적 관계» — 사회·경제·정치 관계 — 에 작용하는 간접적 사랑이 있다. 프란치스코 교황은 먼저 이 사랑이 진리에 결합되어야 한다고 전제한다:

«사랑은 우리가 끊임없이 찾는 진리의 빛을 필요로 한다. "그 빛은 동시에 이성과 신앙의 빛이다."» — 프란치스코 교황, Fratelli Tutti, 185항^[3]

이어서 성 토마스 아퀴나스에 기대어 설명한다:

«"직접적"이라 불리는 사랑이 있다. 사랑의 덕에서 직접 흘러나와 사람들과 민족들을 향하는 행위들로 이루어진다. "명령된" 사랑도 있다. 더 건강한 제도, 더 정의로운 규정, 더 연대적인 구조를 만들도록 이끄는 사랑의 행위들이다.» — 프란치스코 교황, Fratelli Tutti, 186항^[4]

이 구분은 결정적이다. 대칭을 이루는 두 오류를 막기 때문이다. 첫째는 사랑을 사적 몸짓으로 축소하는 것이다. 이웃을 사랑하는 것이 법률의 정의와 무관한 듯 여기는 것이다. 둘째는 사랑을 정치 속에 녹여 버리는 것이다. 투쟁이 사랑을 대신하는 듯 여기는 것이다. 정치적 사랑은 두 끝을 함께 붙든다. 사랑은 «친밀하고 가까운 관계 안에서뿐만 아니라 "거시적 관계, 곧 사회·경제·정치 관계" 안에서도 표현된다»^[5].

사회적 사랑, 정치적 사랑, 사회적 우애: 하나의 실재

교도권은 이 실재를, 동의어 또는 거의 동의어로 알아들어야 할 여러 이름으로 가리킨다:

교리서도 *«사회적 사랑»*이라는 표현을 인정한다. 먼저 그것을 연대의 다른 이름과 동일시한다. «"우애" 또는 "사회적 사랑"이라는 이름으로도 표현되는 연대의 원칙은 인간적·그리스도교적 형제애의 직접적 요구이다»^[11]. 그리고 사회교리 개요는 두 표현의 동등성을 스스로 판정한다. «이 사랑은 "사회적 사랑" 또는 "정치적 사랑"이라 불릴 수 있다»(581항)^[12]. 정치적 사랑은 따라서 정점의 고유명이자(도시를 이끄는 사랑) 전체 사회교리를 관통하는 붉은 실이다.

그것이 아닌 것: 박애, 투쟁주의, 감정

권력과 구조를 다루기에 정치적 사랑은 위조품에 노출되어 있다. 그것은 박애가 아니다. 박애는 하느님에 대한 참조도 이웃의 초자연적 존엄에 대한 참조도 없이 많은 선을 행할 수 있다. 그것은 투쟁주의도 아니다. 거기에서는 사회 활동이 그 자체로 목적이 되어, 섬긴다고 주장하는 사람들을 희생시키는 경우도 있다. 너그럽지만 막연한 감정도 아니다. 연대와 마찬가지로 그것은 모두의 선을 바라는 *«확고하고 끈질긴 결심»*이다^[13]. 허영심이나 분노나 지배욕으로 행동한다면, 아무리 정의로운 대의를 위해 열렬히 헌신해도 사랑 안에서 한 치도 자라지 못한다. 이 내면의 빗나감에 대해서는 *사랑 안에서 성장하는 법*을 보라.

«내가 굶주린 사람들에게 전 재산을 나누어 주고, 내 몸을 불사르게 내어줄지라도, 내게 사랑이 없으면 내게 아무 유익이 없습니다.» — 성 바오로, 코린토 1서 13, 3^[14]

따라서 가르는 기준은 내면적이다. 정치적 사랑은 사랑으로 남는다 — 하느님과 사람들의 참된 선을 향한다 — . 그렇지 않으면 이데올로기로 전락한다. 교도권이 이렇게 강조하는 이유가 여기 있다. «사랑은 교회 사회교리의 으뜸길이다». 나중에 덧붙인 단순한 멋이 아니다^[15].

사랑이 도시에까지 미쳐야 한다는 생각은 복음만큼 오래되었지만, *«정치적 사랑»*이라는 표현에는 정확한 생일이 있다. 1927년 12월 18일, 이탈리아 가톨릭 대학생 연맹(FUCI) 지도자들에게 비오 11세가 베푼 접견이다. 연맹의 교회 지도사제 가운데 한 사람이 훗날 바오로 6세가 될 조반니 바티스타 몬티니였다.

FUCI 연설(1927년 12월 18일)

당시 많은 가톨릭 신자처럼 더럽다고 여겨진 정치를 멀리하려던 이 학생들 앞에서 비오 11세는 관점을 뒤집는다. 정치는 «사회 전체의 이익을 살핀다». 그렇기에 그리스도인에게 어울리지 않기는커녕 비할 데 없이 넓은 사랑의 자리가 될 수 있다.

«정치의 영역은 이러하다. 사회 전체의 이익을 살피며, 그런 점에서 가장 넓은 사랑의 영역, 곧 정치적 사랑의 영역이다. 종교를 제외하고는 그보다 위에 있는 것은 없다고 할 수 있다.» — 비오 11세, FUCI 지도자 접견, 1927년 12월 18일^[16]

이 말은 남았다. 정치적 사랑을 헌신의 위계에서 종교 바로 아래에 둔다. 사랑으로 도시를 섬긴다는 것은 도시를 통해 그 안에 사는 모든 이를 섬기는 것이다. 거의 한 세기 뒤 프란치스코 교황은 *«가장 좋은 정치»*에 대한 자신의 성찰을 열기 위해 이 구절을 거의 한 자도 틀리지 않게 인용할 것이다^[17].

«사회적 사랑»에서 «사회 정의»로: 사회 용어의 입법자 비오 11세

비오 11세는 운 좋은 한 마디에 만족하지 않았다. 첫 회칙 Ubi Arcano Dei Consilio(1922)에서 이미 세기의 병을 *«그리스도의 평화»*와의 단절로 진단하고, 대립하는 계급들을 화해시킬 수 있는 *«사회적 사랑»*을 호소했다^[18]. 9년 뒤 Rerum Novarum 40주년으로 반포한 Quadragesimo Anno(1931)에서 20세기 전체 사회교리를 짜는 개념 쌍을 만들었다. 사회 정의와 사회적 사랑이다.

«이를 위해 민족들의 제도 자체와 사회생활 전체가 이 [사회] 정의로 스며들어야 한다. 무엇보다 정의가 참으로 실효적이어야 한다. 곧 정의가 경제 전체를 이끄는 법질서와 사회질서를 이루어야 한다. 사회적 사랑은 이 질서의 영혼이어야 한다.» — 비오 11세, Quadragesimo Anno, 88항^[19]

관계는 여기서 한 번에 확정되었다. 사회 정의가 구조를 세우고(법률, 제도, 권리), 사회적 사랑은 그 *«영혼»*이다. 안에서 생명을 불어넣어 차가운 장치가 되지 않게 막는 살아 있는 원리이다. 이 흐름에서 정치적 사랑은 바로 정치 결정의 영역에서 실천되는 사회적 사랑이 될 것이다.

사랑을 도시에까지 넓히는 것은 현대의 발견이 아니다. 성경과 교부들과 위대한 중세 신학에 뿌리를 둔다. 세 뿌리가 이를 떠받친다.

사랑, «덕들의 여왕»이며 모든 덕의 형상

성 바오로에게 사랑은 신덕 가운데 가장 크고 모든 행위의 척도이다. 사랑이 없으면 증여도 지식도 순교조차 «아무 유익이 없다»(1코린 13, 1-3). 성 토마스 아퀴나스는 이 직관을 이어받아 사랑을 모든 덕의 *«형상»*으로 삼았다. 다른 덕들에 하나의 덕으로 덧붙는 것이 아니라, 모든 덕을 그 궁극 목적인 하느님께로 향하게 한다^[20]. 사랑으로 «형상지어지지 않은» 정치적 정의와 신중함과 용기는 자투리 덕에 머물 것이다.

«사랑은 다른 덕들의 목적이라 불린다. 다른 모든 덕을 자신의 목적에로 향하게 하기 때문이다.» — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, 23문 8항^[21]

여기서 직접적인 사회적 귀결이 나온다. 사랑이 모든 덕을 이끌어야 한다면, 도시에서 실천되는 덕들도 이끌어야 한다. 입법자의 정의, 통치자의 신중함, 시민의 용기를 말이다. 사랑에 대해 «중립적»인 정치생활은 가톨릭 전통에게 가난해진 정치생활일 것이다.

«두 사랑»이 두 도시를 세운다(성 아우구스티노)

사랑의 정치적 차원에 대한 그리스도교 사상의 가장 깊은 원천은 성 아우구스티노에게 있다. 신국론에서 그는 인간 사회들을 근본적으로 가르는 것이 체제도 힘도 아니라 사랑의 대상임을 보여준다. 두 사랑이 두 도시를 세웠다.

«두 사랑이 두 도시를 세웠다. 하느님을 멸시하기에 이른 자기 사랑은 지상 도시를, 자기를 멸시하기에 이른 하느님 사랑은 천상 도시를.» — 성 아우구스티노, 신국론, 제14권 28장^[22]

아우구스티노에게 한 민족의 질은 무엇을 사랑하는지를 보면 알 수 있다. 진리와 정의와 하느님을 사랑하는 민족은 좋은 민족이다. 영광과 돈과 지배를 사랑하는 민족은 파멸을 품는다. 정치적 사랑은 바로 도시가 사랑해야 할 것을 사랑하도록 애쓰는 것이다. 맘몬의 구조로서의 사회질서가 아니라 이웃 봉사로서를 말이다. 이 직관이 뒤따르는 전통 전체를 떠받친다(*공동선*도 보라).

이웃을 사랑한다는 것은 정의로운 구조를 바라는 것이기도 하다

세 번째 토대는 인간학적이며 복음적이다. 인간은 고립된 개인이 아니다. 공동체 안에서만 살고 자라고 구원받는 사회적 존재이다. 이웃을 참으로 사랑한다는 것은 그가 사는 공동체의 선을 바라는 것이지, 자선을 베푸는 것만이 아니다. 성 바오로는 코린토 신자들에게 «여러분 가운데 모든 일을 사랑으로 하십시오»(1코린 16, 14)라고 권고한다^[23]. 모든 일, 예루살렘 교회의 가난한 이들을 위한 모금 조직(2코린 8-9장)까지 포함하여 말이다. 교회들 사이의 배아적 «구조화된» 사랑의 첫 형태이다^[24].

복음 자체도 하느님 사랑과 이웃 사랑을 떼려야 뗄 수 없게 묶고(마태 22, 37-40)^[25], 가장 작은 이들의 섬김을 최후 심판의 기준으로 삼는다. «너희가 내 형제인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 곧 나에게 해 준 것이다»(마태 25, 40)^[26]. 그런데 사회 차원에서 *«이 가장 작은 이들»*은 개인적 몸짓만으로 닿지 않는다. 임금과 법률과 돌봄·교육 제도에 달려 있다. 그러므로 사랑이 그들에게 참으로 닿으려면 정치적이 되어야 한다.

아마도 이 문제 전체에서 가장 섬세한 지점일 것이다. 사랑과 정의를 혼동하면 하나를 다른 하나에 녹여 버리고, 분리하면 영혼 없는 차가운 정의 아니면 부당한 구조를 고칠 의무를 면제해 주는 순진한 사랑 중 하나가 된다. 베네딕토 16세는 이 핵심에 Deus Caritas Est(2005)의 가장 밀도 높은 페이지들을 바쳤다.

정의, 정치의 고유한 의무

베네딕토 16세는 먼저 정치의 자율성을 온전히 인정한다. 사회와 국가의 정의로운 질서를 만드는 것은 정치의 고유한 의무이며, 이성과 시민의 책임에 속하고, 그 자체로서의 교회에 먼저 속하지 않는다. 사랑은 정의를 면제해 주지 않는다. 가난한 이들을 자선으로 도우면서 그들을 가난하게 하는 구조를 그대로 두어도 된다고 믿는 것은 환상일 것이다. 교회는 «가장 정의로운 사회를 실현하기 위해 정치 투쟁을 떠맡을 수도 없고 떠맡아서도 안 된다». 이 과업은 평신도들에게 돌아간다.

«사회와 국가의 정의로운 질서는 정치의 본질적 의무이다. […] 정의는 모든 정치의 목표이며 따라서 내재적 척도이다.» — 베네딕토 16세, Deus Caritas Est, 28항^[27]

«정의 없는 국가, 거대한 도둑 떼»

정의가 선택이 아니라 모든 권력의 내재적 척도임을 강조하기 위해 베네딕토 16세는 성 아우구스티노의 번뜩이는 말을 가져온다. 권력의 정당성에 대한 수세기의 그리스도교 성찰을 요약한다.

«법을 제거하라 — 그러면 국가와 거대한 도둑 떼를 무엇으로 구별하겠는가?» — 성 아우구스티노, 신국론, IV, 4, 베네딕토 16세 인용, Deus Caritas Est, 28항^[28]

정의를 버린 권력은 공동선의 봉사가기를 그치고 힘의 조직이 된다. 정치적 사랑이 거부하는 것이 바로 이것이다. 도시를 사랑한다는 것은 먼저 도시가 정의롭기를 바라는 것이다.

사랑은 정의를 «전제하고 넘어선다»

그러나 정의만으로는 부족하다. 베네딕토 16세는 숨기지 않고 말한다. «사랑 — 카리타스 — 은 가장 정의로운 사회에서도 언제나 필요할 것이다». «사랑의 봉사를 불필요하게 만들 수 있는 정의로운 국가 질서는 존재하지 않는다»^[29]. 모든 사회에는 정의가 메우지 못하는 필요가 언제나 있다. 고독, 고통, 구체적 관심과 가까움에 대한 필요가 그렇다. 무엇보다 사랑은 무상성의 논리로 정의를 넘어선다. 정의는 각자에게 그의 몫을 돌려주고, 사랑은 몫을 넘어 준다.

비오 11세가 이미 정한 관계(사랑은 정의의 «영혼»)는 이렇게 확인된다. 사랑은 정의를 전제하고 초월한다 — 정의상 마땅히 주어야 할 것을 사랑으로 줄 수는 없다 — . 정의 자체도 «사랑 안에서 보완을 찾아야 한다»^[30].

평신도의 고유한 역할

베네딕토 16세는 이 구분에서 중대한 실천적 귀결을 끌어낸다. 정의로운 사회질서를 위한 직접 헌신은 먼저 평신도들의 몫이다. 시민으로서 공적 생활에 정의의 요구와 사랑의 빛을 짊어져야 할 사람들이 바로 그들이며, 위계가 대신해주기를 기다려서는 안 된다.

«정의를 위한 헌신 […]은 평신도들의 고유한 의무이다. 국가의 시민으로서 그들은 공적 생활에 몸소 참여하도록 부름받는다.» — 베네딕토 16세, Deus Caritas Est, 29항^[31]

정치적 사랑은 따라서 대다수 그리스도인에게 평범한 신분적 의무이다. 투표하고, 정보를 갖추고, 섬기고, 때로 직접 헌신하는 것이다(*교회에 따른 정치 권위*와 *교회에 따른 민주주의*를 보라).

Deus Caritas Est 4년 뒤 베네딕토 16세는 사회 회칙 전체인 Caritas in Veritate(2009)를 바쳐 사랑이 감상적 덧붙임이 아니라 사회교리의 핵심임을 보여준다.

«진리 안의 사랑»

제목 자체가 계획이다. 사랑이 이데올로기가 되지 않고 정치적이려면 인간에 대한 진리에 결합되어야 한다. 진리 없이는 사회적 사랑이 감상주의나 조작으로 미끄러진다. 사랑 없이는 진리가 차갑고 메마르게 된다. 그래서 베네딕토 16세는 사랑이 *«교회 사회교리의 으뜸길»*이라고 단언할 수 있다^[32]. 각 인간과 전 인류의 참된 발전을 추동하는 힘이기 때문이다.

«사랑의 제도적 — 정치적 — 길»

우리 주제에 대한 Caritas in Veritate의 고유한 기여는 구조적 사랑의 신학적 정당화이다. 베네딕토 16세는 사랑의 단순한 정의에서 출발한다 — «누군가를 사랑한다는 것은 그의 선을 바라고 그것을 위해 온 힘을 다하는 것이다» — . 그리고 공동선을 바라고 *«돌보는 것은 정의와 사랑의 요구이다»*라고 이끌어낸다. 공동선을 위해 일한다는 것은 제도가 닿는 사람들 전체를 사랑하는 것이다.

«개인의 선 곁에 사회생활에 속한 선이 있다. 곧 공동선이다. […] 공동선을 바라고 힘쓰는 것은 정의와 사랑의 요구이다. […] 바로 여기에 사랑의 제도적 — 정치적이라고도 할 수 있는 — 길이 있다. 그것은 이웃과 직접 관계하는 사랑 못지않게 훌륭하고 결정적이다.» — 베네딕토 16세, Caritas in Veritate, 7항^[33]

이 문장이 정치적 사랑의 교리적 핵심이다. 제도를 통한 사랑은 할인된 사랑이 아니다. 직접 몸짓 못지않게 높고, 때로 더 효과적인 사랑이다. 정직한 공무원, 정의로운 입법자, 청렴한 선출직은 그 직무 자체 안에서 참된 사랑을 실천한다 — 비오 11세가 말한 «가장 넓은» 사랑을 말이다.

*«정치적 사랑»*이라는 표현을 가장 넓게 오늘에 알린 이는 프란치스코 교황이다. Fratelli Tutti(2020)에서 다섯째 장 전체인 *«가장 좋은 정치»*를 바쳤다.

«거시적 관계» 안의 사랑

프란치스코는 비오 11세를 명시적으로 이어받아 사랑을 사회 과정들에까지 넓힌다.

«한 개인은 궁핍한 한 사람을 도울 수 있다. 그러나 다른 이들과 함께하여 모두를 위한 형제애와 정의의 사회 과정을 만들 때, 그는 "가장 큰 사랑의 영역, 곧 정치적 사랑의 영역"에 들어선다.» — 프란치스코 교황, Fratelli Tutti, 180항^[34]

«가장 좋은 정치» — «참된 공동선을 섬기는»^[35] — 는 따라서 이익의 정치도 선거 마케팅의 정치도 가난한 이들을 멸시하는 정치도 아니라, 사랑할 용기를 가진 정치이다. 프란치스코는 장을 열면서 모든 인간을 형제자매로 인정하고 모두를 아우르는 사회적 우애를 추구하는 것이 *«단순한 유토피아가 아니다»*라고 상기시킨다. «그것들을 참으로 가능하게 하는 효과적 길을 찾을 결심과 능력이 요구된다». «이런 방향의 모든 헌신은 사랑의 지고한 실천이 된다»^[36].

직접적 사랑과 명령된 사랑: 토마스적 구분

이 장의 신학적 심장은 **성 토마스 아퀴나스**에게서 빌린 직접적 사랑과 명령된 사랑의 구분이다(위에서 이미 인용한 FT 186항). 이 전문적 구분은 엄청난 사목적 의미를 지닌다. 정치 헌신을 그 자체로 온전한 사랑의 행위로 재자리매김하기 때문이다. 부당한 법을 고치고, 돌봄 기관을 세우고, 노동자의 권리를 지키는 사람은 병원에서 이웃을 찾아보는 사람만큼이나 이웃을 참으로 사랑한다 — 더 많은 사람에게 닿기에 때로는 그보다 더 크게 사랑하는 것이다.

«사랑은 친밀하고 가까운 관계 안에서뿐만 아니라 "거시적 관계, 곧 사회·경제·정치 관계" 안에서도 표현된다.» — 프란치스코 교황, Fratelli Tutti, 181항^[37]

같은 186항은 이 «명령된» 사랑을 유명해진 두 이미지로 보여준다.

«어떤 사람이 노인을 도와 강을 건너게 한다면, 그것도 훌륭한 사랑이다. 그런데 정치 지도자는 그에게 다리를 놓아준다. 그것도 사랑이다. 어떤 사람이 음식을 주어 다른 이들을 돕는다면, 정치가는 그에게 일자리를 만든다. 그리하여 자신의 정치 활동을 고귀하게 하는 매우 높은 종류의 사랑을 실천한다.» — 프란치스코 교황, Fratelli Tutti, 186항^[38]

훌륭한 정치가: 다정함, 섬김, 용기

프란치스코는 마지막으로 훌륭한 정치가의 초상을 그린다. 유능한 테크노크라트도 능숙한 선동가도 아니라, 다정함과 섬김으로 이루어진 사회적 사랑을 실천하는 사람이다. 심판의 질문들을 세운다. *«나를 인정한 사람이 몇인가? 나에게 투표한 사람이 몇인가?»*가 아니라, *«나는 일에 어떤 사랑을 담았는가? […] 어떤 실제 유대를 만들었는가, […] 어떤 사회 평화를 뿌렸는가, 맡겨진 자리에서 무엇을 이루었는가?»*이다^[39]. 다정함 — «가까워지고 구체화되는 사랑» — 은 정치 어휘로는 놀랍게도 권력 행사 한가운데까지 자리가 있다고 그는 말한다^[40].

표현은 최근 것이지만 실재는 오래되었다. 레오 13세부터 프란치스코까지 모든 위대한 사회 문헌은 사랑이 도시를 이끌어야 한다고 확인했다. 다음 표가 이 교리적 연속성을 그린다.

이 연속성은 놀랍다. 19세기 노동 문제, 20세기 전체주의, 21세기 세계화라는 매우 다른 맥락에도 불구하고 교도권은 같은 근본 진리를 되풀이했다. 정의가 질서를 세우고, 사랑이 그 영혼이며, 사랑으로 움직이는 도시 헌신은 사랑의 가장 높은 형태 가운데 하나이다.

정치적 사랑은 통치자들만의 것이 아니다. 도시 안 그리스도인의 평범한 의무이며 모든 차원에서 펼쳐진다.

도시 차원에서: 투표하고, 섬기고, 헌신하기

대다수에게 정치적 사랑은 «진리와 정의와 연대와 자유의 정신으로» 실천되는 시민생활의 단순한 몸짓에서 시작한다. 정직하게 정보를 갖추고, 양심에 따라 투표하고, 세금을 내고, 정의로운 법을 지키고, 결사 생활과 지역사회에 참여하는 것이다. 교리서는 공적 생활 참여가 모두의 도덕적 의무임을 상기시킨다^[50]. 어떤 이들에게 정치적 사랑은 직접 헌신을 부를 것이다 — 선출직, 노동조합 활동, 결사 활동 — 정복이 아니라 섬김으로 사는 것이다(*노동조합과 사회교리*를 보라).

정치적 사랑, 연대, 보완성

정치적 사랑은 진공에 떠 있지 않다. 사랑이 완성하는 사회교리의 다른 원칙들을 통해 구현된다. 연대 — «공동선을 위해 일하려는 확고하고 끈질긴 결심» — 를 생동하게 한다. 사랑 없이는 단순한 계산으로 떨어질 것이다. 보완성을 생동하게 한다. 사람들과 중간 단체를 짓누르기보다 스스로 행동하도록 내버려둘 만큼 사랑하라는 것이다. 공동선 추구와 각 인간의 존엄성 존중을 이끈다. 베네딕토 16세가 보완성과 연대는 *«긴밀히 결합»*되어야 한다고 상기시킨 것도 이 뜻에서이다. 사랑이 둘을 함께 붙드는 끈이다^[51].

정점: «사랑의 문명»

정치적 사랑의 궁극 지평에는 이름이 있다. 1975년 성년 폐막 때 바오로 6세가 출범시키고 요한 바오로 2세가 끊임없이 이어받은 사랑의 문명이다. 구호가 아니라 이상이다. 구조 자체 — 법률, 제도, 경제 — 가 이웃 사랑의 가시적 표현이 된 사회의 이상이다. 이 이상은 이 세상에서 완전히 이루어지지 않을 것이다. 어떤 구조도 만들어낼 수 없는 마음의 회심을 전제하기 때문이다. 그러나 방향을 정해준다. 개요가 상기시키듯 «사랑은 […] 개인적·사회적 완성과 역사를 선으로 이끄는 유일한 힘이다»^[52].

거룩한 뜻이란 하느님께서 인간이 그분께 순종하여 그분의 뜻을 행하는 것을 넘어 그분의 뜻 안에 살아 — 타락 이전처럼 둘이 하나의 뜻으로 — 살기를 바라시는 선물이다.

«모두와 각자의» 선을 바라는 이 사랑은 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해진 거룩한 뜻의 영성에서 놀라운 메아리를 찾는다^[53]. 거룩한 뜻 안에서 사는 영혼은 루이사가 쓰듯 «모두의 이름으로» 행동한다. 하나의 사랑 행위로 온 피조물과 모든 민족을 껴안아, 인류 전체가 하느님께 드려야 할 영광을 돌려드린다^[54]. 사적 계시로 받아들여지는 영성의 이런 읽기에서, 인류 전체를 하느님 앞에 짊어지는 것은 사랑의 탁월한 표현이다. 이러저러한 법이나 제도를 고치는 것을 넘어, 기도와 봉헌 안에서 온 인류를 사랑하고 구원해야 할 하나의 몸으로 하느님 앞에 짊어지는 것이다.

이 관점은 물론 구체적 헌신을 면제해 주지 않는다 — 루이사 자신도 숨은 보속의 삶을 살았지만 모두의 선에 깊이 맞춰져 있었다. 오히려 그 뿌리를 드러낸다. 가장 효과적인 정치적 사랑은 하느님의 뜻에 결합된 마음들에서 태어난다. 복음이 말하듯 «나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없다»(요한 15, 5)^[55]. 마음을 회심시키지 않고 구조만 고치면 같은 이기심이 사는 새 도시만 만들 뿐이다. 구조를 고치지 않고 마음만 회심시키면 가난한 이들은 짓눌린 채 남는다. 참된 정치적 사랑은 둘을 함께 붙든다. 하느님을 도시 안에서까지 사랑하고, 도시를 하느님 때문에 사랑한다.

• 공동선 — 정치적 사랑이 도시 안에서 추구하는 목적인 공동선.
• 연대 — 모두의 선을 위해 일하려는 확고한 결심으로, 사랑이 이를 완성하고 넘어선다.
• 보완성 — 개인과 중간 단체를 충분히 사랑하여 그들이 스스로 행동하도록 맡기는 것.
• 인간 존엄성 — 토대: 우리가 사랑하는 것은 인격이지 결코 군중이 아니다.
• 교회에 따른 정치 권위 — 봉사이자 사랑의 한 형태로 이해된 권력.
• 교회에 따른 민주주의 — 이웃 사랑의 행위로서의 시민 참여.
• 경제적 자유주의 — 증여의 논리로 안에서 살아가야 할 경제.
• 노동조합과 사회교리 — 노동 세계에 적용된 사회적 사랑.
• 사랑 안에서 성장하는 법 — 내면의 뿌리: 마음의 회심 없이는 사회 활동이 아직 사랑이 아니다.