문화 전쟁

판단하기 전에 먼저 이해해야 한다. 전쟁이라는 말은 은유이다. 갈등의 강도를 말할 뿐 군사적 충돌을 말하지 않는다. 문화 전쟁은 법, 학교, 언론, 법원, 소셜 네트워크와 언어에서 벌어진다. 사회가, 항상 드러내놓고 말하지는 않으면서, 어떤 인간관을 자기 제도들에 새길지 결정하는 모든 곳이 그 무대이다.

전쟁 은유: 그 표현이 담는 것

쟁점을 이해하기 위해, 더 이상 국경을 두고 싸우지 않고 단어들의 정의를 두고 싸우는 도시를 상상해 보자. 결혼이란 무엇인가, 아이란 무엇인가, 여성이란 무엇인가, 자유란, 관용이란 무엇인가? 단어들의 의미를 부과하는 자는 끝내 법과 행동 양식을 부과한다. 그래서 문화 전쟁은 무엇보다 정의와 서사의 싸움이다. 논증으로 설득하려 하기보다 어떤 입장을 생각할 수 없게 또는 부끄럽게 만들려 한다.

이 은유에는 위험이 있으며, 이 글은 뒤에서 다시 다룰 것이다. 전쟁을 말하는 것은 확신에서 증오로, 토론에서 상대에 대한 악마화로 미끄러지게 할 수 있다. 현실을 기술하는 데는 유용한 말이지만, 문자 그대로 받아들이는 순간 함정이 된다.

쿨투어캄프: 독일의 원형(1871–1878년)

단어 자체는 독일에서 태어났다. 1871년 통일 이후 재상 오토 폰 비스마르크는 가톨릭교회를 상대로 국가의 통제 정책을 펼친다. 곧 쿨투어캄프, «문화를 위한 투쟁»이다. 이 용어를 퍼뜨린 이는 자유주의 의사이자 의원인 루돌프 비르호이다. 1873년 1월 17일 프로이센 의회에서 이 말을 쓰며, 로마의 뒤떨어짐에 맞선 문명의 투쟁이라고 내세우는 것을 가리켰다.

조치들은 가혹했다. «강단 조항»(Kanzelparagraph, 1871년 12월 10일)은 강단에서 정치에 참견하는 성직자를 감옥으로 위협했다. «5월 법들»(Maigesetze, 1873년)은 성직자의 양성과 임명을 국가 통제에 예속시켰다. 주교들은 투옥되거나 추방되고, 교구들은 비워졌다. 비스마르크는 1878–1879년경 물러서게 된다. 가톨릭 저항을 꺾을 수 없었고, 사회주의자들에 맞서 가톨릭 중앙당이 필요해졌기 때문이다. 따라서 최초의 쿨투어캄프는 기원에서 자유주의적이고 반성직주의적인 국가에 의한 교회에 대한 박해였다. 오늘날처럼 같은 사회의 흐름들 사이에 퍼진 확산된 갈등이 아니었다.

«컬처 워즈»: 미국의 재규정(1991년)

그 표현이 동시대적 의미를 얻는 것은 한 세기 뒤 미국에서이다. Culture Wars: The Struggle to Define America(1991년)에서 사회학자 제임스 데이비슨 헌터는 고전적 종교 분할(가톨릭 / 개신교 / 유다교)이 새롭고 횡단적인 균열에 밀려난다고 주장한다. 두 도덕적 충동 사이의 균열이다^[5].

헌터는 미국의 큰 싸움들에서 사례들을 가져온다. 낙태, 학교에서의 기도, 동성애자들의 권리, 예술 지원, 교과서 내용. 그의 테제는 이렇다. 이 갈등들은 세부 사항을 두고 벌이는 것이 아니라 근본 문제를 두고 벌인다. 무엇이 선인지 말할 권위는 누구에게 있는가? 바로 가톨릭 신앙이 할 말을 가진 지점이 여기이다.

가톨릭 신자는 편집증이나 원한에 빠지지 않고 그런 갈등의 존재를 인정할 수 있는가? 그렇다. 바르게 이름 붙이는 조건에서. 교회는 *«선한 이들»*과 «악한 이들» 사이의 전쟁을 기술하지 않는다. 모든 사회와 모든 마음을 가로지르는 두 논리 사이의 싸움을 기술한다. 세 교황이 그 진단을 내렸다.

«생명의 문화» 대 «죽음의 문화»(요한 바오로 2세)

갈등에 가장 강한 이름을 준 이는 요한 바오로 2세이다. 회칙 『생명의 복음』(1995년)에서 풍요 사회들에서 연약한 인간 생명 — 태어나지 않은 아이, 병자, 노인 — 을 처분할 수 있는 짐처럼 취급하는 사고방식의 출현을 기술한다.

「우리는 더 넓은 현실과 마주하고 있다. 그것은 참된 죄의 구조로 볼 수 있으며, 연대에 반하는 문화의 우세가 특징이다. 그 문화는 많은 경우에 실재하는 죽음의 문화로 나타난다.」 — 요한 바오로 2세, 『생명의 복음』, 12항^[6]

회칙은 이 «죽음의 문화»에 맞대응 십자군을 내세우지 않는다. 새로운 생명의 문화를 세우라는 부름을 내세운다. 모든 인간의 존엄 인정, 가장 약한 이들의 받아들임, 마음들과 법들의 회심이다^[7]. 따라서 결정적 싸움은 정치적이 아니라 인간학적이다. 인간 생명이 아무 «쓸모»도 없을 때 그 가치는 무엇인가? 이 물음은 생의 말기에 관한 오늘의 전선들로 이어진다. 생의 말기 참조.

«상대주의의 독재»(베네딕토 16세)

2005년 4월 18일, 선출을 하루 앞두고 추기경 요제프 라칭거는 유명해진 강론을 한다. 문화 위기의 영적 동력을 진단한다. 특정 오류의 승리가 아니라 지속되는 진리 자체의 거부이다.

「아무것도 결정적인 것으로 인정하지 않고, 오직 자기 자신과 자기 욕망만을 최종 척도로 남기는 상대주의의 독재가 세워지고 있다.」 — 요제프 라칭거 추기경, 교황 선출을 위한 미사 강론, 2005년 4월 18일^[8]

그 표현은 역설적이다. 아무것도 부과하지 않는다고 주장하는 것의 독재. 바로 그 의미이다. 공통의 진리가 더 이상 받아들여지지 않을 때 다스리는 것은 자유가 아니라 힘의 관계이다. 가장 강한 자, 가장 시끄러운 자, 가장 언론에 많이 나오는 자가 자기 진리를 유일하게 용인되는 것으로 부과한다. 문화 전쟁은 이 차원에서 진리의 감각을 잃은 사회의 증상이다.

복음과 문화 사이의 단절(바오로 6세)

바오로 6세는 이미 1975년에 개별 전선들을 넘어 가장 깊은 진단을 내렸다. 문제는 먼저 이 법이 나쁘다가 아니라, 사회 전체가 복음에서 출발해 생각하고 느끼고 사는 것을 그만두었다는 것이다.

「복음과 문화 사이의 단절은 다른 시대들에서도 그랬듯이 의심할 여지 없이 우리 시대의 비극이다.」 — 바오로 6세, 사도적 권고 『복음 선포』, 20항^[9]

바오로 6세는 이 진단에서 대결 전략이 아니라 사명을 끌어낸다. 문화들을 파괴해서가 아니라 복음으로 안에서 새롭게 하여 «문화를, 더 정확히 문화들을 복음화하는» 것이다^[10]. 이것이 가톨릭 입장 전체의 열쇠이며, 이 글은 뒤에서 다시 다룰 것이다. 목적은 상대 문화를 이기는 것이 아니라 치유하는 것이다.

문화 전쟁은 허공에서 벌어지지 않는다. 정확한 전장들이 있으며, 거기서 두 인간관이 맞선다. 교회는 여기서 각 항목에 대한 글을 펴낼 것이 없다. 많은 쟁점이 각자의 Ignispedia 항목을 가지고 있으며, 아래 링크들이 그리로 안내한다. 다만 갈등의 통일을 보기 위해 지도를 그리는 일이다.

생명: 시작에서 끝까지

가장 오래되고 가장 심각한 전선은 인간 생명 자체에 관한 것이다. 낙태, 안락사, 조력 자살, 배아 조작. *『생명의 복음』*이 진단한 대립이 구체적으로 벌어지는 곳이 여기이다. 물음은 결코 순수하게 의학적이나 법률적이지 않다. 인간학적이다. 인간이 약하고, 비용이 들고, 원치 않을 때에도 가치가 있는가? 특히 생의 말기에 대해서는 생의 말기 참조.

가정, 남자와 여자

두 번째 전선은 가정과 성적 차이에 관한 것이다. 결혼의 정의, 남자와 여자의 정체성, 아이들의 정서 교육. 교회는 창조에 새겨진 것으로 여기는 주어진 것을 수호한다. 한 남자와 한 여자의 결합, 생명에 열린 결합. 누구에 대한 증오 없이. 프란치스코 교황은 **«이데올로기적 식민화»**라 부르는 것에 경고했다. 경제적·교육적 압력으로 민족들과 가정들에 낯선 인간학 도식을 부과하는 것이다^[11]. 이 전선의 디지털·상업적 측면, 곧 성의 착취는 음란물에서 다룬다.

교육, 자유와 말

세 번째 전선은 정신들을 형성하는 것에 관한 것이다. 학교, 대학, 교과 과정, 그리고 어떤 말들을 할 수도 말하지 않을 수도 있는 자유. 아이들을 교육하는 이는 부모인가 국가인가? «뒤떨어졌다»고 여겨지는 도덕적 확신을 공적으로 더 이상 표현할 수 있는가, 배제되지 않고? 이 물음들은 교회가 근본적 자유들로 수호하는 부모의 권리와 **양심의 자유**에 닿는다. 표현의 자유, 종교의 자유, 양심의 자유 참조.

진리, 정보와 디지털 전장

마지막으로 문화 전쟁은 대대적으로 정보의 전장에서 벌어진다. 무엇이 보여지고, 침묵되고, 증폭되고, 조롱되는지가 모든 논증에 앞서 여론을 빚는다. 소셜 네트워크는 분노와 풍자에 상을 주며 모든 토론을 부족들의 대결로 바꾼다. 그런데 교리서는 소통에서 진리와 정의의 의무를 상기시킨다^[12]. 이 전선은 미디어에서의 진리의 고유 주제이다. 사람들에 대한 효과 — 주의력 포획, 고립 — 는 중독, 현대의 고독, 기술과 인간, 트랜스휴머니즘에 닿는다.

이 전선들 앞에서 가톨릭 신자는 참여할 권리뿐 아니라 자주 의무도 가진다. 신앙은 숨겨야 할 사사가 아니다. 공적 생활을 비추도록 부름받았다^[13]. 그러나 사회 교리는 이 참여에 정확한 목적들과 수단들을 정한다. 기독교 증인과 이데올로기 투사를 구분하는 것이 바로 이것이다.

«협상 불가능한 원칙들»(베네딕토 16세)

2006년 3월 30일 유럽인민당 의원들에게 말하면서 베네딕토 16세는 «협상 불가능한» 원칙들이라 부른 것을 밝혔다. 공적 토론에서 그것들이 인간의 존엄 자체에 닿기 때문이다. 수태에서 자연사에 이르는 생명의 보호, 남자와 여자의 결혼에 기초한 가정의 인정, 자녀들을 교육할 부모의 권리이다^[14].

이 원칙들은 정당의 강령이 아니며, 교황은 이를 체크할 선거 명부로 제시하지 않는다. 한계를 표시한다. 어떤 다수도 정당하게 없앨 수 없는 근본적 인간선들이 있다. 그 한계를 넘어, 사회 문제들의 방대한 장 — 세금, 이민, 생태, 경제 모델 — 은 가톨릭 신자들이 정당하게 달리 볼 수 있는 신중 판단의 토론에 속한다. 두 차원을 혼동하는 것 — 우연한 정치적 선택을 교리로 취급하거나, 협상 불가능한 원칙을 단순한 의견으로 취급하는 것 — 은 문화 전쟁의 혼란의 원천들 중 하나이다.

현세적 실재들의 정당한 자율성과 평신도들의 역할

교회는 왕좌와 제단의 혼동을 요구하지 않는다. 제2차 바티칸 공의회는 현세적 실재들의 정당한 자율성을 인정하며^[15], 그리스도교 정신으로 현세 질서 — 정치, 기업, 문화, 언론 — 를 살리는 일을 먼저 평신도들에게 맡긴다^[16]. 문화 싸움은 따라서 먼저 점수 정산을 하는 성직자들의 일이 아니라, 현세 안에 있는 유능하고 정직한 그리스도인들의 일이다. 현세 안에서의 평신도의 사명의 주제이다.

가톨릭 입장이 단순한 무장 보수주의와 뚜렷이 갈라지는 곳이 여기이다. 갈등을 인정한다고 그 영적 위험들을 보지 않아도 되는 것이 아니다. 진리에 대한 열심으로 위장하기에 더욱 무서운 위험들이다. «전쟁에 들어가는» 이를 위협하는 네 가지 함정이다.

신앙이 투쟁의 이데올로기로 축소될 때

첫 번째 함정은 신앙을 만남이 아니라 깃발로 만드는 것이다. 신앙은 그러면 진영 싸움의 정체성 표지가 되고, 상대를 상대로 옳음을 위한 도구가 되며, 더 이상 하느님에게서 받은 생명이 아니다. 프란치스코 교황은 이 축소를 그치지 않고 경고한다. 기독교를, «우파»이고 올바른 생각이라 해도 이데올로기로 바꾸는 것은 그것을 안에서 비우는 것이다^[17]. 모든 좋은 명분을 수호하면서 그리스도를 잃을 수 있다.

상대를 미워하기: 원한의 유혹

두 번째 함정은 가장 심각하다. 복음에 직접 반대되기 때문이다. 전쟁의 논리는 상대의 악마화로 민다. 그는 더 이상 사랑하고 설득해야 할 형제가 아니라 쓰러뜨려야 할 적이다. 그런데 그리스도는 여기서 어떤 빠져나갈 길도 남기지 않는다.

「원수를 사랑하여라. 그리고 너희를 박해하는 자들을 위하여 기도하여라.」 — 마태오 복음서 5, 44^[18]

경멸과 조롱이나 분노로 벌이는 문화 싸움은 이미 졌다. 투표나 재판의 결과가 어떻든. 모든 것의 목적인 사랑을 잃었기 때문이다. 명분은 옳을 수 있다. 증오로 그것을 수호하는 마음은 더 이상 옳지 않다.

복음을 도덕이나 정체성으로 축소하기

세 번째 함정은 더 미묘하다. 기독교를 윤리(부과해야 할 품행 규범)로 축소하거나 문화적 정체성(다른 이들에 맞선 깃발로서의 «그리스도교 유산»)으로 축소하는 것이다. 둘 다 본질을 잘라낸다. 복음은 먼저 도덕도 문명도 아니라 예수 그리스도 안에서 주어지는 구원의 선포이다. 전통의 정당에 지나지 않게 된 신앙은, 문화 선거에서 이기기 위해서가 아니라 하느님께 이끄기 위해 존재한다는 것을 잊은 것이다.

비관주의와 두려움

마지막 함정은 포위된 요새의 심리이다. 도처에서 패배와 타락과 적을 보고, 두려움과 괴로움으로 움츠러드는 것이다. 이 정신은 그리스도교 희망의 반대이다. 그리스도인은 «이 세상의 형상은 지나간다»(1코린토 7, 31)는 것을 알며, 승리는 이미 그리스도 안에서 얻어졌음을 안다. 따라서 불안 없이 싸울 수 있다. 하느님을 구하기 위해 싸우는 것이 아니라, 하느님이 이미 자신을 구원하셨기 때문에 싸우기 때문이다.

문화 전쟁이 실재하고, 그 함정들이 치명적이라면 무엇이 남는가? 고유하게 그리스도교적인 다른 논리이다. 교황들이 이를 문화의 복음화라 부른다. 세상을 피하지도 힘으로 정복하지도 않고, 제시된 진리와 살아낸 사랑으로 안에서 변화시키는 것이다.

문화들을 이기는 것이 아니라 복음화하기

바오로 6세의 공식 — 문화를, 더 정확히 문화들을 복음화하기^[19] — 는 목적을 가리킨다. 요한 바오로 2세는 신앙과 문화의 연결에 대한 결정적 직관으로 이를 이었다.

「문화가 되지 못하는 신앙은 온전히 받아들여지지 않고, 온전히 사유되지 않으며, 충실히 살아지지 않는 신앙이다.」 — 요한 바오로 2세, 교황청 문화평의회 설립 서한, 1982년 5월 20일^[20]

신앙은 따라서 문화의 적이 아니라 그 수액이다. 그 안에 거하고, 정화하고, 높이기 위해 지어졌다. 복음이 옛날에 병원과 대학과 성미술과 인간의 존엄을 낳았듯이. 제2차 바티칸 공의회는 원리를 세웠다. 복음은 만나는 민족들의 풍습을 «그치지 않고 정화하고 고양한다»^[21].

«창조적 소수자들»

베네딕토 16세는 역사가 아널드 토인비에게서 빌린 생각을 자주 되풀이했다. 문명을 바꾸는 것은 다수가 아니라 창조적 소수자들이라는 것이다^[22]. 살아 있고, 기쁘고, 유능하고, 일치된 한 줌의 그리스도인들은, 자기 입지에 웅크린 불안한 군중보다 장기적으로 더 무겁다. 그리스도교 전략은 따라서 수나 권력이 아니라 증언의 질이다. «너희는 세상의 소금이다 […] 세상의 빛이다»(마태오 5, 13–16). 소금은 음식을 상대로 싸우지 않는다. 썩지 않게 막는다.

사랑과 아름다움과 삶의 일치로 증언하기

문화 안에서 그리스도인에게 고유한 무기는 구호도 욕설도 아니라 아름답고 내어준 삶이다. 사랑의 업적들, 부부의 충실, 생명의 받아들임, 기쁨, 용서, 가난한 이들의 섬김은 논쟁보다 문화를 더 깊이 개종시킨다. 선물 — 거저이고 무장 해제된 — 의 논리 자체가 문화적 응답이다. 선물의 경제 참조. 성과 사회에서 주일을 지키는 것처럼 단순한 몸짓조차도 눈에 띄지 않는 문화적 저항이다. 주일과 휴식 참조.

참된 전장: 인간의 마음

모든 «문화 전쟁»이 잊게 할 위험이 있는 본질이 남는다. 결정적 싸움은 사람들에 맞선 것이 아니며, 투표함이 아니라 마음들에서 — 먼저 자기 마음에서 — 이겨진다. 성 바오로가 한 번에 말했다.

「우리의 싸움은 혈과 육에 맞선 것이 아니라, 권세들에, 세력들에, 이 어둠의 세상의 지배자들에 맞선 것이다.」 — 성 바오로, 에페소서 6, 12^[23]

참된 적은 결코 다르게 생각하는 이웃이 아니다. 악과 거짓과 죄이다. 나 안의 것까지 포함해서. 그래서 문화들의 변화는 개인적 회심에서 시작한다. «이 세상을 본받지 말고, 지성의 쇄신으로 변화되십시오»(로마서 12, 2). 하느님께 변화받지 않고 문화를 바꾸겠다고 하는 자는 전쟁을 잘못 짚은 것이다.

교회는 적대적 문화 안에 살면서 미워하지 않고 변화시키는 것을 20세기를 기다리지 않았다. 성인들의 역사는 긴 평화로운 대항 문화이다. 인간들에 맞선 십자군이 아니라, 끝내 세상을 바꾸는 충실이다.

성 아우구스티누스: 이 세상에서 섞인 두 도성

로마의 붕괴 앞에서 성 아우구스티누스는 *『하느님의 도성』*을 쓴다. 지리적인 두 군대처럼 그리스도교 진영을 이교 진영에 맞세우지 않는다. 끝까지 모든 인간들을 가로지르고 섞는 두 사랑을 맞세운다.

「그러므로 두 사랑이 두 도성을 세웠다. 하느님을 멸시하기까지의 자기 사랑이 지상의 도성을 세웠고, 자기를 멸시하기까지의 하느님 사랑이 천상의 도성을 세웠다.」 — 성 아우구스티누스, 『하느님의 도성』, 제14권, 28장^[24]

이 관점은 빗나간 문화 전쟁에 대한 최고의 해독제이다. 전선은 인간 집단들 사이를 지나지 않고, 모든 마음 안을 지난다. 어떤 정당도 순수하게 «하느님의 도성»이 아니며, 어떤 상대도 순수하게 «지상의 도성»이 아니다. 그래서 겸손이 요구된다. 정죄된 자들과 싸우는 것이 아니라 아직 길 위에 있는 형제들 앞에서 증언하는 것이다.

이 세상 것이 아닌 나라

복음 자체가 모든 신권 정치 유혹의 안전핀을 뽑는다. 빌라도 앞에서 그리스도는 권력 장악의 논리를 거부한다.

「내 나라는 이 세상 것이 아니다. 내 나라가 이 세상 것이었다면, 내가 유다인들에게 넘겨지지 않도록 내 부하들이 싸웠을 것이다. 그러나 내 나라는 여기서 온 것이 아니다.」 — 요한 복음서 18, 36^[25]

그리스도인은 따라서 세상의 것들이 아닌 무기들로 싸운다. *«우리 싸움의 무기들은 육적이지 않다»*고 성 바오로가 썼다. «하느님 앞에서 요새들을 무너뜨릴 힘을 가졌다» — 하느님의 앎에 맞서 세워진 교만한 추리들의 요새들을(2코린토 10, 3–5)^[26]. 참된 문화적 승리는 상대의 분쇄가 아니라 정신이 진리로 되돌려지는 해방이다.

향수가 아니라 희망

성인들의 교훈은 한결같다. 잃어버린 황금 시대를 울지 않았다. 구원할 만큼 자기 시대를 사랑했다. 문화 전쟁에 대한 가톨릭적 응답은 따라서 도피도 분노도 향수도 아니라 행동하는 희망이다. 그리스도를 선포하고, 가난한 이들을 섬기고, 충실한 가정들을 세우고, 아름답고 참된 것을 창조하고, 수확은 하느님께 맡기는 것이다. «용기를 내어라. 내가 세상을 이겼다»(요한 16, 33).

• 생의 말기 — 생명의 문화와 죽음의 문화 대립의 가장 날카로운 전선.
• 미디어에서의 진리 — 모든 논증에 앞서 여론이 이겨지기도 지기도 하는 정보의 전장.
• 표현의 자유 — 공적 공간에서 여전히 진실을 말할 수 있기. 갈등의 핵심 쟁점.
• 현세 안에서의 평신도의 사명 — 문화의 복음화와 정직한 정치 참여가 먼저 누구에게 맡겨졌는지.
• 음란물 — 성적 전선의 상업적·디지털적 측면.
• 선물의 경제 — 계산과 힘의 관계의 논리에 대한 깊은 문화적 응답으로서 선물의 논리.
• 공동선과 인간 존엄성 — 모든 문화 싸움이 섬겨야 할 토대들.