부패

악을 판단하기 전에 먼저 정확히 이름을 붙여야 한다. *« 부패 »*라는 말에는 혼동해서는 안 될 두 계열의 뜻이 있다. 물리적 의미에서 corrumpere는 «분해되다, 썩다»는 뜻이다. 곧 육체의 부패, 썩어 문드러짐이다. 도덕적·사회적 의미에서 — 이 글이 다루는 유일한 의미 — 부패는 권력 행위의 변질을 가리킨다: 이득의 미끼에 이끌려 올바른 목적에서 빗나간 심판, 결정, 직무, 공공재가 그것이다. 두 의미의 연결은 우연한 어휘의 일치가 아니다. 성경과 교부들은 바로 도덕적 부패 안에서 인간과 도시를 안에서부터 갉아먹는 내적 부패를 보았다.

하나의 정의: 사적 이득을 위한 위임된 권력의 남용

국제기구들을 포함해 가장 널리 인용되는 가장 명확한 정의는 한 문장으로 모아진다: 부패는 *« 사적 목적을 위한 위임된 권력의 남용 »*이다. 한 단어 한 단어가 모두 중요하다.

• 권력: 타인이나 공동선에 작용하는 능력(결정하다, 심판하다, 배정하다, 감독하다, 치료하다, 가르치다).
• 위임된: 이 권력은 그것을 행사하는 이의 것이 아니다. 타인을 섬기는 데 쓰도록 맡겨진 것이다. 공무원, 판사, 선출직, 의사, 사제, 기업 지도자의 권위는 위임에서 나오지 탐욕에서 나오지 않는다.
• 남용: 권력이 그 목적에서 빗나간다.
• 사적 목적을 위한: 공동선을 섬기는 대신, 권력을 쥔 자 자신이나 그를 매수한 자의 사적 이익을 섬긴다.

바로 이 맡겨진 것에 대한 배신이라는 구조가 부패를 개인 간의 단순한 절도와 구별한다. 도둑은 제 것이 아닌 것을 가져간다. 부패한 자는 타인을 위해 자신에게 맡겨진 것을 가져간다. 교리서는 그 핵심을 가리키며 말한다: 부패는 « 법에 따라 결정해야 할 이들의 판단을 흐리게 한다 »^[4]. 섬김이어야 할 직무가 상품이 된다.

능동적 부패와 수동적 부패

법도 도덕도 하나의 같은 행위의 두 면을 구분한다. 수동적 부패는 권력을 쥔 자가 행위하거나 행위를 삼가거나 그릇되이 행위하도록 대가를 받아들이거나 요구하는 사실이다. 능동적 부패는 그 대가를 제시하거나 약속하는 자의 사실이다. 둘 다 유죄이다. 한쪽은 무상으로 섬겼어야 할 것을 팔고, 다른 한쪽은 불의를 산다. 교리서는 타인의 죄에 협력할 때 그 죄에 책임이 있다고 덧붙인다: 직접 참여하거나, 명령하거나, 조언하거나, 칭찬하거나 승인함으로써, 그리고 마땅히 밝혀야 하거나 막아야 할 때 그리하지 않음으로써 협력하는 경우가 그것이다^[5].

부패의 얼굴들

부패는 하나의 가면만을 쓰지 않는다. 이 단어 아래에는 서로 다른 행위들이 모여 있기에, 각각이 어떤 종류의 권력을 부패시키는지 밝히며 이름을 붙이는 것이 유익하다.

이러한 형태들은 서로 겹치고 서로를 지탱한다. 정실주의는 뇌물을 준비하고, 횡령은 감독관 매수를 부르며, 영향력 거래는 그 모든 것에 합법의 겉옷을 입힌다. 신학자는 여기서 같은 뿌리와 같은 열매를 알아본다: 섬기도록 받은 권력이 약탈의 도구로 뒤집힌 것이다.

이 글이 다루는 것 — 그리고 다른 글로 넘기는 것

명확함을 위해, 이 글은 도덕적·사회적 원리의 수준에 머문다: 부패란 무엇인지, 왜 악인지, 어떤 영향을 미치는지, 그리고 어떻게 거기에서 벗어나는지. 개별 영역들은 따로 다루며, 링크로 안내한다:

• 이득 타산에 반대되는 증여의 경제 논리는 선물의 경제에서 다루고;
• 부패가 큰 역할을 하는 국가 간 금융 관계의 불의는 국제 부채에서 다루며;
• 정치와 기업에서의 정직한 참여, 곧 공적 삶 안에서 세례받은 이들의 책임은 세상 속 평신도의 사명에서 다루고;
• 부패가 어둠 속에서 번성하지 못하도록 하는 정보에서의 거짓말과 투명성은 언론에서의 진실에서 다룬다.

부패는 막힌 사회에 필요한 *« 윤활유 »*라거나, 동의한 어른들 사이의 타협이라거나, 직접적 피해자 없는 죄라는 반론이 때로 제기된다. 가톨릭의 시선은 이러한 무마를 거부한다. 부패는 세 가지 선을 한꺼번에 공격하기에 심각한 악이다: 정의, 공동선, 진실이 그것이다.

삼중의 불의

먼저, 부패는 정의를 침해한다. 매수된 재판관, 조작된 입찰, 특혜로 얻은 자리는 하나의 권리를 해친다. 정직한 당사자, 충실한 경쟁자, 더 자격 있는 지원자의 권리이다. 교리서는 이러한 행위를 제7계명 *«도둑질하지 말라»*에 대한 위반으로 명시한다^[6] — 그리고 침해된 정의는 반환을 요구한다. «교환적 정의에 따라, 저질러진 불의의 보상은 소유자에게 빼앗은 재물을 반환하는 것을 요구한다»^[7].

다음으로, 부패는 공동선을 약탈한다. 병원, 학교, 도로에서 빼돌린 돈은 사라지지 않는다. 단지 주머니를 바꿀 뿐이다. 부패한 자가 가져가는 것은 온 국민(인구 전체)의 진료, 교육, 안전이다. 그런데 공권력은 교회의 가르침에 따르면 오직 *«공동선을 추구할 때»*에만 정당하게 행사된다^[8]. 그것을 타락시키는 것은 그 존재 이유를 배신하는 것이다.

마지막으로, 부패는 거짓말을 먹고 산다. 부패에는 그림자, 위조, 은폐가 필요하다. 거짓 청구서, 조작된 장부, 편의에 따른 신고가 그것이다. 그래서 부패는 공공의 진리가 물러서는 곳마다 번성하고, 투명성은 부패의 첫 번째 적이 된다.

«행복하여라, 정의에 주리고 목마른 사람들.» — 성 마태오 복음 5, 6^[9]

뿌리: 탐욕과 돈의 우상숭배

어떤 열정이 사람을 부패로 넘어지게 하는가? 전통은 한 단어로 답한다. 곧 탐욕, 재물에 대한 무질서한 사랑이다. 성 바오로는 가장 유명한 문장으로 그것을 표현했다.

«실로 온갖 악의 뿌리는 돈을 사랑하는 것이다. 돈에 매달린 나머지, 어떤 이들은 믿음에서 멀리 떠나 스스로에게 헤아릴 수 없이 많은 고통을 짊어지게 하였다.» — 성 바오로, 티모테오 1서 6, 10^[10]

문제는 돈을 정죄하는 것이 아니다 — 돈은 중립적인 도구이다 — 문제는 돈의 우상숭배이다. 프란치스코 교황은 이 진단을 사회 가르침의 한 축으로 삼았다. 부패의 뿌리에는 *«옛 황금 송아지에 대한 숭배»*가 있으며, 그것은 *«돈의 물신 숭배라는 새롭고 무자비한 모습으로 나타났다»*고 그는 말한다^[11]. 재물이 절대자가 되면, 정의도 이웃도 공동선도 모두 협상의 대상이 된다.

«소수의 이득이 기하급수적으로 늘어나는 동안, 대다수의 몫은 이 행복한 소수가 누리는 복지에서 점점 더 멀어지고 있다.» — 프란치스코, Evangelii gaudium, 56항^[12]

«돈은 섬겨야지 지배해서는 안 된다!» — 프란치스코, Evangelii gaudium, 58항^[13]

‘체제’로 굳어지는 죄: 죄인과 부패한 자

여기에서 가톨릭 가르침은 단순한 시민 도덕을 넘어선다. 교황 선출 훨씬 이전, 부에노스아이레스의 대주교 호르헤 마리오 베르골리오는 부패에 대한 날카로운 소책자 Corrupción y pecado(1991)를 썼고, 교황이 된 뒤에도 그 논지를 줄곧 되풀이했다. 핵심은 하나의 구별이다. 죄와 부패 상태는 서로 얽혀 있으면서도 서로 다른 두 현실이라는 것이다.

죄는 행위이다. 깊이 떨어진 죄인조차 은총이 들어올 틈을 간직한다. 자신이 잘못했음을 알고, 부끄러워하며, 용서를 청할 수 있다. 반면 부패는 더 이상 행위가 아니라 자리 잡은 상태, 마음에 뿌리내린 습관이다. 부패한 자는 자신의 잘못을 더 이상 잘못으로 인정하지 않는다. 그것을 체제로 세우고, 내면화하고, 정당화하고, 정상으로 만들었다. 더 이상 용서를 청하지 않는데, 이는 용서가 필요 없다고 느끼기 때문이다. 프란치스코가 『하느님의 이름은 자비입니다』에서 펼치는 것이 바로 이것이다. 부패는 더 이상 죄로 인정되지 않고 체제와 습관과 삶의 방식으로 자리 잡은 죄로 묘사된다^[14].

«죄인은 되어도, 부패한 자는 되지 마라»

2013년 11월 11일, 성녀 마르타 경당에서 프란치스코는 이 통찰을 강렬한 이미지로 굳혔다. 그리스도께서 «회칠한 무덤»(마태 23, 27)을 꾸짖으신 말씀을 되살린 것이다.

«페인트로 덮은 썩음, 그것이 부패한 자의 삶이다. […] 죄인은 되어도 좋지만, 부패한 자는 안 된다.» — 프란치스코, 성녀 마르타 강론, 2013년 11월 11일^[15]

부패한 자가 용서에 닫히는 이유

하느님께서 부패한 자에게 용서를 거부하시는 것이 아니다. 부패한 자가 더 이상 용서를 청하지 않는 것이다. 악에 너무 익숙해져서 더 이상 악을 보지 못한다. 2013년 11월 11일 강론이 말하듯, 부패한 자들은 «겸손이 무엇인지 모른다»^[16]. 더 이상 자신을 죄인으로 여기지 않은 채 이중생활을 한다^[17]. 그래서 교황의 가장 엄중한 경고가 나온다. 부패가 하느님의 자비가 부족하다는 뜻에서 «용서받을 수 없는» 죄라는 것이 아니라, 자비를 받아들일 수 있는 유일한 길인 양심을 마비시킨다는 것이다. 부패한 자의 회심은 그러므로 먼저 충격과 빛을 필요로 한다. 죄의 감각과 구원에 이르는 부끄러움을 그 안에 다시 열어주는 것이다.

부패, ‘죄의 구조들’의 열매

개인의 죄는 마음 안에 갇혀 있지 않는다. 제도와 집단적 습관과 부당한 법 안에 굳어진다. 요한 바오로 2세는 이를 두고 **«죄의 구조들»**이라는 표현을 만들었는데, 이는 체제적 부패를 정확히 비춘다. 그는 이러한 구조들이 매우 분명한 두 태도에서 태어나고 강화된다고 말한다.

««이기심»과 «근시안»에 대해 말할 수 있는 것은 사실이다. «잘못된 정치적 계산», «경솔한 경제적 결정»을 떠올릴 수 있다. […] «죄의 구조들»에 대해 말하는 것이 적절하며, 그 구조들은 […] 개인의 죄에서 비롯되고, 따라서 언제나 그 구조들을 낳고 굳히며 없애기 어렵게 만드는 구체적인 사람들의 구체적 행위와 연결되어 있다.» — 요한 바오로 2세, Sollicitudo rei socialis, 36항^[18]

그가 지목한 두 뿌리는 바로 부패의 뿌리이다. 곧 *«오직 이익만을 추구하는 욕망»*과 *«남에게 자신의 뜻을 강요하려는 권력욕»*이다^[19]. 부패는 정확히 이 두 갈망이 만나는 지점이다. 돈으로 권력을 사고, 권력을 돈으로 바꾸는 것이다.

성경은 부패에 대해 주저하지 않는다. 모세의 율법에서 사도행전에 이르기까지, 놀라운 일관성과 힘으로 부패를 꾸짖으며, 언제나 피해자 편에 선다. 과부와 고아와 이방인과 가난한 사람, 곧 부패한 재판관이 권리를 빼앗는 이들이다.

율법: «선물을 받지 말라»

이스라엘 입법의 중심에는 재판관에게 뇌물을 금하는 거의 동일한 두 본문이 있다. 시대를 초월할 만큼 정확한 심리학적 근거와 함께 말이다.

«너는 선물을 받지 말라. 선물은 눈 밝은 이들을 멀게 하고 의로운 이들의 소송을 그르치게 한다.» — 탈출기 23, 8^[20]

«너는 재판을 굽게 하지 말고, 편파적으로 행동하지 말며, 선물을 받지 말라. 선물은 지혜로운 이들을 눈멀게 하고 의로운 이들의 소송을 그르치게 한다.» — 신명기 16, 19^[21]

선물은 작용하기 위해 클 필요가 없다. 선물은 «멀게 한다». 결정을 왜곡하기 전에 시선을 왜곡한다. 그래서 히브리 지혜는 선물이 예의 바른 모습으로 다가올 때조차 그것을 경계한다.

부패한 지도자들을 향한 예언자들

예언자들은 재판관과 고관들의 부패를 불충한 이스라엘에 대한 큰 고발 가운데 하나로 삼는다. 이사야서는 이 고발로 책을 연다.

«너의 고관들은 반역자들이며 도둑들과 한패로, 모두 선물을 탐내고 뇌물을 쫓는다. 고아에게 정의를 베풀지 않고, 과부의 소송은 그들에게 와닿지 않는다.» — 이사야서 1, 23^[22]

미카는 정치, 종교, 예언이라는 세 권력을 함께 겨냥한다. 모두 매수되었다.

«그 지도자들은 선물을 받고 재판하고, 그 사제들은 삯을 받고 가르치며, 그 예언자들은 돈을 받고 점을 친다. 그러면서도 “주님께서 우리 가운데 계시지 않느냐? 어떤 재앙도 우리에게 닥치지 않으리라!” 하며 주님을 의지한다.» — 미카서 3, 11^[23]

아모스는 이 매수된 정의에 짓눌린 가난한 이들의 울부짖음을 이미 듣는다. «의인을 억압하고 뇌물을 받는 자들, 법정에서 불행한 이들은 밀려난다»(아모 5, 12)^[24]. 예언자들에게 부패는 결코 추상적 범죄가 아니다. 언제나 가난한 이에게서 빼앗는 일이다.

지혜: 눈을 멀게 하는 선물

지혜문학은 이 경고를 되풀이하고 다듬는다. 집회서는 신랄한 문장을 남긴다.

«선물과 예물은 지혜로운 이들을 눈멀게 한다. 재갈처럼 꾸짖음을 막는다.» — 집회서 20, 29^[25]

잠언서는 부패한 자의 작동 방식을 지목한다. «악인은 품속의 뇌물을 받아 정의의 진행을 가로막는다»(잠언 17, 23)^[26]. 언제나 같은 도식이다. 정의를 비틀어 놓는 숨겨진 돈이다.

복음서와 사도행전에서

신약성경은 세 인물을 통해 이러한 고발을 이어간다.

유다는 스승을 판다. 복음사가는 흥정에 주목한다: “당신들이 나에게 무엇을 주겠소, 내가 그분을 당신들에게 넘기면?” — 그리고 “그들이 그에게 은전 서른 닢을 건네주었다” (마태오 26, 15)^[27]. 최고의 배신은 부패 계약의 형태를 띤다 — 대가(무고한 이를 넘기는 일)와 가격의 교환이다.

총독 펠릭스는 갇힌 바오로에게서 뇌물을 기대한다: “그럼에도 그는 바오로가 돈을 줄 것을 기대하였기에, 자주 그를 불러내어 담화를 나누곤 하였다” (사도행전 24, 26)^[28]. 부패한 로마 재판관은 부패하지 않는 사도의 대비되는 모습으로 등장한다.

마술사 시몬은 끝으로 성령의 선물을 돈으로 사려 한다 — 그리고 성스러운 것을 사고파는 죄에 자신의 이름을 남겼다.

시모니아: 성스러운 것을 파는 일

이 사건은 교회 윤리에 기초가 되었다:

“나에게도 그 능력을 주시오. 내가 안수하는 모든 이가 성령을 받게 하여 주시오.” — 라고 시몬이 말한다. 이에 베드로가 답한다. “그대의 돈은 그대와 함께 망할지어다. 하느님의 선물을 돈으로 살 수 있다고 여기다니! 이 일에 그대에게는 아무런 몫도 권리도 없으니, 하느님 앞에서 그대의 마음에 바름이 없기 때문이다.” — 사도행전 8, 19-21^[29]

시몬에게서 시모니아라는 말이 나왔다: 영적 실재 — 성사, 교회 직무, 성직록 — 를 사거나 파는 일이다. 교회는 이를 언제나 중대한 죄로 여겨 왔다. 모든 것이 은총으로 주어지는 성스러운 바로 그 중심에 부패를 끌어들이기 때문이다. 성 토마스 아퀴나스는 『신학대전』(II-II, q. 100)에서 온 한 문제를 이에 할애하며, 시모니아를 “영적인 것, 혹은 영적인 것과 연결된 것을 사고파려는 고의적 의지” 로 정의하고, 하느님께서 거저 주시는 것을 값으로 매길 수 있는 것처럼 다루기에 외적 표현에 따라 “이단” 이라 불린다고 말한다^[30]. 그레고리오 개혁에서 성 카를로 보로메오에 이르기까지, 교회의 역사는 부분적으로 이러한 내부 부패와의 싸움의 역사였다.

개인의 행위를 넘어, 부패는 전체적 사회 현상이다: 제도를 왜곡하고, 경제를 어지럽히고, 신뢰를 무너뜨리며, 가장 약한 이들을 때린다. 바로 이 차원에서 교회의 사회교리는 가장 엄한 진단을 내린다.

개요서의 진단: “가장 심각한” 왜곡 중 하나

『가톨릭교회 사회교리 개요』(2004)는 교회의 사회 가르침을 모은 것으로, 정치 공동체에 관한 장에서 부패에 대한 엄한 항을 할애한다:

“민주주의 체제의 왜곡 가운데에서, 정치 부패는 가장 심각한 것 중 하나이다. 이는 도덕의 원칙과 사회 정의의 규범을 동시에 배신하기 때문이다. 이는 통치자와 피통치자 사이의 관계를 부정적으로 왜곡함으로써 국가의 올바른 기능을 해치고, 정치와 그 대표자들에 대한 시민들의 점진적 외면으로 공공 제도에 대한 불신을 키워 제도를 약화시킨다.” — 『가톨릭교회 사회교리 개요』, 411항^[31]

개요서는 *“부패는 대의 제도의 역할을 뿌리부터 왜곡하는데, 이를 고객주의적 요구와 통치자들의 급부 사이의 정치적 교환터로 이용하기 때문이다”*라고 덧붙인다^[32]. 달리 말하면, 부패는 민주주의를 손상시키는 데 그치지 않고 외형은 그대로 둔 채 속을 비운다 — 여전히 “페인트로 덮은 썩음” 이다.

누가 부패의 대가를 치르는가? 가난한 이들이 먼저다

사회교리의 가장 한결같은 확신은 이것이다: 부패는 강자들 사이의 승자 없는 게임이 아니다. 부패에는 희생자가 있으며, 언제나 같은 이들이 맨 앞에 있다. 베네딕토 16세는 『진리 안의 사랑』에서, 부패가 가난한 나라에만 국한된 악이라는 생각을 거부하며 이를 강조했다:

“안타깝게도 부패와 법의 무시는 가난한 나라에서뿐만 아니라, 오래된 나라든 새로운 나라든 부유한 나라들의 경제 주체와 정치 주체의 행동에서도 나타난다.” — 베네딕토 16세, Caritas in veritate, 22항^[33]

국제 원조가 가로챌 때 굶주린 이들이 먹지 못하고, 건축 허가가 돈으로 거래될 때 모두의 주거비가 오르며, 의료가 돈으로 살 수 있게 될 때 연줄 없는 환자가 죽는다. 부패는 가장 가진 것 없는 이들에게 물리는 보이지 않는 세금이다. 그들은 강자들이 서로 사고파는 호의를 살 것이 아무것도 없기 때문이다. 부패는 가난한 이에게서 그의 권리를 빼앗기에, 그 심각성은 교리 교육 전통이 “하늘에 호소하는” 죄들이라 부른 죄들에 닿는다 — 교리서가 그 가운데 부패 자체를 이름하지는 않지만 말이다^[34].

신뢰의 침식과 시민적 “냉담”

부패에는 이차적 효과가 있다. 더 느리지만 더 깊다: 신뢰를 파괴한다는 것이다. 학위도, 계약도, 판결도, 자리도 모든 것이 돈으로 살 수 있다고 모두가 의심할 때, 사회 계약은 허물어진다. 정직한 시민은 낙담하여 체념하거나 떠나고, 냉소적인 이는 울분으로 부정행위에 동참한다(“어차피 모두가 하잖아…”). 개요서는 이 기제를 이름한다: 부패는 시민들의 정치에 대한 “불신” 과 “냉담” 을 낳는다^[35]. 부패한 사회는 가난해질 뿐만 아니라 자기 자신에 대해 절망한다.

측정된 세계적 재앙

부패는 인상이 아니라 측정된다. 1995년부터 비정부기구 Transparency International은 세계 거의 모든 나라를 순위 매기는 부패인식지수를 발표한다: 대다수 나라가 낮은 점수를 받는데, 이는 이 현상이 변두리가 아니라 지구적임을 보여준다^[36]. 세계은행은 2004년에 세계에서 매년 지급되는 뇌물이 1조 달러를 넘는다고 추산했다 — 방법에 따라 달라지는 규모이지만, 개발에서 전용되는 금액의 엄청남을 말해준다^[37]. 대략적 규모로 받아들여야 할 이 수치들은 이미 신앙이 단언하던 바를 뒷받침한다: 부패는 사람들 사이의 정의에 대한 큰 장애물 중 하나이다.

이처럼 뿌리 깊은 악 앞에서, 교회는 서로 대칭되는 두 가지 나태를 거부한다. 마음을 바꾸지 않고 “더 좋은 법” 만으로 충분하리라 믿는 것 — 기술관료적 환상이다. 그리고 제도들을 운명에 내버려 둔 채 내적 회개에만 피신하는 것 — 경건주의적 환상이다. 가톨릭의 응답은 두 끝을 함께 붙든다: 사람을 회개시키고 구조를 개혁하는 것이다.

마음을 회개시키기

부패는 욕망 — 탐욕, 권력에 대한 갈증 — 에서 태어나기에, 회개 없이는 치유되지 않는다. 정직이 그 자체로 살 만한 가치가 있다고 더 이상 아무도 믿지 않는 사회에서는 어떤 반부패 장치도 오래 버티지 못한다. 바로 여기서 교회가 고유하게 할 말이 있다: 인간은 소유가 아니라 증여를 위해 지어졌고, “아무도 두 주인을 섬길 수 없다” 며 “너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다” (마태오 6, 24)는 것과, 올바른 삶이 행복한 삶임을 상기시키는 것이다. 부패와의 싸움은 정의와 진리, 청렴에 대한 양심 교육 — 가정에서, 학교에서, 본당에서 — 으로 시작한다.

구조를 개혁하기

그러나 회개한다고 보호가 면제되는 것은 아니다. 교회는 부패를 더 어렵게 만드는 제도적 장치의 정당성과 필요성을 인정한다: 공공 회계의 투명성, 사법의 독립, 취재하는 언론의 자유, 계약 심사, 유죄자에 대한 실효적 처벌이다. 부패는 그늘을 필요로 하기에, 빛이 그 치료제이다: 투명성은 어떤 의미에서 사회적 덕이다. 이것이 교리서가 정치 당국자들이 공동선을 지키고 이를 파괴하는 것을 단속할 의무가 있음을 상기시키는 뜻이다^[38].

내적 모범: 바티칸의 개혁

교회는 자신의 요구에서 자신을 빼놓지 않는다 — 그리고 역사 역시 교회가 부패(시모니아, 매매되는 성직록, 일부 로마 궁정의 족벌주의)를 알았음을 상기시킨다. 프란치스코 교황은 구체적 조치들로 모범을 보이고자 했다. 2021년 4월 26일, motu proprio(자의교서)를 통해 성좌에 진정한 반부패 법제를 마련했다: 교황청 간부와 직원들이 40유로를 넘는 “선물이나 기타 혜택” 을 받는 금지, 2년마다 갱신하는 명예 서약, 조세 피난처에 자산을 보유하거나 교회 가르침에 어긋나는 기업에 투자하는 금지이다^[39]. 겉보기에는 소박한 조치이지만 일관되다: 몸소 실천하지 않고는 투명성을 설교하지 않는다.

부패 앞에는 언제나 자유로운 양심들이 있었다: 예언자들, 학자들, 개혁자들이다. 교회는 그 기억을 보물처럼 간직한다.

성 토마스: 재판관의 정의와 사람을 가리는 차별

성 토마스 아퀴나스는 부패를 정의, 곧 “각자에게 자기 몫을 돌려주는” 덕의 관점에서 분석한다. 매수되는 재판관은 이중으로 죄짓는다: 섬겨야 할 정의를 거슬러, 그리고 말해야 할 진리를 거슬러서이다. 토마스는 정의에 어긋나는 악덕들 가운데 사람을 보아주는 차별(acceptio personarum)을 꼽는다 — 공로와 권리가 아니라 지위나 재력, 친분에 따라 재판하거나 배분하는 것이다(II-II, q. 63). 이는 족벌주의와 편애의 이론적 뿌리이다: 정당한 명분보다 사람을 앞세우는 것이다. 시모니아에 대해서는, 본성상 팔 수 없는 것, 곧 순전한 하느님의 선물인 은총을 사려 한다는 점에서 부패의 극단으로 본다^[40].

개혁한 성인들

역사를 통틀어 성인들은 권력자들과 성직자들의 부패를 고발하기 위해 평판, 때로는 목숨까지 걸었다. 그레고리오 개혁에서 트리엔트 공의회의 실행에 이르기까지, 교회는 자기 대열 안의 이러한 매매까지 끊임없이 싸웠다 — 하느님께서 거저 주시는 것을 사고파는 시모니아와의 싸움이 가장 한결같은 장이다^[41].

“아무도 두 주인을 섬길 수 없다. 한 사람을 미워하고 다른 사람을 사랑하거나, 한 사람에게 붙어 있고 다른 사람을 업신여기리라. 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다.” — 성 마태오 복음서 6, 24^[42]

이 인물들의 교훈은 한결같다: 부패는 결코 무적이 아니다. 돈으로 살 수 없는 양심이 어딘가에는 언제나 있기 때문이다.

부패가 회개의 마음을 닫는 상태라면, 부패한 이는 잃어버린 것인가? 아니다. 악을 달갑지 않게 그리는 복음서는 동시에 불가능한 회개들의 책이기도 하다. 그리고 그리스도께서 부패한 이들의 희망을 구현하도록 택하신 모습은 바로 그 직업이 부패하는 일이던 사람, 곧 세리였다.

자캐오: 네 배로 갚은 세리

자캐오는 «세리들의 우두머리요 부자였다»(루카 19, 2) — 즉 웃돈을 뜯어내며 부를 쌓은 착복의 전문가였다. 그의 삶에서 변화를 예고하는 것은 아무것도 없었다. 그러나 그를 찾아와 그의 집에 머무르신 그리스도의 시선이, 부패가 닫아 버렸던 것을 그 안에서 다시 열었다. 곧 정의감과 구원에 이르는 부끄러움이다. 그리고 회개는 즉각적이고 구체적이며 숫자로 드러났다 — 배상이 요구하는 바로 그 모습대로였다.

«보십시오, 주님! 제 재산의 절반을 가난한 이들에게 나누어 주겠습니다. 그리고 제가 누구에게 무엇을 빼앗은 것이 있으면 네 배로 갚겠습니다.» — 라고 자캐오가 말한다. 이에 예수님께서 선언하신다. «오늘 이 집에 구원이 내렸으니, 이 사람도 아브라함의 아들이기 때문이다.» — 루카 복음서 19, 8-9^[43]

자캐오는 뉘우치는 데서 멈추지 않았다. 그는 갚았고, 그 이상으로 갚았다. 그의 회개는 교환적 정의에 관한 교리서의 가르침을 입증한다^[44]. 부패에 대한 진정한 뉘우침은 입힌 피해에 대한 실질적인 배상을 거쳐야 한다. 부패에서 벗어나는 길은 좋은 마음만으로는 열리지 않고, 이루어진 정의의 행위를 통해서 열린다.

나아갈 길: 인정하고, 갚고, 치유를 받아들이기

벗어나는 길은 개인에게나 사회에게나 언제나 같은 단계를 따른다. 먼저 인정하기 — 현재에 눈멀었던 눈을 다시 뜨고, 악을 관행이 아니라 악으로 부르기. 다음으로 갚기 — 돌려주고, 수리하고, 보상하기. 배상 없는 회개는 회개가 아니라 후회일 뿐이다. 마지막으로 치유를 받아들이기 — 마음을 바꾸고 탐욕이 다스리던 자리에 무욕의 맛을 일깨워 주는 은총을 맞이하기.

그래서 프란치스코가 말한 세 인물 — 죄인, 부패한 자, 성인 — 중 마지막은 부패한 자가 아니라 성인이다. 곧 그리스도께서 그 안에 선물(은총)의 샘을 다시 열어 주도록 내맡긴 사람이다. 부패는 숙명이 아니다. 그것은 성스러움의 정반대이며, 성스러움은 마지막 날까지 모든 사람에게 열린 가능성으로 남아 있다.

죄는 고백되고 용서받는다. 그러나 사람이 그 죄를 알아보는 은총을 간직해야 한다. 부패를 죄보다 더 두려워한다고 말한 프란치스코의 널리 전해진 말씀의 뜻이 여기에 있다^[45]. 부패와 싸우는 교회의 싸움의 온전한 뜻도 여기에 있다. 먼저 예산을 지키기 위한 것이 아니라 — 그것도 중요하지만 — 빛이 언제든 들어올 수 있는 겸손의 틈을 사람 안에 지켜 주기 위한 것이다.

• 증여의 경제 — 셈이 빠른 이해타산의 논리에 맞서는 증여의 논리, 치유의 뿌리.
• 국제 부채 — 부패가 국가 간 금융 관계를 어떻게 왜곡하고 세계적 불의를 어떻게 심화시키는지.
• 현세 안에서 평신도의 사명 — 정치, 기업, 행정에서 정직한 헌신을 위한 세례받은 이들의 책임.
• 언론에서의 진실 — 투명성과 거짓말의 거부, 부패의 첫 번째 적.
• 공동선 — 부패가 약탈하고 권위가 섬기도록 맡겨진 선.