인공지능과 가톨릭 교리

인공지능을 흔히 기술자, 스타트업 혹은 연구실의 영역으로 여기고 도덕과는 무관하다고 생각합니다. 이는 시각적 착각입니다. 한 사회가 기술적 힘을 어떻게 구상하고 배치하며 다스리는가는 그 사회의 인간관, 가장 약한 이들에 대한 정의, 그리고 진보에 부여하는 의미를 드러냅니다. 인공지능은 처음부터 끝까지 사회적 문제입니다.

최우선적 "사회 문제"

이제 인간 실존의 주요 영역 가운데 인공지능이 닿지 않는 곳은 없습니다. 인공지능은 우리가 일하는 방식(자동화, 입사 지원서 선별, 노동 조직), 치료받는 방식(진단 보조, 의료 영상), 정보를 얻는 방식(미디어, 소셜 네트워크, 알고리즘 추천), 심판받는 방식(예측 사법, 사회적 평점, 감시), 나아가 전쟁하는 방식(자율 무기)에까지 영향을 미칩니다. 안티콰 에트 노바는 강조합니다: 인공지능은 「기술과 인간의 관계에서 중요한 새로운 단계를 표시합니다」^[2]. 이 모든 집단적 선택에 무게를 싣는 현실은 더 이상 단순한 기기가 아니라 문명적 사실이며, 따라서 교회 사회·도덕 교리의 고유한 대상이 됩니다.

새로운 산업혁명: 레오 13세부터 레오 14세까지

연속성은 놀랍습니다. 1891년, 제1차 산업혁명의 격변 — 공장, 프롤레타리아, 자본과 노동의 갈등 — 앞에서 레오 13세는 현대 사회교리의 출발점인 레룸 노바룸을 발표했습니다^[3]. 한 세기가 넘은 뒤, 바로 이 비교가 인공지능 시대에 선출된 첫 교황 레오 14세의 즉위명 선택을 이끌었습니다:

「역사적인 회칙 레룸 노바룸으로 레오 13세 교황은 제1차 대산업혁명의 맥락에서 사회 문제를 다루셨습니다. 오늘날 교회는 인간 존엄, 정의, 노동의 수호에 새로운 도전들을 제기하는 또 다른 산업혁명과 인공지능의 발전에 답하기 위해 모든 이에게 사회교리의 유산을 제시합니다.」 — 레오 14세, 추기경단 연설, 2025년 5월 10일^[4]

따라서 인공지능은 기술적 호기심이 아니라, 사회교리를 탄생시킨 변혁에 버금가는 인간학적 변혁으로 다뤄집니다. 이는 교회가 인공지능에 부여하는 무게를 보여줍니다.

20년 동안 무르익어 온 성찰

인공지능에 대한 교회의 발언은 즉흥적인 것이 결코 아닙니다. 그것은 제2차 바티칸 공의회의 사목헌장 기쁨과 희망(Gaudium et Spes)(1965)부터 찬미받으소서(Laudato Si')(2015)에 이르는 기술에 대한 한 세기의 성찰에 뿌리를 두고 있으며, 2020년 이후 단계적으로 구체화되었습니다: 인공지능 윤리를 위한 로마 호소(Rome Call for AI Ethics)(교황청 생명학술원, 2020), 전적으로 인공지능에 바쳐진 2024년 세계 평화의 날 메시지, 2024년 세계 홍보의 날 메시지, G7에서의 프란치스코 교황 연설(2024년 6월 — G7 앞에 선 첫 교황의 발언), 그리고 교리적 결실인 지침 안티콰 에트 노바(2025년 1월)가 그것입니다. 이러한 가속화는 교회가 사안의 시급함을 헤아렸음을 보여줍니다.

이 글이 다루는 것과 다른 글로 안내하는 것

명확함을 위해, 이 글은 원칙과 주요 사회 문제의 수준에 머뭅니다. 개별 영역은 별도로 다룹니다:

• 기계와의 융합으로 인간을 다시 만들고 "증강"하거나 불멸로 만들겠다는 주장 → 트랜스휴머니즘;
• 생명의 조작(유전공학, 생식, 크리스퍼) → 생명윤리;
• 연결된 인간: 화면 의존, 현실 상실, 고립 → 중독, 현대의 고독, 미디어에서의 진실;
• 자신의 기술적 힘에 대한 인간의 일반적 관계 → 기술과 인간, 이 글은 그 일반론의 개별 적용에 해당합니다.

여기서는 인공지능에 고유한 가톨릭적 나침반을 찾습니다.

판단에 앞서 이해해야 하며, 먼저 공상과학 이미지를 벗어야 합니다. 실제 인공지능은 자의식을 가진 전자 두뇌도 악의적인 로봇도 아닙니다. 막대한 양의 데이터로부터 학습하는 통계적 방법들의 집합입니다.

하나의 실체가 아닌 기술들의 "은하"

프란치스코 교황은 이미 2024년에 인공지능을 하나의 덩어리로 말하는 것을 경계하라고 당부했습니다:

「그러므로 인공지능은 서로 다른 실체들의 은하로 이해되어야 하며, 그 발전이 인류의 미래와 민족들 간의 평화에 유익하게 기여하리라고 선험적으로 단정할 수 없습니다.」 — 프란치스코 교황, 제57차 세계 평화의 날 메시지, 2항(2024년 1월 1일)^[5]

구체적으로 인공지능은 매우 다른 유형들을 포괄합니다: 분류하는 시스템(방사선 사진에서 종양을 감지, 스팸 메일 선별), 예측하는 시스템(고장·사기 예측), 추천하는 시스템(다음 영상을 선택), 그리고 2022년 이후 요청에 따라 글, 이미지, 음성, 코드를 생성하는 생성형 시스템이 그것입니다. 이 마지막 유형 — 대화형 에이전트로 대중화된 대규모 언어 모델 — 은 수억의 사람들에게 지능적인 기계와 대화한다는 인상을 주었습니다.

약한 인공지능, 생성형 인공지능, "일반 인공지능": 혼동하지 말아야 합니다

공적 논쟁에서 끊임없이 뒤섞이는 세 수준을 구분해야 합니다:

이러한 수준들을 혼동하면, 실재하는 통계적 도구들에 존재하지도 않는 지능의 힘을 돌리게 되며, 반대로 과도한 공포나 기대를 부추기게 됩니다. 안티콰 에트 노바는 바로 이러한 어휘상의 절제를 권고합니다.

인공지능이 하는 일 — 그리고 하지 못하는 일

여기에 결정적 요점이 있으며, 보기보다 미묘합니다. 인공지능 시스템은 시를 쓸 수 있지만, 자신이 시를 쓰고 있다는 것을 알지 못합니다. 질문에 "대답"할 수 있지만, 질문도 답변도 이해하지 못합니다. 가장 확률이 높은 다음 단어 수열을 계산할 뿐입니다. 안티콰 에트 노바는 이를 단호하게 표현합니다:

「그 고도화된 특성은 인공지능에게 정교한 과업 수행 능력을 부여하지만, 사유하는 능력은 부여하지 않습니다.」 — 안티콰 에트 노바, 12항^[6]

다시 말해, 인공지능은 지성의 행위 없이 지성의 결과물을 흉내 냅니다. 추상적으로 보이는 이 구분이 이후 모든 논의를 좌우합니다. 기계를 주체로 대할 수 없게 하는 것은 바로 이 구분입니다.

인공지능에 관한 도덕적 논쟁 전체는 단 하나의 단어, 곧 지능에 달려 있습니다. 기계가 참으로 지능적이라고 믿는다면 — 인간이 지능적인 바로 그 의미에서 —, 인간의 결정을 기계에 맡기거나, 기계에 인격에게 하듯 애착을 갖거나, 기계와 융합되기를 꿈꾸는 데 더 이상 장애가 없습니다. 그러나 양자를 근본적으로 가르는 것이 무엇인지 이해한다면 모든 것이 स्पष्ट해집니다. 이것이 『옛것과 새것』(Antiqua et nova) 제3부의 핵심입니다.

'지능'이라는 말은 부분적으로 오해를 불러일으킵니다

'인공지능'이라는 용어는 **유비(類比)**이며, 유비는 사람을 속일 수 있습니다. 가톨릭 전통에서 지능은 단순히 문제를 해결하는 능력이 아닙니다. 그것은 진리와 선, 아름다움과 하느님께 열린 인격 전체의 능력입니다. 따라서 문서는 이 단어의 두 용법을 명확히 구분합니다.

«인간의 경우 지능은 그 전체에 있어서의 인격에 관계된 능력인 반면, 인공지능의 경우에는 기능적 의미로 이해된다.» — Antiqua et nova, 10항^[7]

기계의 '지능'은 과업을 수행하는 능력으로 측정됩니다. 인간의 지능은 그가 무엇을 하는가가 아니라 그가 어떤 존재인가에 닿아 있습니다. 같은 단어가 서로 다른 차원의 두 현실을 가리키는 것입니다. 그리고 이를 혼동하는 것이 첫 번째 함정입니다.

인간 지능은 육체적이고 영적이며 관계적입니다

왜 인간은 '생각'하는데 기계는 계산만 할까요? 인간의 지능이 허공에서 돌아가는 프로그램이 아니기 때문입니다. 그것은 육체에 의해 지탱되고, 영적 영혼에 의해 생기를 받으며, 관계들 안에서 전개됩니다. 인간은 자신의 몸과 감수성, 상처받고 기쁜 기억, 자유, 타자와 하느님께 대한 개방을 가지고 압니다.

«진정한 참여는 존재의 전체 — 영적, 인지적, 육체적, 관계적 차원 — 를 껴안기를 요구한다.» — Antiqua et nova, 26항^[8]

«물리적 육체가 없는» 기계는 이 모든 것을 알지 못합니다. 기계는 *«계산적 추론과 학습에 의존»*하며^[9], 문서가 말하듯 «근본적으로 논리-수학적 틀 안에 갇혀» 있습니다^[10]. 기계는 사랑과 고통, 기도의 기호들을 한 번도 경험하지 못한 채 조작할 수 있습니다. 그렇기에 기계는 친구나 간병인, 스승의 현존을 결코 대신할 수 없습니다.

기계는 계산할 뿐 생각하지 않습니다

프란치스코 교황은 G7 연설에서 이를 의도적으로 겸손한 문장으로 요약했습니다.

«인공지능은 문제를 해결하기 위해 고안된 도구이며, 대수적 연산들의 논리적 연쇄를 통해 작동한다.» — 프란치스코 교황, G7 연설, 보르고 에냐치아, 2024년 6월 14일^[11]

대수적 연산들의 연쇄: 아무리 인상적인 인공지능이라도 그 본질은 바로 이것입니다. 그 힘은 사유의 불꽃이 아니라 규모(수십억 개의 매개변수, 방대한 데이터)에서 나옵니다. 그 결과는 막중합니다. 주체가 아닌 것은 책임의 주체로 여겨질 수 없으며, 생각하지 않는 것은 선을 결정할 수 없습니다.

인공지능이 인격이 아니라면, 인격이 척도로 남습니다. 인공지능에 관한 가톨릭 윤리 전체는 하나의 유일한 원리, 곧 하느님의 모상대로 창조된 인간의 양도할 수 없는 존엄에서 도출됩니다. 허용되는 것과 결코 허용되지 않는 것을 정하는 것은 바로 이 존엄입니다.

인간의 가치는 성과에 있지 않습니다

성과에 집착하는 문화 안에서 인공지능은 인간이 생산하고 계산하고 성취한 만큼 '가치가 있다'고 믿게 만들 위험이 있습니다. 『옛것과 새것』은 이 논리를 단호히 뒤집습니다. 그리고 바로 여기에서 트랜스휴머니즘에 대한 답도 판가름납니다.

«인격의 가치는 고유한 능력의 소유나 인지적·기술적 성취, 개인적 성공에 달려 있는 것이 아니라, 하느님의 모상으로 창조되었다는 사실에 기초한 내재적 존엄에 달려 있다.» — Antiqua et nova, 34항^[12]

어떤 기계도 '유능하다'고 판단하지 않을 신생아와 알츠하이머 환자, 장애인은 학자나 챔피언과 정확히 같은 존엄을 지닙니다. 어떤 알고리즘 평가 체계도, 어떤 '유용성'의 측정도 이 존엄을 훼손할 수 없습니다. 이웃 글인 인간 인격의 존엄에 관한 글이 수호하는 것이 바로 이 존엄입니다.

도덕적으로 책임 있는 주체는 인간뿐입니다

존엄에서 책임이 도출됩니다. 기계는 지시를 실행할 수는 있어도, 양심 앞에서 그것에 답할 수는 결코 없습니다. 『옛것과 새것』은 이를 강조합니다. «참으로 도덕적 행위자인 것은 인간뿐이다»^[13]. 그렇기에 기계가 그 무게를 지는 것처럼 상상하며 도덕적 결정을 인공지능에 '맡기는' 것은 언제나 환상이며 위험합니다. 모든 시스템 뒤에는 그 효과에 책임이 있는 인간 설계자와 소유자, 사용자가 있습니다. 로마 선언(Rome Call)은 이를 원칙 중 하나로 삼습니다. «기계가 하는 일에 책임을 지는 누군가가 항상 있어야 한다»^[14].

인격을 섬기는 윤리: '알고-윤리'

이미 2020년에 교황청 생명학술원은 거대 기술 기업(마이크로소프트, IBM), 국제기구(FAO), 이탈리아 정부를 한 기초 문서인 인공지능 윤리를 위한 로마 선언(Rome Call for AI Ethics)과 하나의 신조어인 알고-에티카(algor-etica), 곧 알고리즘 설계에까지 새겨진 윤리 주위에 모았습니다. 이 문서는 가톨릭 교리가 인간 존엄의 요구로 인정하는 여섯 가지 원칙을 천명합니다.

이 원칙들은 기술에 외부에서 부과된 제약이 아닙니다. 그것들은 신앙이 인간에 관해 확언하는 바를 기술자들의 언어로 번역한 것입니다^[15].

한 가지 질문이 끊임없이 제기된다. 인공지능을 두려워해야 하는가? 교회의 답변은 균형 잡히면서도 확고하다. 인공지능은 실재하는 선이지만, 그 쓰임과 부여되는 자리에 따라 모든 것이 달라지는 양면적인 선이다.

창조된 지성의 정당한 열매

인공지능은 하느님께서 땅을 «경작하고 지키라»(창세 2, 15)고 인간에게 맡기신 지성에서 태어난다. 인공지능을 구상하고, 완성하며, 공동선에 봉사하도록 하는 것은 그 자체로 선한 작업이다. 『Antiqua et nova』는 과학·기술 연구를 명시적으로 *«하느님과 협력하는 남자와 여자의 협업»*에 연결한다^[16]. 따라서 교회는 기술 이전 시대에 대한 향수를 품지 않는다. 교회는 인공지능이 가져올 수 있는 막대한 유익―의학, 연구, 지식 접근, 취약 계층 지원―을 인정한다.

«각 인간의 고유한 존엄성과, 유일한 인류 가족의 구성원으로서 우리를 묶는 형제애는 새로운 기술 발전의 토대로 남아 있어야 한다.» — 프란치스코 교황, 2024년 세계 평화의 날 메시지, 2항^[17]

그러나 어떤 기술도 도덕적으로 중립적이지 않다

*«기술은 중립적이며 모든 것은 쓰임에 달렸다»*는 말을 자주 듣는다. 이것은 위험한 반쪽 진리이다. 인공지능 시스템은 이미 행동을 유도한다. 추천 알고리즘은 주의력에 대해 중립적이지 않고, 평점 시스템은 정의에 대해 중립적이지 않으며, 자율 무기는 폭력에 대해 중립적이지 않다. 가톨릭 교회 교리서는 모든 기술에 대해 이를 상기시킨다.

«과학 연구와 그 응용의 도덕적 중립성을 주장하는 것은 환상이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2294항^[18]

인공지능이 도덕과 무관하다고 주장하는 것은 그 자체로 이미 하나의 도덕적 입장―가장 나쁜 입장, 즉 적나라한 효율성과 강자의 이익에 길을 내어 주는 입장―을 취하는 것이다.

「기술관료적 패러다임」을 강화할 위험

인공지능은 『Laudato Si'』가 기술관료적 패러다임이라 부르는 것, 즉 실재를 계산되고 소유되며 생산되는 것으로 축소하는 사고방식의 가장 강력한 도구가 될 수 있다^[19]. 『Antiqua et nova』는 경제 영역에서 바로 이 위험에 대해 경고한다.

«인공지능과 같이 강력하고 필수적인 도구가 그러한 패러다임을 강화하도록 내버려 둘 수 없다.» — Antiqua et nova, 68항^[20]

위험은 기계가 아니라, 기계가 강요할 수 있는 세계관에 있다. 자연, 노동, 정보, 그리고 마침내 인간까지 모든 것이 착취할 데이터가 되는 세계이다. 이는 바로 기술과 인간 문서가 서술하는 경사이다.

나침반이 올바른지는 구체적인 현실 속에서 검증됩니다. 『Antiqua et nova』의 다섯 번째 부분은 AI가 인간의 선과 관련된 영역들을 검토합니다. 여기서는 사회 문제와 관련하여 가장 결정적인 내용들을 살펴봅니다.

AI와 노동: 해방인가 배제인가?

자동화는 인간을 힘들고 반복적인 작업에서 해방시킬 수 있으며, 이는 사회교리가 환영하는 선입니다. 그러나 자동화는 배제할 수도 있습니다. 부를 집중시키고, 일자리를 대체하고도 새로 창출하지 않으며, 노동자를 기계의 단순한 부속품으로 전락시킬 수 있습니다. 『Antiqua et nova』는 명확한 한계를 제시합니다.

«우리는 기술 발전을 통해 인간 노동을 점점 더 대체하려 해서는 안 됩니다.» — 『Antiqua et nova』, 70항^[21]

노동은 최적화해야 할 비용에 불과한 것이 아닙니다. 노동은 존엄과 생계, 그리고 인격의 실현이 이루어지는 자리입니다. 2024년 평화 메시지는 기술관료적 패러다임 속에서 «지식과 부가 소수의 손에 축적될 수 있다»^[22]고 경고하며, 이는 공동선과 재화의 보편적 목적을 해칩니다. 문제는 *«자동화해야 하는가?»*가 아니라 *« 누구를 위해 자동화하는가?»*입니다. 이것이 바로 『Rerum novarum』에서 이어진 노동 교리의 핵심 의미입니다.

AI와 전쟁: «어떤 기계도 생명을 앗아갈 것을 선택해서는 안 됩니다»

아마도 가장 심각한 지점일 것입니다. 자율 무기 체계는 직접적인 인간 개입 없이 표적을 선별하고 타격할 수 있습니다. 그런데 한 인간의 생사에 대해 결정하는 것은 어떤 계산으로도 감당할 수 없는 도덕적 행위입니다. 프란치스코 교황은 G7에서 이를 단호히 강조했습니다.

«어떤 기계도 인간의 생명을 앗아갈 것을 선택해서는 안 됩니다.» — 프란치스코 교황, G7 연설, 2024년 6월 14일^[23]

『Antiqua et nova』도 같은 요구를 되풀이합니다. «어떤 기계도 인간의 생명을 앗아갈 것을 선택해서는 안 됩니다»^[24]. 그리고 2024년 평화 메시지는 그 근본적인 이유를 제시합니다.

«자율 무기 체계는 결코 도덕적 책임의 주체가 될 수 없습니다. 도덕적 판단과 윤리적 결정이라는 인간 고유의 능력은 복잡한 알고리즘의 집합 그 이상입니다.» — 프란치스코 교황, 2024년 세계 평화의 날 메시지, 6항^[25]

따라서 무기에 대한 실질적이고 지속적인 인간 감독과 AI를 규제하는 «구속력 있는 국제 조약»^[26]이 요청됩니다.

AI, 허위 정보와 «딥페이크»

생성형 AI를 이용하면 진짜와 구별할 수 없는 가짜 이미지, 가짜 음성, 가짜 연설을 단 몇 초 만에 만들 수 있습니다. 이른바 딥페이크입니다. 『Antiqua et nova』는 AI가 «조작된 콘텐츠와 허위 정보를 생성하여 [...] 쉽게 오도할 수 있다»^[27]고 경고합니다. 2024년 사회홍보의 날 메시지는 이러한 폐해를 *«인지적 오염»*이라 명명합니다.

«[이러한 도구들은] 부분적으로 또는 완전히 허위인 이야기로 현실을 변조하여, 마치 진실인 것처럼 믿고 공유하게 만드는 "인지적 오염"의 도구가 될 수도 있습니다.» — 프란치스코 교황, 2024년 세계 사회홍보의 날 메시지^[28]

문제는 단순한 사실 오류에 그치지 않습니다. 공동생활 전체의 기반인 신뢰 자체가 훼손됩니다. 가톨릭의 대응은 설계자들의 윤리 문제인 동시에 양심 형성의 문제이며, 이는 미디어에서의 진실 항목에서 다룹니다.

AI와 인간관계: 모조품의 위험

오늘날의 애플리케이션들은 «친구», «상담 상대», 심지어 인공 «동반자»를 제안합니다. 이때의 위험은 모조품을 진정한 관계로 착각하는 것입니다. 『Antiqua et nova』는 원칙을 정합니다.

«[AI]는 있는 그대로 보아야 합니다. 즉 도구이지 인격이 아닙니다.» — 『Antiqua et nova』, 59항^[29]

본문에 따르면 진정한 공감은 «인공 시스템으로 재현될 수 없습니다»^[30]. 프로그램은 연민의 말을 흉내 낼 수 있지만, 결코 연민을 살아낼 수는 없습니다. 그리고 위험은 명시적입니다.

«만일 우리가 이러한 관계들을 [...] 기술적 수단으로 대체한다면, 진정한 관계를 모조품으로 대체할 위험이 있습니다.» — 『Antiqua et nova』, 62–63항^[31]

타인의 얼굴 대신 기계를 내세우는 것은 더욱 깊은 고독에 자신을 노출시키는 것이며, 이는 현대인의 고독 항목이 설명하는 고독이자 디지털 중독을 키우는 고독입니다.

AI, 사생활과 감시

AI는 데이터를 먹고 자랍니다. 그리고 우리의 데이터는 우리가 누구인지를 말해 줍니다. 『Antiqua et nova』는 이러한 데이터가 «정보만이 아니라 개인적·관계적 지식을 전달하며, [...] 개인에 대한 권력이 될 수 있다»^[32]고 경고합니다. 대량 감시, 사회적 평점, 프로파일링을 통해 AI는 양심과 행동에 대한 전례 없는 통제에 봉사할 수 있습니다. 존엄의 존중은, 평화 메시지가 말하듯, «개인의 고유성을 일련의 데이터와 동일시하기를 거부하는 것»^[33]을 요구합니다. 인간은 결코 자신의 프로필로 환원될 수 없습니다.

AI와 공동의 집

잘 알려지지 않은 사실이지만, 대규모 AI 모델은 막대한 생태적 비용을 수반합니다. 그 학습과 작동에는 거대한 데이터 센터에 전력을 공급하고 냉각하기 위해 «막대한 양의 에너지와 물이 필요»^[34]합니다. 따라서 AI 문제는 통합 생태와 창조 질서 보전의 문제와 이어집니다. 공동의 집을 고갈시키는 발전은 진정한 발전이 아닙니다.

AI와 어린이·청소년 교육

AI는 훌륭한 학습 보조 도구가 될 수 있지만, 지성을 형성하거나 인간성을 전수할 수는 없습니다. 『Antiqua et nova』는 «교육의 본질적 과제는 지성이 올바르게 추론하도록 형성하는 것»^[35]임을 상기시킵니다. 이를 위해서는 노력과 기억, 인내가 필요하며, «숙제를 대신 해 주는» 기계에 사고를 위임해서는 안 됩니다. 무엇보다 «교사의 물리적 현존은 AI가 재현할 수 없는 관계적 역동성을 만들어 냅니다»^[36]. 교육한다는 것은 한 인격이 다른 인격을 일깨우는 일입니다. 그 어떤 알고리즘 교사도 이를 대신할 수 없습니다.

종합표: 약속과 위험

AI의 사회 문제는 하나의 표로 요약할 수 있습니다. 각 영역은 약속과 위험을 함께 지니며, 나침반은 언제나 동일합니다. 바로 인간입니다.

이러한 과제들 앞에서 교회는 경고에 그치지 않습니다. 기준을 제시하고 행동을 요청합니다. 최근 교회의 가르침은 다섯 가지 이정표로 정리됩니다.

『Antiqua et nova』(2025), 기준이 되는 문헌

2025년 1월 28일 신앙교리부와 문화교육부가 공동 발표한 『Antiqua et nova』, 즉 «옛것과 새것»은 AI에 관한 지금까지의 가장 포괄적인 교리 문헌입니다. 114개 항에 걸쳐 기독교 인간학 위에 분별을 세우고, 인간 지성과 인공 지성을 구별하며, 주요 사회 문제들을 모두 다룹니다. 이 글의 기준 문헌입니다.

프란치스코 교황: 평화, G7, «마음의 지혜»

2024년에는 세 가지 중요한 개입이 있었습니다.

• 평화 메시지: AI를 선험적으로 선하다고 추정할 수 없으며, 모든 발전의 «토대»에 존엄이 남아 있어야 한다고 천명했습니다.
• G7 연설: G7 정상들 앞에 선 최초의 교황으로서 프란치스코는 AI 선택에 대한 *«의미 있는 인간 통제의 공간»*을 요청했으며, 여기에 *«인간 존엄 자체»*가 달려 있다고 했습니다^[37].
• 사회홍보의 날 메시지: 계산의 냉정함에 맞서 *«전체와 부분을 함께 엮을 수 있게 해 주는 덕»*인 *«마음의 지혜»*를 내세웠습니다^[38].

『로마 호소』와 «알고-윤리»

그보다 앞선(2020년) 『AI 윤리를 위한 로마 호소(Rome Call for AI Ethics)』는 여섯 가지 구체적 원칙(위 참조)을 중심으로 산업계와 국제 행위자들을 교회 주변에 모았다는 공로가 있습니다. 이는 가톨릭 교리가 기술적 대화를 거부하지 않음을 보여 줍니다. 오히려 시스템 설계 단계부터 윤리를 새겨 넣고자 합니다.

규제를 요청합니다

이 문헌들의 공통된 흐름은 다음과 같습니다. AI를 시장이나 힘의 논리에만 맡겨 둘 수는 없습니다. 그래서 프란치스코는 «인공지능의 개발과 사용을 규제하는 구속력 있는 국제 조약»^[39]을 촉구합니다. 규제는 혁신의 적이 아닙니다. 혁신이 인간에 봉사하기 위한 조건입니다.

사회적 문제를 넘어, 『Antiqua et nova』는 더욱 깊은 영적 차원의 위험을 지적합니다. 자신의 작품으로 스스로 신이 되고자 하는, 인간만큼이나 오래된 유혹입니다.

프로메테우스적 유혹

일부 AI 주창자들은 인간을 능가하는 «지능»을 창조하고, «죽음을 정복»하며, 의식을 만들어 내겠다고 거리낌 없이 말합니다. 이는 현대적 옷을 입은 고대의 우상 숭배입니다. 문헌은 모호함 없이 말합니다.

«자신의 손으로 만든 작품으로 하느님을 대체하려는 오만은 우상 숭배입니다.» — 『Antiqua et nova』, 105항^[40]

자신의 기술적 힘을 숭배하는 인간은 결국 자신의 우상의 노예가 됩니다. 사회홍보의 날 메시지는 인간을 일깨워야 할 *«전능의 망상»*을 말합니다^[41]. 이는 바로 인간 조건의 폐기를 꿈꾸는 트랜스휴머니즘의 영역입니다.

«인간은 정말 더 나아지고 있는가?»

진보의 궁극적 기준은 획득한 힘이 아니라 내면 인간의 성장임을, 성 요한 바오로 2세를 인용하며 『Antiqua et nova』는 상기시킵니다. 진정한 문제는 «인간이 [...] 정말 더 나아지고 있는지, 즉 영적으로 더욱 성숙해지고 있는지»^[42]입니다. 한 문명은 기계를 늘리면서도 인간성에서는 퇴보할 수 있습니다. 기술적 진보는 인간을 더 자유롭고 더 정의롭고 더 사랑하게 만들 때에만 인간적 진보입니다.

마음의 지혜, 어떤 기계도 갖지 못할 것

계산의 차가운 힘에 맞서 복음은 다른 차원의 지성을 내세웁니다. 곧 성령의 열매인 마음의 지혜입니다. 선을 분별하고 구체적으로 사랑하며 하느님께 붙들리기를 아는 지혜입니다. 인간의 위대함을 만드는 것은 성능이 아니라 바로 이 지혜이며, 아무리 강력한 시스템도 이를 결코 재현할 수 없을 것입니다.

가톨릭적 분별은 원칙에 그치지 않습니다. 그것은 삶의 방식을 요구합니다. 문헌들에서 몇 가지 구체적인 기준이 드러납니다.

주도권을 지키고, 양심을 위임하지 않는다

AI를 도구로 사용하는 것은 옳습니다. 그러나 자신의 결정과 판단과 사고를 AI에 맡기는 것은 옳지 않습니다. 그리스도인은 자신이 생산하고 공유하고 믿는 것에 대해 책임을 집니다. 출처를 확인하고, 의심스러운 콘텐츠를 퍼뜨리기를 거부하며, 비판적 정신을 유지하는 것은 진리에 대한 사랑이 요구하는 일입니다.

화면보다 사람을 앞세운다

AI가 모의 관계를 제안하는 자리에서 그리스도인은 실제 관계를 선택합니다. 현존과 얼굴, 내어주는 시간과 인내가 그것입니다. 현대적 고독과 디지털 중독에 맞서는 싸움은 살아 있는 타자를 알고리즘적 반영보다 선호한다는 매일의 결단을 통해 이루어집니다.

AI를 가장 약한 이들의 봉사에 둔다

복음적 기준은 한결같습니다. *« 가장 작은 이들 »*에게 이로운 것은 복됩니다. 치료하고, 포용하며, 가난한 이들의 고통을 덜어주는 AI는 도구로서의 소명을 실현합니다. 감시하고 배제하며 종속시키는 AI는 그 소명을 배반합니다. 분별은 언제나 공동선의 잣대로 이루어집니다.

매혹이 아니라 흠숭 안에 머문다

마지막으로, 기술 우상숭배에 대한 가장 깊은 치유책은 참 하느님에 대한 흠숭입니다. 자신이 누구에게 속해 있는지를 아는 인간은 자신이 만든 기계 앞에 엎드릴 위험이 없습니다. 기도와 성사 생활과 관상은 인간에게 자신에 대한 올바른 척도를 되찾아줍니다. 곧 구원의 창조자가 아니라 사랑받는 피조물이라는 것입니다.

« 우리가 사람들에게 자기 자신과 자기 삶에 대해 스스로 결정할 능력을 빼앗아 기계의 선택에 의존하도록 내버려둔다면, 우리는 인류를 희망 없는 미래로 내모는 것입니다. » — 프란치스코 교황, G7 연설, 2024년 6월 14일^[43]

인공지능을 있는 그대로 — 놀랍고도 두려운 도구로 — 받아들이면 인간에게 크게 이로울 수 있습니다. 그것이 아닌 것 — 인격이나 양심이나 신으로 — 받아들이면 인간을 위협합니다. 그 둘 사이의 경계는 바로 교회가 사명에 충실하며 끊임없이 상기시키는 것입니다. 곧 인간 존엄의 양도 불가능성입니다.

• 기술과 인간 — 인간과 기술적 힘의 관계에 대한 가톨릭의 전체적 관점으로, AI는 그 적용 사례입니다.
• 트랜스휴머니즘 — 기계로 인간을 « 다시 만들 »거나 « 증강 »하겠다는 주장과 이에 대한 가톨릭의 응답입니다.
• 생명윤리 — 살아 있는 것의 조작, 유전공학과 출산입니다.
• 인간 존엄 — AI 윤리 전체의 인간학적 토대입니다.
• 미디어에서의 진실 — 허위 정보와 딥페이크, 그리스도인의 책임입니다.
• 현대적 고독과 중독 — 연결된 인간과 관계 모조물의 위험입니다.

주요 문헌 : 신앙교리성과 문화교육성, Antiqua et nova (2025년 1월 28일) ; 프란치스코 교황, 인공지능과 평화*, 제57차 세계 평화의 날 담화(2024년 1월 1일), G7 연설(2024년 6월 14일) 및 제58차 세계 사회홍보의 날 담화(2024년) ; 생명아카데미,* AI 윤리를 위한 로마 선언 (2020년 2월 28일) ; 레오 14세, 추기경단 연설(2025년 5월 10일). 공식 문헌은 vatican.va 참조.