인생의 진정하고 유일한 목적은 무엇인가?

가톨릭 신앙은 무상성에서 시작합니다. 하느님께서는 세상을 필요로 하지 않으셨습니다. 부족함을 채우기 위하여 창조하신 것이 아니라, 당신의 선을 전하시려고 창조하셨습니다. 교리서는 하느님께서 이미 「스스로 행복하신」 분이시라고 주장합니다^[3]. 성 토마스 아퀴나스는 이를 형이상학적인 말로 표현합니다. 하느님께서는 어떤 완전함을 얻기 위하여 활동하시는 것이 아니라, 당신의 선을 확산시키기 위하여 활동하신다. 「선의 본성은 스스로를 확산하는 데 있다」^[4].

이 정확성은 대칭적인 두 오류에서 우리를 지켜 줍니다. 첫 번째 오류는 인간에게서 무언가를 받기 위하여 인간을 창조하는 외로운 하느님, 이해관계에 얽힌 하느님을 상상합니다. 두 번째 오류는 방향 없는, 터무니없는 창조를 상상합니다. 아무 목적 없이 태어난 우주를. 가톨릭 교리는 다른 것을 말합니다. 하느님께서는 충만이시며, 바로 충만이시기에 존재를 무상으로 베푸실 수 있고, 이어서 인간을 당신의 삼위일체 생명 안으로 초대하실 수 있습니다.

바티칸 제2차 공의회: 인간의 존엄은 초대에서 나온다

바티칸 제2차 공의회는 이 초대에서 출발하여 인간의 존엄을 공식화합니다. 인간은 자기 창조주를 알고 사랑하는 능력을 갖추고 있습니다. 게다가 인간은 「땅의 모든 피조물의 주인으로 정해져 그것을 다스리고 이용하며 하느님을 영광스럽게 하기 위하여」 정해졌고, 또한 하느님과의 친교로 초대받았습니다^[5]. 인간의 위대함은 먼저 그 성과, 지성, 자율성에서 오는 것이 아니라, 하느님께서 원하시고 하느님께로 향해 있다는 사실에서 옵니다.

「인간 존엄의 가장 높은 근거는 하느님과의 친교로 부르심받은 인간의 소명 안에 있다. 인간은 태어날 때부터 하느님과의 대화로 초대받고 있다. 곧 인간은 사랑으로 하느님께 창조되었고 언제나 사랑으로 보존되고 있기 때문에 존재하는 것이다.」 — 바티칸 제2차 공의회, 「기쁨과 희망」(Gaudium et spes), n° 19^[6]

이 교리는 유용성, 성과, 혹은 합의에 기초한 현대적 존엄관을 뒤집습니다. 그것은 모든 인격의 가치, 태어나지 않은 아이, 쇠약한 노인, 가난한 이, 사회의 변두리에 있는 이까지 포함하여, 모든 능력에 앞서 받는 초대 안에 뿌리를 내립니다.

영적 전통은 보편적인 사실을 확인합니다. 인간은 세상이 줄 수 있는 것보다 더 많은 것을 바란다. 피조된 선은 기쁘게 하고, 지탱하고, 위로할 수 있습니다. 그러나 궁극적으로 채울 수는 없습니다.

성 아우구스티노: 「우리의 마음은 쉼이 없다」

성 아우구스티노는 세속적 쾌락과 야망 안에서 행복을 찾은 젊은 시절을 지나, 「고백록」의 서두에서 고전적인 공식을 내놓습니다.

「주님, 당신께서는 저희를 당신을 위하여 지으셨습니다. 그리고 저희의 마음은 당신 안에서 쉴 때까지 쉼이 없습니다.」 — 성 아우구스티노, 「고백록」, 제1권, 제1장^[7]

단순해 보이는 이 문장은 하나의 인류학 전체를 응축합니다. 인간의 마음이 불안하다면, 그것은 심리적 결함 때문이 아니라 하느님의 부재 때문입니다. 피조물은 위로할 수 있습니다. 근원만이 채울 수 있습니다.

「그리스도를 본받아」: 피조물은 하느님의 자리를 차지할 때 헛되어진다

「그리스도를 본받아」는 가톨릭 영성의 주요 고전으로, 이 진리에서 급진적인 결론을 이끌어냅니다.

「헛됨의 헛됨, 모든 것은 헛됨이다. 하느님을 사랑하고 그분만 섬기는 것을 제외하고는. 최고의 지혜는 세상을 업신여기며 하늘나라를 향해 나아가는 것이다.」 — 토마스 아 켄피스, 「그리스도를 본받아」, 제1권, 제1장, § 3^[8]

이 공식은 창조가 나쁘다는 뜻이 아닙니다. 피조물이 궁극적 목적처럼 대할 때 헛되어진다는 뜻입니다. 돈, 명예, 쾌락, 평판, 지식, 건강, 성공: 이 선들 중 어느 것도 하느님을 위하여 지어진 마음의 무게를 감당할 수 없습니다.

성녀 가타리나 시에나: 「나만이 그를 채울 수 있다」

영원하신 아버지는 성녀 가타리나 시에나에게 놀라울 만큼 분명하게 말씀하십니다. 「하늘 섭리의 대화」에서, 바오로 6세가 1970년에 교회 학자로 선포할 이의 주요 저작입니다.

「나를 갖지 않은 이들은 온 세상을 소유하고 있다 하더라도 만족할 수 없다. 피조된 사물은 인간보다 작기 때문이다. 그것들은 인간을 위하여 지어졌지, 인간이 그것들을 위하여 지어진 것이 아니다. 인간은 그것들로 만족할 수 없다. 나만이 그를 만족시킬 수 있다.」 — 성녀 가타리나 시에나, 「대화」, 제XLVIII장^[9]

이 존재론적 비례의 교리는 결정적입니다. 인간보다 작은 선은 인간을 채울 수 없습니다. 그런데 모든 피조물은 본성상 하느님의 모상으로 지어지고 하느님께로 향한 인격보다 작습니다. 성녀 파우스티나는 여섯 세기 뒤에 한 줄로 다시 말합니다.

「하느님 밖에는 어디에서도 만족이 없다는 것을 나는 깨달았다.」 — 성녀 파우스티나 코발스카, 「작은 일기」, § 42^[10]

그리스도교적 관점에서 인생을 성공하는 것은 도덕적으로 올바르거나, 사회에 유용하거나, 내면적으로 균형 잡히는 것만을 의미하지 않습니다. 이 선들은 실재하지만 충분하지 않습니다. 인간의 궁극적 목적은 초자연적입니다. 하느님을 보고 하느님으로 사는 것. 성 토마스는 완전한 행복이 *「하느님 본질의 관상 외에는 어떤 것에도 있을 수 없다」*고 주장합니다^[11].

샤를 아르미농 신부는 그의 유명한 논고 「현세의 끝과 내세의 신비」(1881)의 강론 7에서, 성녀 테레즈 드 령팡제쥐스가 「내 생애의 가장 큰 은총 가운데 하나」^[12]라고 말한 바로 그 책에서, 가장 교육적인 표현을 내놓습니다.

「이 땅을 위하여 지어진 동물들은 세상의 향락에서 온전한 만족을 찾는다. 그러나 인간은 하느님을 소유하기 위하여 지어졌다. 그러므로 모든 피조물이 다 합쳐져도 그의 행복에 대한 갈증을 달랠 수 없다. 하느님만이 그를 만족시킬 수 있다.」 — 샤를 아르미농 신부, 「현세의 끝과 내세의 신비」, 강론 7^[13]

이 논제는 영적 생활이 종교적 기질을 위한 선택적 덧붙임이 아니라는 것을 설명합니다. 그것은 인간 존재의 정상적 방향입니다. 기도, 성사, 회개, 사랑, 그리고 하느님께 대한 내맡김은 경건한 오락이 아닙니다. 그것들은 인간이 자기 목적을 향해 이끌려 가도록 하는 구체적인 수단입니다.

교리서는 하느님의 소명을 말하면서 이 지향을 요약합니다.

「하느님에 대한 욕구는 인간의 마음에 새겨져 있다. 인간은 하느님께 창조되었고 하느님을 위하여 창조되었기 때문이다. 하느님께서는 인간을 당신께 끊임없이 끌어당기시며, 인간은 하느님 안에서만 자신이 끊임없이 찾고 있는 진리와 행복을 찾을 것이다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 27^[14]

그러므로 그리스도교의 삶은 인간 본성을 짓밟으러 오는 것이 아닙니다. 그것은 본성을 거짓된 목적들에서 해방시켜 참된 크기로 돌려놓습니다. 블레즈 파스칼은 유명해진 한 페이지에서 같은 직관을 표현했습니다.

「옛적 사람 안에 참된 행복이 있었는데, 이제는 그 표시와 텅 빈 자국만 남아 있으며, 그는 자기 주위의 모든 것으로 그것을 헛되이 채우려 한다 […]. 그러나 모두 헛된 일이다. 이 무한한 심연은 무한하고 불변하는 대상, 곧 하느님 자신으로만 채워질 수 있기 때문이다.」 — 블레즈 파스칼, 「팡세」, 단편 148 (라푸마 판)^[15]

인간이 하느님을 위하여 지어졌다면, 왜 그는 행복 안에서 하느님을 곧바로 소유하지 못합니까? 하느님께서 자유로운 응답을 원하시기 때문입니다. 사랑의 행복은 강요될 수 없습니다. 그것은 주어집니다. 그러므로 현재의 삶은 인간이 은총을 받아들이거나 거부하는 시간입니다. 교리서는 죽음이 그리스도 안에서 드러난 하느님의 은총을 받아들이거나 거부할 수 있는 세상의 시간을 끝낸다고 가르칩니다^[16].

이 교리는 지연된 창조의 신비에 답합니다. 하느님께서는 인간을 곧장 천국에 창조하실 수 있었습니다. 그분은 자유가 동의가 되는 시간을 주시기로 선택하셨습니다. 이 시간은 중립적이지 않습니다. 짧기에 귀중하고, 영혼을 형성하기에 결정적입니다.

그러므로 인간의 자유는 동등한 선택지들 사이에서 고르는 단순한 권능이 아닙니다. 그것은 자기 목적을 향해 나아가거나 그에서 등을 돌리는 두려운 능력입니다. 인간은 하느님을 위하여 살 수도, 하느님을 위하여 조금 살고 자신을 위하여 많이 살 수도, 하느님을 거부할 수도 있습니다. 이 선택들은 바깥에 머무르지 않습니다. 그것들은 영혼을 형성합니다.

단순한 「예 혹은 아니오」가 아니라 응답의 강도

그러므로 너무 빈약한 이분법적 표현을 피해야 합니다. 두 사람이 은총의 상태에서 죽을 수 있으면서도 하느님을 매우 다른 강도로 사랑했을 수 있습니다. 하늘의 영광은 하나이지만, 그것을 받아들이는 능력은 사랑에 따라 다릅니다. 성 바오로는 천체의 광채를 비교하면서 이 다양성을 암시합니다.

「해의 광채가 있고, 달의 광채가 있으며, 별들의 광채가 있다. 그리고 별들 사이에서도 이 별의 광채가 저 별의 광채와 다르다. 죽은 이들의 부활도 이와 같다.」 — 성 바오로, 1코린토 15, 41-42^[17]

성 토마스가 밝힌 이 영광의 등급 교리^[18]는 지금의 모든 사랑 행위에 영원한 무게를 부여합니다. 숨겨진 희생, 베푸는 용서, 충실한 기도, 견고히 이어지는 부부의 충실은 죽음에서 증발하지 않습니다. 그것들은 영혼이 하느님을 받아들이는 능력을 실재로 넓힙니다. 반대로 미지근한 삶은 능력을 줄이지만, 구원을 불가능하게 만들지는 않습니다.

하느님께서 인생의 유일한 목적이라고 말하는 것이 반드시 세상을 떠나거나, 자기 신분의 의무를 등한시하거나, 사람들을 업신여기라는 뜻은 아닙니다. 모든 것을 하느님께로 환원해야 한다는 뜻입니다. 가장은 자기 가족을 사랑하면서 하느님을 섬깁니다. 봉헌된 이는 봉헌 안에서 하느님을 섬깁니다. 병든 이는 인내 안에서 하느님을 섬깁니다. 노동자는 충실과 정의와 사랑으로 하느님을 섬깁니다.

그러므로 그리스도교의 삶은 하느님과 현실 사이의 경쟁이 아닙니다. 그것은 위계입니다. 하느님이 먼저, 나머지는 제자리에. 이 위계가 존중될 때 피조된 선들은 하느님께 투명해집니다. 이 위계가 뒤집힐 때 그것들은 우상이 됩니다.

성 바오로는 이 삶의 정렬에 가장 응축된 공식을 줍니다.

「형제 여러분, 내가 말합니다. 시간이 짧습니다. 그러므로 아내를 둔 이는 없는 것처럼 하고, 우는 이는 울지 않는 것처럼 하며, 기뻐하는 이는 기쁘지 않은 것처럼 하고, 사들이는 이는 아무것도 소유하지 않은 것처럼 하며, 세상을 이용하는 이는 제대로 이용하지 않는 것처럼 하십시오. 이 세상은 우리 눈에 보이는 그대로 지나가기 때문입니다.」 — 성 바오로, 1코린토 7, 29-31^[19]

이 말씀은 정당한 선들을 업신여기라고 초대하지 않습니다. 빌린 것을 쥐듯이 쥐라고 초대합니다. 인생의 참된 목적은 그러면 한 문장으로 말할 수 있습니다. 하느님을 영원히 사랑할 수 있는 사람이 되는 것. 나머지 모든 것은 수단, 준비, 시련, 정화 혹은 봉사입니다. 그래서 성인들은 땅을 그렇게 자주 순례에 비유합니다. 땅은 터무니없지 않습니다. 땅은 결정적입니다. 땅은 종착점이 아닙니다. 땅은 선택의 자리입니다.

이 성구, *「한 세대는 지나가고 한 세대는 온다」(코헬렛 1, 4)*는 초연을 가르칩니다. 보이는 영화는 지나가고, 하느님만이 머무르십니다.

성 토마스 아퀴나스는 인간이 저절로 행복을 찾는 선들을 체계적으로 검토합니다. 부, 명예, 영광, 권력, 육체의 선, 쾌락, 영혼의 선. 그의 결론은 일관됩니다. 이 선들 중 어느 것도 궁극적 행복일 수 없습니다. 어느 것도 보편적이고, 안정되고, 완전하며, 인간의 욕구를 채울 수 없기 때문입니다^[20].

부는 도구이지 목적이 아닙니다. 명예는 타인의 판단에 달려 있습니다. 권력은 선에 봉사할 수 있지만 최고의 선을 주지는 못합니다. 쾌락은 때때로 실재하는 선을 동반하지만 궁극적 선일 수 없습니다. 육체적 쾌락은 부분적이고, 덧없고, 종종 모호하기 때문입니다. 지식이나 자연덕 같은 영혼의 선조차도 영혼이 하느님을 소유하지 못하면 불완전하게 남습니다.

왜 어떤 피조된 선도 궁극적 목적이 될 수 없는가

이 분석은 복음이 왜 몇몇 과도함만 정죄하는 데 그치지 않는지 설명합니다. 복음은 위계 전체를 뒤집습니다. 예수님은 나쁜 것들보다 하느님을 우선하라고만 요청하지 않으십니다. 그것들이 절대적이 되려 할 때 좋은 것들조차도 하느님보다 뒤로 두라고 요청하십니다.

「먼저 하느님의 나라와 그분의 의를 구하십시오. 그러면 이 모든 것을 곁들여 받을 것입니다.」 — 마태오 복음, 6, 33^[22]

*「스승님, 영원한 생명을 얻으려면 제가 무슨 선을 해야 합니까?」*라고 물은 부유한 청년에게 예수님은 한 걸음 더 나아가십니다. 「네가 완전해지고 싶거든 가서 너의 재산을 팔아 가난한 이들에게 주어라. 그러면 하늘에서 보물을 얻을 것이다. 그리고 와서 나를 따라라」(마태 19, 16-22)^[23]. 그러므로 복음의 논리는 피조된 선들에 하느님을 더하는 것이 아닙니다. 하느님을 한가운데에 두고 나머지 모든 것이 그 둘레에 질서정연하게 자리 잡게 하는 것입니다.

궁극적 목적의 교리가 이론에 그치면 불모해집니다. 그것은 단순한 질문에 답해야 합니다. 오늘 무엇을 바꾸는가? 그것은 먼저 결정의 기준을 바꿉니다. 그리스도인은 이것만 묻지 않습니다. 즐거운가? 유익한가? 사회적으로 높이 평가되는가? 그는 묻습니다. 이것이 나를 하느님께 가까이 이끄는가? 이것이 사랑을 키우는가? 이것이 내 영혼을 영원에 준비시키는가?

이 지향은 큰 내적 자유를 줍니다. 하느님께서 목적이라면, 보이는 실패가 반드시 깊은 실패는 아닙니다. 보이는 성공이 반드시 영적 성공은 아닙니다. 봉헌된 고통이 교만한 승리보다 더 큰 가치를 가질 수 있습니다. 그리스도교의 목적은 인간을 피상적인 판단에서 빼앗아옵니다.

이 목적은 또한 일치의 규칙을 줍니다. 많은 삶이 여러 양립할 수 없는 목적을 추구하느라 흩어집니다. 기쁘게 하기, 소유하기, 지배하기, 존경받기, 온갖 수고를 피하기, 자기 이미지 지키기. 신앙은 영혼을 단순하게 합니다. 모든 것을 하느님의 사랑에 배열할 수 있습니다. 노동, 휴식, 관계, 공부, 고통, 심지어 회개한 잘못까지도 하느님께로 돌아오는 재료가 될 수 있습니다. 성 장마리 비안네, 아르스의 성 본당 신부는 사목적으로 자기 신자들에게 요약했습니다. 「하느님께 바치지 않고 우리가 하는 모든 것은 잃어버린다」^[24].

성인들의 역사는 세상적인 삶에서 온전히 하느님께로 향한 삶으로 돌아선 남녀들의 놀라운 사례를 제공합니다. 그들이 죽음 앞에서 이 세상의 선들이 얼마나 가치 있는지를 한눈에 보았기 때문입니다.

이사벨 황후 앞의 성 프란치스코 보르자 († 1539)

프란치스코 보르자, 간디아 공작은 스페인의 가장 위대한 가문들에서 내려왔습니다. 28세에 그는 카를 5세의 아내인 포르투갈의 이사벨 황후의 관을 그라나다까지 호위했습니다. 그녀는 전성기 한가운데서 35세에 죽었습니다. 부패로 일그러진 얼굴 앞에서 그는 자기 회개를 결정짓는 말을 했습니다.

「이 세상의 영화가, 심지어 왕권의 존엄이 마침내 이 지경에 이르는구나! 나는 이제부터 죽음이 힘을 쓸 수 없는 주인을 섬기고 싶다.」 — 성 프란치스코 보르자, 그의 초기 전기 작가들이 전한 말^[25]

그는 1548년에 서원을 하고, 1551년에 사제로 서품된 뒤, 예수회의 세 번째 총장이 됩니다. 그의 삶은 이 교리의 완전한 실례입니다. 세상에 대한 경멸이 아니라, 세계의 한계에 대한 진리이며, 하느님을 위하여 자유롭게 합니다.

성 이냐시오가 성 프란치스코 사비에르를 하느님께로 이끌다

소르본에서 이냐시오 데 로욜라는 학우인 프란시스코 데 하소 이 아스피르쿠에타, 곧 프란치스코 사비에르를 제자로 두었습니다. 그는 뛰어나고 야심찬 나바라 청년으로, 학문적 정치적 명예에 이끌렸습니다. 이냐시오는 그에게 늘 같은 복음적 질문을 던졌습니다.

「프란치스코, 영혼을 잃으면서 온 우주를 얻는 것이 사람에게 무슨 소용이 있겠느냐?」 — 성 이냐시오 데 로욜라, 프란치스코 사비에르에게 한 말, 16세기 전기 작가들이 전함^[26]

프란치스코 사비에르는 마침내 굴복합니다. 그는 교회사의 가장 위대한 선교사 가운데 한 사람이 되어, 인도와 일본에서, 심지어 중국의 문턱에 이르기까지 수천 명의 영혼에게 세례를 주었고, 1622년에 이냐시오와 같은 날 시성됩니다.

이 회개들은 경건한 일화가 아닙니다. 그것들은 이 교리의 실질적 체험입니다. 이 사람들은 인생의 목적이라는 질문을 진지하게 받아들였고, 나머지 모든 것이 다시 질서정연해졌습니다.

현대적 반론이 자주 되돌아옵니다. 천국을 위하여 산다고 주장하는 것은 영적 이기심의 미묘한 형태라는 것입니다. 하느님 자신을 위하여 사랑하는 것이 아니라, 그분이 약속하는 상을 위하여 사랑한다는 것입니다. 참된 고결함은 아무것도 바라지 않고 하느님을 사랑하는 것, 혹은 단순히 영원을 생각하지 않고 선행을 하는 것일 것이라는 것입니다.

가톨릭 전통은 세 가지 구별로 답합니다.

첫째, 천국을 바라는 것은 하느님과 다른 선을 바라는 것이 아닙니다. 천국은 소유된 하느님 자신입니다. 천국을 바라는 것은 하느님과의 일치를 바라는 것입니다. 그러므로 개인의 유익을 하느님보다 우선하는 것이 아니라, 하느님께서 주시려는 것을 바라는 것입니다.

둘째, 하느님께서 우리에게 우리의 행복을 바라라고 명령하십니다. 온 성경은 영원한 생명의 약속을 정당한 희망의 동기로 제시합니다. 성 바오로는 씁니다. 「우리가 그리스도 안에서 희망을 둔 것이 이 생애에만 있다면, 우리는 모든 사람 가운데 가장 불쌍한 이들일 것입니다」(1코린 15, 19)^[27]. 더 높은 순수함의 이름으로 천국에 대한 욕구를 거부하는 것은 복음을 고치는 일이 될 것입니다.

마지막으로, 희망은 계산이 아니라 신학적 덕입니다. 희망은 하느님과 흥정하지 않습니다. 희망은 그분의 약정에 기대어 그분과의 일치를 향해 나아갑니다. 성 토마스는 행복이 「우리가 창조된 목적」^[28]이라고 설명합니다. 그것을 바라는 것은 하느님을 위하여 지어진 마음의 자연스러운 경사를 따르는 것이지, 그 사랑을 타락시키는 것이 아닙니다.

이 반론은 실은 참된 사랑이 기쁨 없을 것이라고 전제합니다. 그러나 사랑이신 하느님께서는 동시에 무한한 행복이십니다. 하느님을 사랑하고 그분 안에서 자기 기쁨을 찾는 것은 천국에서 성취되는 하나이면서 같은 일입니다.

성공한 인생은 먼저 길고, 편안하고, 존경받거나 장엄한 삶이 아닙니다. 하느님께로 지향된 삶입니다. 그 삶은 숨겨지고, 고통받고, 가난하고, 방해받을 수 있으면서도, 신앙과 희망과 사랑 안에서 자라면 본질에서 성공합니다. 반대로 빛나는 삶도 피조물을 창조주 자리에 놓으면 목적을 놓칠 수 있습니다.

한마디로 말할 수 있습니다. 참으로 사는 것은 죽음이 더 이상 두렵지 않게 사는 것입니다. 양심이 하느님과 화해하고 그분을 신뢰하기 때문입니다.

그러므로 그리스도교는 하느님께서 존재하신다고 믿기만 하라고 요청하지 않습니다. 하느님께서 정말로 모든 것의 목적이라면 그렇게 살아라고 요청합니다. 이는 모든 진지한 영성의 출발점입니다. 어디로 가는지 알면, 지나가는 것에 자기 인생을 내주지 않을 수 있습니다.

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• 파스칼의 내기 — 영원한 결정의 합리적 이해관계.