Kallistos Ware (1934-2022)

바스, Westminster School, 그리고 사막 교부들에 매혹된 영혼

티모시 웨어는 1934년 9월 11일 서머싯주 바스에서 복음주의 성향의 성공회 가정에서 태어났다^[1]. 뛰어난 학생이었던 그는 런던의 명문 public school 중 하나인 Westminster School에 입학했고, 훗날 자신의 증언에 따르면 열여섯 살에 중세사가 헬렌 와델의 이집트 사막 교부들에 관한 저작을 읽고 즉각적인 끌림을 느꼈다^[2]. 금욕과 침묵 기도에 대한 이 이른 취향 — 훗날 번역자로서 필로칼리아로 엮어 낼 바로 그 기도이다 — 은 이미 성공회 소년에게서, 전후 성공회가 온전히 채워 주지 못하던 감수성을 예고하고 있었다.

그는 옥스퍼드 Magdalen College에서 학업을 이어가며 고전학에서 복수 first — 최고 등급 — 를 받고, 이어 2년의 신학 과정을 따랐다^[3][4]. 잉글랜드 최고 명문 칼리지 중 한 곳에서 쌓은 이 탄탄한 고전·교부학 소양은, 훗날 그가 번역할 교부들을 그리스어 원전으로 읽을 수 있게 해 주었다.

런던 성 필립 성당에서의 결정적 만남

그의 인생 전환점은 그가 아직 Westminster 학생이던 어느 저녁에 일어났다. 호기심에 이끌려, 당시 런던 중심부에 있던 러시아 정교회 성 필립 성당 — 지금은 헐린 — 의 문을 철야 기도(vigilia) 시간에 밀고 들어갔다^[5]. 그는 수십 년 뒤 비잔틴 전례와의 이 첫 만남이 남긴 강렬한 인상을 이렇게 회상했다:

« 어둠에 눈이 익어 가면서, 내 주의를 끈 첫 번째 것은 하나의 부재였다 [...] 교회가 비어 있기는커녕 가득 차 있음을 느꼈다 — 눈에 보이지 않는 무수한 예배자들로 가득 차 있었다. » — 칼리스토스 웨어 (당시 티모시 웨어), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

그는 거기에서, 10세기 전 키예프의 블라디미르 대공의 사절들이 콘스탄티노플 성 소피아 성당 전례에서 보고한 바로 그것을 감지했다. 곧 «땅 위의 하늘»에 닿았다는 느낌이었다^[7]. 눈에 보이는 작은 공동체를 넘어서는 이 보이지 않는 회중에 대한 직관은, 평생에 걸쳐 왕국의 이콘으로서 정교회 전례를 가르친 그의 중심 주제 중 하나로 남았다.

«이곳이 나의 집이다» — 6년의 성숙 세월

성 필립에서의 체험이 티모시 웨어를 곧바로 개종으로 이끌지는 않았다. 1958년 정식 입교 전에 거의 6년의 출입, 독서, 성찰 세월이 필요했다^[8][9]. 그러나 내적 확신은 그 첫날 저녁부터 자리 잡았다:

« 내가 속할 곳은 여기다. 나는 집으로 돌아왔다. » — 칼리스토스 웨어, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

« 나는 정교회를 고풍스럽거나 낯설거나 이국적으로 느끼지 않았다. 나에게 그것은 단순한 기독교 그 자체였다. » — 칼리스토스 웨어, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

그럼에도 그는 성공회 수련을 결코 부인하지 않았고, 생애 끝까지 감사함으로 회상했다:

« 성공회 교육을 주신 데 대해 진심으로 감사하는 일을 결코 멈추지 않을 것이다. 구세주로서 그리스도를 처음 알게 해 준 친교에 대해 부정적인 논쟁을 벌이고 싶지 않다. » — 칼리스토스 웨어, Premier Christianity 인용, 2022년 9월^[12]

그에게 정교회로의 이적은 부인이 아니라 심화였다. «개종은 그리스도께 대한 것»^[13]이며, 교회 친교는 그 개종이 성사적 충만함을 찾는 자리일 뿐이었다. 런던 그리스 정교회의 한 주교, 아파메아의 자크 (비르보스) 주교는 그를 만류하며 성공회에 남으라고 권하기까지 했다^[14] — 젊은 웨어의 걸음에 현지 정교회 성직자가 부추긴 피상적 열광과는 아무 상관이 없었음을 보여 주는 표지이다.

정교회 입교 (1958년 4월)

마침내 1958년 4월 스물세 살의 티모시 웨어는 정교회에 정식으로 입교했다. 잉글랜드 교회에서 삼위일체명으로 세례를 이미 받았기에 재세례를 받지 않고, 런던 베이스워터의 그리스 성 소피아 대성당에서 아파메아의 자크 (비르보스) 주교에게 크리스마 도유를 받았다^[15]. 그 주교는 이전에 그를 만류하며 성공회에 붙잡아 두려 했던 바로 그 사람이었다. 그는 콘스탄티노플 세계총대주교청 관할의 티아테이라 및 그레이트브리튼 그리스 정교회 대교구에 들어갔다^[16][17] — Ignispedia의 초상이 동시대 여정을 그리는 바르톨로메오스 1세와 같은 관할이었다.

수도자 삭발과 칼리스토스라는 이름 (1966)

입교 후 젊은 개종자는 캐나다에 있는 러시아 해외교회 수도원에서 약 6개월을 보냈고^[18][19], 이어 전승에 따르면 사도 요한이 묵시록을 받은 곳인 그리스 섬 파트모스의 성 요한 신학자 수도원에서 진정한 영적 안식처를 찾았다. 1966년 그는 그곳에서 수도자 삭발을 받고, 14세기 비잔틴 헤시카즘 신학자 칼리스토스 크산토풀로스를 기려 칼리스토스라는 이름을 받았다^[20][21]. 같은 해 세계총대주교청에서 사제 서품을 받았다^[22].

암필로히오스 수도원장과 파트모스의 영적 학교

파트모스에서 칼리스토스는 수도원장 암필로히오스 마크리스(1889-1970)에게 효성스러운 사랑으로 결속되었다. 마크리스는 훗날 현대 그리스 영성의 존경받는 인물이 되었고 2018년 세계총대주교청에서 시성되었다^[23]. 칼리스토스 웨어는 훗날 강연과 저술에서, 이 영적 아버지가 자신의 기도 생활과 영적 아버지직 이해에 미친 결정적 영향을 직접 이야기했다 — 훗날 옥스퍼드에서 여러 세대 학생들에게 베풀 바로 그 아버지직이었다^[24].

Spalding 석좌교수: 옥스퍼드에서 35년의 가르침

잉글랜드로 돌아온 칼리스토스 신부는 1966년 옥스퍼드 대학교 동방 정교회 연구 Spalding 석좌교수직에서 니콜라스 제르노프의 뒤를 이었고, 2001년까지 35년 동안 그 자리를 지켰다^[25][26]. 1970년 Pembroke College 펠로우로 선임되었다^[27][28]. 아울러 옥스퍼드의 그리스·러시아 공동체를 섬기는 사제로 봉직하며, 그 도시 작은 정교회 공동체, 특히 희보 그리스 정교회 공동체의 영적 아버지가 되었다^[29][30].

칼리스토스 웨어는 이 이중 직무 — 학문과 사목 — 안에서 영향력의 핵심을 발휘했다. 수십 년에 걸쳐 미국, 그리스, 루마니아, 세르비아, 잉글랜드 출신의 여러 세대 박사 과정 학생들이 그에게 수학하러 왔고, 그중 여럿은 미국 성 블라디미르 신학원의 장 메이엔도르프 신부와 알렉산드르 슈메만 신부 같은 인물들과 긴밀한 관계 속에서 손꼽히는 정교회 신학자가 되었다^[31]. 옥스퍼드 은퇴 후에도 1999년부터 2019년까지 케임브리지 정교회 그리스도교 연구소에서 가르쳤다^[32].

«간달프»: 여러 세대가 사랑한 스승

그의 모습 — 긴 흰 수염, 수도복, 절제된 유머 — 은 옥스퍼드 학생들 사이에서 애정 어린 별명 «위대한 간달프»(Gandalf the Great)를 안겨 주었다^[33]. 동료들은 비할 데 없는 교육자로 그를 기억했다:

« 옥스퍼드 최고의 전통에 선 훌륭한 강연자, 학식에 유머를 곁들이는 사람. » — Church Times 부고 (2022년 9월 2일)에 인용된 동료 증언^[34]

멀리 떨어진 학자가 아니라, 칼리스토스 웨어는 학문적 엄밀함과 사목적 세심을 결합했다. 바로 이 결합이, 대중과 대학을 함께 겨냥해 쓴 그의 책들이 그토록 큰 반향을 얻은 이유를 설명한다.

The Orthodox Church (1963): 입문서

아직 평신도이던 1963년 출간된 The Orthodox Church(Penguin Books)는 거듭된 개정판(1993, 2015)을 거치며 정교회의 역사, 교리, 전례 생활을 발견하는 영어 참고서가 되었다^[35][36]. 미국 정교회는 사후 그를 두고 특히 «진리를 찾는 이들에게 필독서»라 평했다^[37]. 영어권 전체 대중에게 서방에 오래 잘 알려지지 않았던 그리스도교 전통을 소개했다고 자랑할 수 있는 대학 교재는 드물다.

The Orthodox Way (1979): 마음의 신학

The Orthodox Church가 역사와 교리를 펼친다면, The Orthodox Way(1979, Saint Vladimir's Seminary Press)는 진정한 영성 신학을 펼친다. 곧 기도, 삼위일체 신비, 신화(theosis), 부활의 빛에서 본 고통과 죽음의 의미이다. 쉽게 다가갈 수 있는 교리적 묵상들로 구성된 이 책 역시 여러 언어로 번역된 정교회 영성 문학의 고전이 되었다^[38].

필로칼리아, 사순 삼가집과 축일 메네이온 번역

동방 영성에 대한 서방의 인식에 칼리스토스 웨어가 남긴 가장 오래가는 기여는 단연 번역가로서의 작업이다. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard와 함께 그는 18세기에 성 니코디모스 아기오리테스와 코린토스의 성 마카리오스가 편찬한 금욕·신비 문헌의 기념비적 앤솔러지 필로칼리아 전체를 영어로 번역했다. 사막 교부들와 성 요한 클리마쿠스에게 귀속되는 문헌들을 포함한 것으로, 영어 5권은 1979년부터 2023년 사이에 출간되었고 마지막 권은 사후 출간이었다^[39][40]. 마리아 수녀와 함께 비잔틴 이동 주기 전례의 두 대 선집인 축일 메네이온(The Festal Menaion, 1969)과 사순 삼가집(The Lenten Triodion, 1978)도 번역했다^[41][42].

이 번역 작업은 가톨릭 독자들에게조차 헤시카즘 영적 보고의 상당 부분을 다가갈 수 있게 했다 — 마음의 기도, 깨어 있음(nepsis), 그레고리오스 팔라마스가 발전시킨 비피조 빛의 신학 — 그것 없이 은총과 관상에 대한 가톨릭 신학이 동방 자매와의 대화를 나누기는 더 어려웠을 것이다.

1982년 서품: 디오클레이아 칭호

1982년 칼리스토스는 세계총대주교청 산하 티아테이라 및 그레이트브리튼 대교구에서 프리기아의 디오클레이아 명예 칭호를 지닌 보좌주교로 주교 서품을 받았다^[43][44]. 성 블라디미르 신학원 부고 — 이 주장을 뒷받침하는 것으로 확인된 유일한 공개 출처 — 에 따르면 이 서품으로 그는 1054년 대분열 이후 정교회에서 주교로 서품된 첫 영국인이 되었다^[45] — 동방 대분열의 역사와 그 더딘 치유에 매우 상징적인 사실이다.

메트로폴리탄 승품 (2007년)

2007년 3월 30일 세계총대주교청 성 시노드는 디오클레이아 명의 교구를 메트로폴리탄 관구로 승격시켰고, 칼리스토스는 디오클레이아 명의 메트로폴리탄이 되었다^[46]. 2022년 선종 때까지 이 칭호를 지녔고, 자기 영토 관할 없이 본질적으로 명예·사목적인 방식으로 주교 직무를 이어갔다 — 가톨릭 교회도 보좌주교나 은퇴 주교를 위해 두는 명의주교들의 전형적인 상황이다.

성공회-정교회 대화: 모스크바 (1976)와 더블린 (1984)

주교 서품 훨씬 전부터, 칼리스토스 대수도원장은 성공회-정교회 혼합교리위원회에 적극 참여했다. 그 작업(1973-1976)은 하느님 인식, 성경과 전통의 권위, 공의회의 권위, Filioque 문제에 관한 1976년 모스크바 선언문으로 결실을 보았다^[47]. 그는 콜린 데이비 목사와 함께 그 주해서를 출간했다^[48]. 8년 뒤 같은 위원회는 교회의 신비, 삼위일체, 전례와 전통 안에서의 자리를 다룬 1984년 더블린 선언문을 내놓았다^[49]. 성공회와 정교회 사이의 이 교리적 대화 작업은 로마와의 대화와 함께 그의 학문 생애의 항구한 축으로 남았다.

가톨릭-정교회 혼합위원회와 키에티 선언문 (2016년)

칼리스토스 웨어는 또한 오랜 세월 가톨릭 교회와 정교회 사이 신학 대화를 위한 국제혼합위원회의 위원이었다^[50] — 그는 키에티 XIV차 전체회의의 정교회 위원 명단에 이름을 올려 있다^[51]. 바로 그 틀 안에서 그는 Catholic Herald 부고에 따르면 2016년 9월 키에티 선언문으로 알려진 문건 — 첫 천년기 동안의 시노달리타스와 수위권: 교회의 일치를 섬기는 공동 이해를 향하여 — 를 호의적으로 맞이했다. 이 문건은 처음 열 세기의 공동 관행에 비추어 로마 수위권과 정교회 시노달리타스가 지역·광역·보편 차원에서 어떻게 결합할 수 있는지 탐구했다^[52].

«그리스도인 일치 탐구에서 가톨릭 교회의 [항구하지만] 비판적인 — 그러므로 진정한 — 벗», Catholic Herald가 그에 대해 취한 표현에 따르면^[53].

2012년 가톨릭-정교회 사목 협의

2010년대 초 그는 잉글랜드에서 가톨릭-정교회 사목 협의 출범에 기여했다. 그 주제는 더 이상 국제위원회들의 추상 신학이 아니라, 나란히 사는 두 고백 신자들의 일상을 건드리는 구체적 질문들 — 혼합 결혼, 교리 교육, 서방 땅에서 사는 정교회 이주민 사목 — 이었다^[54][55]. Fellowship of St Alban & St Sergius — 그는 정교회 측 공동의장이자 후원자이다 — 와 Society of St John Chrysostom의 후원으로, 이 협의는 거의 2년의 준비 끝에 2014년 2월 옥스퍼드에서 첫 모임을 열었다^[56]. 대 신학 선언문들보다 덜 화려한 이 현장 발안은 그에게 항구한 확신을 보여 준다. 그리스도인 일치는 학자 위원회에서만이 아니라, 살아 낸 사랑 안에서도 세워진다는 것이다.

가톨릭 신자가 칼리스토스 웨어에게서 인정할 수 있는 것들

가톨릭 독자에게 칼리스토스 웨어의 인물은 몇 가지 분명한 점에서 진심 어린 존경을 받을 만하다. 첫째, 그토록 솔직하게 이야기된 개종 자체가, 진심으로 찾는 영혼에게 전례와 가톨릭과 정교회가 함께 고백하는 처음 일곱 공의회의 갈라지지 않은 전통이 행사하는 끌림의 힘을 증언한다. 둘째, 번역가로서의 지칠 줄 모르는 작업은 프랑스어·영어권 여러 세대 가톨릭 신자들이 필로칼리아를 통해 기도와 신화(theosis) 신학을 맛보게 했다. 이는 서방 신비가들이 가르친 성화 은총과 변화시키는 합일의 가톨릭 신학에 깊이 닿는다. 마지막으로, 수십 년에 걸친 신학 대화 — 먼저 성공회-정교회, 뒤에 가톨릭-정교회 — 노력과 키에티 문건 환영은, 분열에 만족하지 않고 1054년의 상처가 닫히도록 자기 분량대로 일한 사람을 보여 준다.

그러나 이 존경은, 같은 정직함으로, 칼리스토스 웨어가 정교회 교회론의 명예 수위권(primus inter pares)과 제1차 바티칸 공의회가 정의한 형태의 보편 관할 수위권 및 교황 무류성 거부에 굳게 매여 있었음을 인정하는 데 장애가 되지 않는다 — 바르톨로메오스 1세에 관해 드러난 것과 같은 근본적 갈림이다. 이 구조적 지점에서 키에티 문건에 대한 그의 동의는 공유된 방법의 한 걸음으로 남았지, 로마가 고백하는 형태의 로마 수위권 인정이 아니었다.

«본질적으로 열린 질문»: 여성 서품 논쟁

1990년대 말부터 칼리스토스 웨어는 신중하면서도 단호하게, 정교회에서 여성의 사제 서품에 관한 논쟁 재개에 찬성 입장을 취했다. Man, Woman and the Priesthood of Christ라는 에세이에서 — 1978년 글의 개정판으로, Thomas Hopko 편찬 공저 Women and the Priesthood(1999)에 재수록 —, 이어 2000년 프랑스 신학자 엘리자베트 베르-지젤과 함께 쓴 The Ordination of Women in the Orthodox Church(세계교회협의회, 제네바)에서, 그 질문을 «본질적으로 열린» 것으로 규정하며, 단순한 관습만을 내세운 즉각적 종결이 아니라 새로워진 신학적 검토를 요구한다고 보았다^[57][58].

정교회 주교단 안에서 소수인 이 입장은 그를 여성 사제의 실제 서품으로 이끈 적도, 그런 서품을 지지하게 한 적도 없다 — 정교회는 오늘까지 여성 사제 서품을 단 한 번도 알지 못했다 — 그러나 가톨릭 교도권 노선과 분명히 갈라서기에는 충분했다. 교황 요한 바오로 2세는 사도적 서한 Ordinatio Sacerdotalis(1994)에서, 교회는 여성에게 사제 서품을 베풀 권위가 없으며 이 판단은 모든 신자가 확정적으로 지켜야 한다고 선언했다 — 가톨릭 교도권이 바로 새로워진 신학적 검토에 열려 있다고 보지 않는 질문이다.

«모든 이의 구원을 희망해도 될까?»: 오리게네스, 니사의 그레고리오스, 시리아의 이사악

1998년 칼리스토스 웨어는 반향 큰 에세이 Dare We Hope for the Salvation of All?(«모든 이의 구원을 희망해도 될까?»)를 출간했고, 2000년 전집 제1권 The Inner Kingdom에 재수록되었다^[59]. 거기에서 오리게네스, 니사의 그레고리오스, 시리아의 이사악의 입장 — 하느님 안에서 만물의 최종 회복인 아포카타스타시스 — 를 검토하고, 영혼들의 선재와 우주 이전 추락에 관한 오리게네스적 사변과 분리된 제한적 모든 이의 구원 희망은 엄격한 정교회와 양립 가능하다고 주장했다. 교회가 결코 단죄한 적 없는 니사의 성 그레고리오스 자신이 끝까지 그 희망을 지켰기 때문이다^[60].

가톨릭 가르침 역시 — 확신으로 단언하지 않으면서 — 모든 인간이 구원받을 수 있음을 희망하도록 허용한다. 교리서는 «교회는 아무도 멸망하지 않기를 기도한다»(가톨릭 교회 교리서 1058항)고 상기시키고, 한스 우르스 폰 발타자르만큼 존경받는 가톨릭 신학자는 Dare We Hope « That All Men Be Saved » ?(1988)에서 비슷한 영감의 논제를 옹호했다. 그러나 교회는 이 기도하는 희망을 엄격한 오리게네스적 의미의 아포카타스타시스 — 지옥이 마귀들을 포함해 모든 단죄받은 자로 결국 비게 되리라는 교리적 확신 — 와 분명히 구별한다. 그 과잉들은 유스티니아누스 황제 치하 543년 콘스탄티노플에서 모인 시노드에서 단죄되었고, 그 교리적 권위는 뒤이은 공의회 전승 안에서 받아들여졌다^[61]. 저작이 방대하게 남아 부분적으로 받아들일 만한 오리게네스 자신조차, 바로 이 지점에서는 최후 심판의 엄중함과 끝까지 하느님을 거부할 인간 자유를 지키기 위해 가장 대담한 사변들이 교회에 의해 제쳐지는 것을 보았다. 칼리스토스 웨어의 뉘앙스 — 희망(hope), 확신이 아님 — 은 바로 이 정확한 지점에서 가톨릭 교회 자신이 정당한 것으로 인정하는 노선에 닿는다. 단 희망이 결코 보편 구원의 보장된 교리로 바뀌지 않는다는 조건에서이다.

동성애자에 대한 사목적 동행에 관한 2018년 논쟁

2018년 칼리스토스 웨어는 그리스도교 인간학과 성에 바쳐진 잡지 The Wheel 호 Being Human: Embodiment and Anthropology의 서문을 썼다^[62]. 거기에서 특히 이렇게 썼다:

«동성애적 성향은, 말하자면, 참으로 인류를 향한 하느님의 설계에 어긋난다 [...] 그러나 동성애 남성들과 여성들은 자신의 성향에 대해 개인적으로 유죄가 아니다. 그것은 그들이 선택한 것이 아니기 때문이다. » — 칼리스토스 웨어, 서문, The Wheel 13/14호, 2018년 봄-여름^[63]

이어 질문 형태로 현행 사목 관행에 여러 반론을 제기했다. 특히 안정적이고 신실한 관계에 있는 동성애 신자를, 성생활이 일시적이고 무책임한 이보다 차별 대우하는 문제에 관해서였고^[64], 전통 가르침이 근거하는 이유들에 대한 *«더 엄밀한 탐구»*를 촉구했다^[65]. 2019년 말 재출간되어 널리 논평된 이 글은 정교회 내부에서조차 격렬한 논쟁을 불러일으켰다. Orthodox Life의 서평은 전통 가르침이 명료함을 요구하는 자리에 해로운 사목적 모호함을 들여온다고 비판하고, 독신이 — 동성애자에게만 유보된 예외적 짐이 아니라 — 결혼하지 않은 모든 그리스도인에게 제안되는 길이라는 사실을 축소한다고 지적했다^[66].

정밀하게 정식화된 가톨릭 가르침은 성향과 행위 사이에 동일한 원리적 구별을 한다 — «객관적으로 무질서한 이 성향은 그들 대부분에게 시련이 된다»(가톨릭 교회 교리서 2358항)며 관련자들에게 존중, 연민, 섬세함을 촉구한다 — 그러나 소도미 행위들이 *«본질적으로 무질서»*하고 *«자연법에 어긋»*난다(교리서 2357항)는 점, 그리고 정결 — 절제를 통해서라도 — 이 결혼 밖에서 사는 모든 그리스도인에게 제안되는 길로 남는다(교리서 2359항)는 점을 모호함 없이 유지한다. 관계가 안정적이고 정서적으로 헌신적인지 여부에 따른 구별은 두지 않는다. 이 가르침의 완전한 전개는 동성애에 대해 교회는 무엇을 가르치는가?와 교회는 동성애혐오적인가?를 보라.

가톨릭 시선: 감탄할 만한 것을 인정하고, 오류를 지목하기

이 세 사안을 살펴볼 때 눈에 띄는 것은, 칼리스토스 웨어가 자기 교회의 교리를 일방적으로 바꾸겠다고 주장한 적이 없다는 점이다. 여성 서품에서나 성 문제에서나 그는 질문들을 던지고 신학적 재검토를 촉구했을 뿐, 형성된 새 교리를 지녔다고 단언한 적도, 시행 중인 교회법에 대한 불복종을 부추긴 적도 없다. 정교회 내부에서 이 논쟁들이 번성하도록 허용한 것은 바로, 구속력 있는 개인 교도권 없는 교회학자가 열어 둔 신학적 질문의 유희이다 — 바르톨로메오스 1세의 우크라이나 위기 앞 사례가 달리 보여 주듯이, 내부 신학 논쟁을 신속하고 확정적으로 판정할 수 있는 단일 심급을 갖추지 못한 교회이다.

반면 가톨릭 교회는 이 세 질문을, 형제들을 믿음 안에 굳게 하라는(루카 22, 32) 베드로 카리스마가 바로 부여하는 명료함으로 판정했다. 사제 서품은 확정적으로 남성에게 유보되고(Ordinatio Sacerdotalis, 1994), 보편 구원의 희망은 허용되지만 결코 교리로 보장되지 않는 희망으로 남으며(교리서 1058항), 정결에 대한 가르침은 성향 — 그 자체로 결코 유죄가 아님 — 과 본성이 자연법으로 고정된 행위를 분명히 구별한다(교리서 2357-2359항). 가톨릭 신자는 이렇게 칼리스토스 웨어에게서, 안이함과 신학 논쟁의 성급한 종결을 거부한 정직한 탐구자를 감탄하며 바라볼 수 있다 — 그러면서도, 구속력 있는 보편 교도권 없는 교회학에 고유한 이 질문의 자유가 그에게서, 가톨릭 교회가 바로 판정하고 지키는 사명인 입장들을 낳았음을 확인한다.

옥스퍼드, 2022년 8월 24일

칼리스토스 웨어는 몇 년간 쇠약해지는 건강 끝에 2022년 8월 24일 밤 옥스퍼드 자택에서 87세로 세상을 떠났다^[67][68]. 2022년 9월 1일 옥스퍼드 Wolvercote 공동묘지에 안장되었다^[69]. 그의 죽음은 온 정교회 세계 — 세계총대주교청, 미국 정교회, 성 블라디미르 신학원, 루마니아 교회 — 는 물론 가톨릭과 성공회 기관들에서 조문을 불러일으켰고, 그의 빛이 진정으로 보편적 규모였음의 표지이다^[70][71][72].

2025년 두 사후 저작이 출간되었다. 전집 제2권 In the Image of the Father와 개인 회상집 Reminiscences and Recollections이다^[73] — 사후 3년이 지나도 그의 저작이 계속 간행되고 전해졌음의 표지이다.

동방과 서방 사이의 다리

칼리스토스 웨어는 영어로 전통 영토 밖 정교회를 알리는 데 가장 많이 기여한 신학자로 역사에 남을 것이다 — 정교회를 받아들임으로써 자신의 표현대로 «덜 영국인이 아니라, 더 진정으로 영국인»^[74]이 되는 일을 결코 멈추지 않으면서. 필로칼리아 번역가, 지금도 재판되는 두 고전의 저자, 먼저 캔터베리와 뒤에 로마와의 대화의 인내로운 일꾼인 그는, 자기 방식으로 바르톨로메오스 1세 사례가 던지는 질문을 체현한다. 곧 교리적 일치의 가시적 원리 없이 한 교회가, 스스로 연 데다 결코 판정하는 데 이르지 못한 논쟁들만큼 격렬한 논쟁들을 그 안에 품을 수 있는가? 이 초상을 덮는 가톨릭 신자는 칼리스토스 웨어에 대해 이중이면서도 참된 모습을 간직한다. 곧 두 그리스도교 세계 사이의 감탄할 만한 교육자이자 다리 모습과, 그 대담함이 대조를 통해 가톨릭 교회가 왜 일치된 교도권을 그토록 소중히 여기는지 상기시키는 신학자 모습이다.

칼리스토스 웨어의 인물은 동방과 서방 사이 분리의 역사와 그가 알리는 데 기여한 헤시카즘 영성으로 조명된다.

• 로마와의 대화의 또 다른 위대한 동시대 일꾼에 관하여: 콘스탄티노플의 바르톨로메오스 1세 (1940-).
• 로마와 콘스탄티노플 사이 건국적 단절에 관하여: 동방 대분열 (1054).
• 필로칼리아가 기록하는 비피조 빛의 신학과 헤시카즘에 관하여: 그레고리오스 팔라마스.
• 사상이 보편 희망 논쟁을 키운 교부 중 한 분에 관하여: 오리게네스와 니사의 성 그레고리오스.
• 동방의 반론들에 대한 가톨릭 답변에 관하여: 정교회의 반론들에 대한 답변과 정교회에 대해 교회는 무엇을 가르치는가?.
• 칼리스토스 웨어가 다시 연 질문들에 관한 완전한 가톨릭 가르침에 관하여: 동성애에 대해 교회는 무엇을 가르치는가?와 교회는 동성애혐오적인가?.