유딧기

「유딧」이라는 이름: 「유대인 여성」

주인공의 이름 예후딧 (יְהוּדִית)은 남성형 예후디의 여성형으로, ‘유다인’, ‘유대인’을 뜻합니다. 문자 그대로 ‘유대인 여성’ 또는 *‘유다의 여자’*라는 뜻입니다^[1]. 이 선택은 결코 우연이 아닙니다. 거의 모든 이름이 상징적인 이 책에서, 주인공은 자신의 민족 이름을 그대로 지니고 있습니다. 유딧은 충실한 이스라엘, 한 인물에 응축된 민족 그 자체이며, 그녀의 승리는 민족의 교만에 맞선 신앙 공동체의 승리입니다^[2].

이 상징적 의미는 이야기의 한 가지 일관된 특징을 설명합니다. 유딧은 일곱 장이 지난 뒤에야 등장합니다. 처음 7장은 그녀를 한 번도 언급하지 않으며, 위협의 증대와 지도자들의 용기 붕괴를 묘사합니다. 모든 것이 절망적으로 보이는 8장에서야, 승리를 부름받은 민족을 상징하는 이름을 가진 그녀가 등장합니다.

정경 내 위치: 제2정경서

유딧서는 구약의 일곱 권의 제2정경서 중 하나입니다 — 토비트, 지혜서, 시락서(전도서), 바룩서, 그리고 두 권의 마카베오기와 함께 — 여기에 에스더와 다니엘의 제2정경 부분도 포함됩니다^[3].

접두사 deutéro- (‘두 번째’)는 이 책들이 ‘두 번째 등급’의 영감을 받았거나 가치가 낮다는 뜻이 아니라, 역사적으로 그 정경성에 대해 더 오랜 논의가 있었음을 나타냅니다. 가톨릭 교회는 제2정경서들을 다른 책들과 마찬가지로 완전한 영감과 정경성을 인정합니다^[4].

“전체 책과 그 모든 부분을 신성하고 정경으로 간주할 것이다 [...] 구약에서는 모세 오경 [...], 여호수아, 사사기, 룻기, 열왕기 네 권, 역대기 두 권, 에즈라 1권과 2권 [...], 토비트, 유딧, 에스더 [...]. 만약 누군가 이 전체 책들을 신성하고 정경으로 받지 않는다면 [...], 저주를 받을 것이다.” — 제2차 바티칸 공의회, De canonicis Scripturis 법령, 1546년 4월 8일^[5]

제2차 바티칸 공의회는 1546년에 유딧서를 성경에 추가한 것이 아니라, 고대부터 교회에서 이미 받아들여진 정경을 엄숙히 확인한 것입니다. 이는 히포(393년)와 카르타고(397년) 지방 공의회, 교황 이노첸시오 1세가 툴루즈의 엑수페르에게 보낸 서한(405년), 그리고 지속적인 전례 사용에 의해 증명됩니다^[6]. 종교개혁이 이 책들을 거부하자, 트렌트 공의회는 전통이 이미 인정한 것을 의무화했을 뿐입니다.

왜 유대인과 개신교인들은 제외하는가

유딧서는 히브리어 성경에 포함되어 있지 않습니다. 이를 설명하기 위해 여러 가설이 제시됩니다(참조: Carey A. Moore, Judith, Anchor Bible, 1985, 그리고 Jewish Encyclopedia의 «Judith, Book of» 항목): 늦은 저작 시기(아마도 율법과 예언서의 사실상 폐쇄 이후), 주로 그리스어로 전해진 점, 새로 형성된 랍비계가 적대적이었던 하스몬 왕조에 대한 겉보기의 호의, 그리고 율법과 다소 자유로운 점(예: 유딧은 제사장의 권한 없이 행동하고 교활함을 사용함)^[7]. 그러나 중세 유대교는 유딧을 잊지 않았으며, 하누카 축제와 관련된 히브리어와 아람어 이야기들(미드라쉬 유딧)이 계속 전해졌습니다^[8].

16세기 개신교 종교개혁자들은 히브리어 성경으로 돌아가자는 원칙에 따라 유딧서를 *‘외경’*으로 분류했습니다 — 읽을 만하지만 신앙의 규범은 아니라고 본 것입니다. 루터 자신도 정경에서 제외했지만, 이 책에 대해 문학적·영적 가치를 인정했습니다. 그는 이 책을 아름다운 종교적·애국적 시이자, 폭군들이 결국 맞게 되는 결말, 즉 수치를 보여주는 거룩한 비극으로 보았습니다^[9].

이 정경 문제는 가톨릭과 개신교 간 전통적인 논쟁점 중 하나입니다. 관련 내용은 개신교에 대한 답변과 성경 형성에 관한 성경 문서를 참조하십시오.

본문과 언어: 사라진 히브리어에서 예로니모의 라틴어까지

유딧서의 본문 역사는 복잡하며, 이로 인해 그 성격에 대한 망설임이 일부 설명됩니다. 권위 있는 본문은 여러 판본으로 전해진 칠십인역 그리스어입니다. 대부분 학자들은 이 그리스어가 오늘날 사라진 히브리어 원본을 번역한 것이라 봅니다: 본문에는 히브리어적 표현이 가득하고, 이야기 전체가 셈족적 분위기에 젖어 있습니다^[10].

여기서 성 예로니모가 등장합니다. 그는 불가타(약 405년)를 준비하면서 유딧서를 그리스어가 아닌 그에게 제시된 ‘칼데아어’(아람어) 본문에서 번역했으며, 스스로 말하길 매우 빠르게 — ‘하룻밤의 짧은 밤샘 작업으로’ (una lucubratiuncula) — 의미를 요약하는 식으로 번역했다고 합니다^[11]. 결과적으로 유딧서 불가타 라틴어 본문은 칠십인역 그리스어보다 상당히 짧고, 세부 내용과 장 번호가 다르며, 독자적인 구절도 포함합니다. 이 라틴어 판본이 수세기 동안 서구 전례와 예술에 영향을 주었습니다.

예로니모의 유딧서 서문에는 유명하고 논란이 된 문구가 있습니다:

“히브리인들 사이에서는 유딧서가 외경으로 읽힙니다 [...]. 그러나 니케아 공의회가 이를 성경 정경에 포함시켰다고 알려져 있으므로, 여러분의 요청에 따라 번역했습니다.” — 성 예로니모, 유딧서 서문^[12]

325년 니케아 공의회의 알려진 정경 목록에는 유딧서가 없습니다. 역사가들은 예로니모가 공의회 토론 중 이 책이 읽힌 것을 언급했거나, 니케아에 귀속된 외경적 문서들을 가리킨 것으로 봅니다^[13]. 이 문구는 4세기부터 유딧서가 교회에서 성경으로 읽히고 인정받았음을 보여주는 귀중한 증언이며, 예로니모는 히브리어 정경에 민감하여 개인적 유보를 표명했습니다.

아마도 하스몬 왕조 시대의 무명 작품

이 책은 저자를 밝히지 않는다. 가장 널리 받아들여지는 가설 — 특히 Carey A. Moore(Judith, Anchor Bible, 1985), Toni Craven(Artistry and Faith in the Book of Judith, 1983), 그리고 예루살렘 성경 서문이 제시 — 은 이 책을 기원전 2세기 후반(약 150-100년경), 즉 마카베오서 반란 직후의 하스몬 왕조 시대로 연대한다^[14]. 여러 단서가 일치한다. 묘사된 제도들(종교적 권위뿐 아니라 민사 및 군사 권한을 행사하는 대제사장, 예루살렘의 원로원 — 게루시아)은 하스몬 왕조 체제와 부합하며, 이야기의 분위기 — 신앙심 깊은 작은 민족이 신격 숭배를 주장하는 이교 제국에 저항하는 모습 — 은 안티오쿠스 4세 에피파네스와 그 후계자들 아래 유대인의 경험과 정확히 맞아떨어진다^[15]. 그러나 이 연대는 가설에 불과하다. 이야기 내부의 단서들에 근거할 뿐 외부 증언에 근거하지 않으며, 이러한 제도적 대응이 저작 시기를 확정하기에 충분하다고 전제하기 때문이다.

따라서 이 책은 영적 저항의 작품으로, 이스라엘이 충실함을 지키고 금식하며 기도할 때 하나님께서 그들을 구원하신다는 믿음을 굳건히 하도록 쓰인 것이다. 이러한 해석은 영감받은 책으로서의 권위를 훼손하지 않으며, 오히려 그 의도를 밝히는 것이다.

« 역사적 문제 » : 느부갓네살 « 아시리아 왕 »

책은 다음과 같은 문장으로 시작하는데, 이는 많은 논란을 불러일으켰다.

« 느부갓네살이 니느웨 큰 도성에서 아시리아인들의 왕으로 다스린 지 열두 번째 해였다. » — 유딧 1, 1^[16]

이 한 문장에 역사적 불가능성이 쌓여 있다. 느부갓네살은 바빌론의 왕(기원전 605-562년)이었으며, 결코 아시리아인의 왕이 아니었다. 그리고 아시리아의 수도인 니느웨는 기원전 612년, 즉 느부갓네살 즉위 이전에 그의 아버지 나보폴라사르가 포함된 연합군에 의해 파괴되었다^[17]. 느부갓네살이 니느웨에서 아시리아인들을 다스렸다고 하는 것은 마치 나폴레옹이 아직 번성하던 서로마 제국의 왕좌에 앉아 있다고 하는 것과 같은 시대착오이다. 이 책은 지리적(예: 베툴리아라는 도시는 확인되지 않음), 인구 통계적(엄청난 규모의 군대), 연대기적 모순 등 다른 불합리함도 쌓아 올린다.

실제 지목된 군주를 찾기 위해 여러 가설이 제기되었다: 아슈르바니팔, 페르시아의 아르타크세르크세스 3세 오코스, 시리아의 안티오쿠스 4세 에피파네스, 또는 데메트리오스 1세 소테르^[18]. 그러나 현대의 합의는 다르다. 이 « 오류 »들은 너무 크고 명백해서 아마도 의도적이라는 것이다. 저자는 독자를 속이려는 것이 아니라, 자신이 연대기를 쓰는 것이 아니라 신학적 의미를 담은 이야기임을 알리려는 것이다. 여기서 *« 느부갓네살 »*은 특정 왕이라기보다 신격화된 교만한 제국의 전형이다^[19].

역사인가 교훈적 이야기인가? 문학 장르에 관한 논쟁

이 책의 문학 장르 문제는 결정적이며 오래된 논쟁이다. 세 가지 주요 입장이 대립한다:

예루살렘 성경과 대부분의 현대 가톨릭 서문들은 유딧을 역사학적 작업을 하려는 의도 없이 이야기를 통해 가르치는 교훈적 이야기로, 발전된 우화와 같은 방식으로 소개한다^[20]. 이 입장은 신앙을 포기한 근대주의가 아니라, 교황청 교도권에 의해 명시적으로 허용된 것이다.

교회가 믿도록 요구하는 것과 허용하는 것

이 민감한 문제에 대해 가톨릭 교리의 나침반이 요구하는 대로 여러 수준을 신중히 구분해야 한다.

우선, 유딧의 영감과 무류성은 문제되지 않는다. 이 책은 하나님의 말씀이며, 하나님께서 우리 구원을 위해 기록하시고자 한 진리를 오류 없이 가르친다. 그러나 — 이것이 핵심이다 — 이 진리는 반드시 연대기적 진리일 필요는 없다. 제2차 바티칸 공의회는 성경들이 «하나님께서 거룩한 문서에 기록되기를 원하신 진리를 우리 구원을 위하여 확고하고 충실하며 오류 없이 가르친다»고 명확히 했다^[21]. 이 종속절은 하나님께서 성경을 기록하게 하신 이유를 말할 뿐, 무류성이 무엇에 관한 것인지를 제한하지 않는다 — 영감을 일부에만 제한하는 것을 금지한 Providentissimus Deus와 연속된다^[22].

다음으로, 더 직접적으로, 문학 장르 문제는 교도권에 의해 결정되었다. 레오 13세는 Providentissimus Deus(1893)에서 성경 저자들이 당대에 통용되던 «언어 관습에 따라» 보이는 것들을 말했다고 상기시켰다^[23]. 그러나 특히 비오 12세가 장르 연구를 정당화했다.

« 주석가는 반드시 어떤 식으로든 마음을 고대 동방의 그 먼 시대로 돌려 [...] 그 옛 시대의 저자들이 어떤 문학 장르를 사용하고자 했고 실제로 사용했는지 분별하고 인식해야 한다. 동방인들은 마음에 품은 것을 표현하기 위해 오늘날 우리가 사용하는 표현 형식과 방식을 항상 사용하지는 않았기 때문이다. » — 비오 12세, 회칙 Divino afflante Spiritu, 1943년 9월 30일^[24]

따라서 유딧이 연대기보다는 교훈적 이야기에 속한다는 인정을 회의주의에 굴복하는 것이 아니다. 이는 영감받은 저자의 의도에 따라 본문을 읽는 것이며, 복음 우화를 실제 사건으로 요구하지 않고 읽는 것과 같다. 가톨릭 신자는 이야기 밑에 고대의 역사적 핵심이 있다고 생각할 자유가 있지만, 의도적으로 불합리함을 쌓아 올린 책의 문자적 역사성을 주장할 의무는 없다. 그가 반드시 지켜야 할 것은 이 책이 선포하는 종교적 진리이다: 하나님은 충실한 백성을 구원하신다.

개관 : 두 부분으로 이루어진 이야기

이 책은 두 부분으로 명확히 나뉘며, 주인공의 등장에 맞춰 전개됩니다. 이러한 대칭 구조는 성경 내러티브 예술의 가장 아름다운 예 중 하나로, 전반부는 절망의 올가미를 조여오고, 후반부는 완전한 반전을 통해 이를 풀어냅니다^[25].

첫 번째 부분 (1-7장) : 아시리아의 위협

이야기는 온 세상을 정복하고 유일신으로 인정받으려는 느부갓네살의 과도한 야망으로 시작됩니다. 그는 서쪽 민족들이 도움을 거부하자 그들을 징벌하기 위해 장군 홀로페르네스에게 거대한 군대를 맡깁니다. 홀로페르네스는 지나가는 곳마다 파괴하며, 굴복한 민족들의 성소를 헐어 오직 느부갓네살에게만 경배하게 합니다(유딧 3, 8) — 이 세부 사항은 이 책의 진정한 쟁점인 종교적 대립, 즉 권력의 우상숭배와 살아계신 하나님과의 대결을 드러냅니다.

포로에서 막 돌아와 성전을 회복한 이스라엘만이 저항합니다. 공격에 앞서 홀로페르네스는 이 민족이 누구인지 묻습니다. 이때 Akhior라는 암몬 족장(族長)이 등장하여 놀라운 연설을 합니다. 그는 이 민족이 하나님께 충실한 한 무적이며, 죄를 지을 때에만 취약하다고 설명합니다(유딧 5장). 이 신학적 법칙 — 이스라엘의 운명은 무기가 아니라 충성심에 달려 있다는 것 — 이 책 전체의 핵심 열쇠입니다. 분노한 홀로페르네스는 Akhior를 베툴리아의 이스라엘 사람들에게 넘기고, 그는 이후의 일을 목격하게 됩니다.

홀로페르네스는 전략적 요충지인 베툴리아를 포위하고 물줄기를 끊습니다. 34일이 지나자 물 저장고가 바닥나고 백성은 지쳐가며, 장로들은 압박에 못 이겨 5일 내 항복하겠다고 약속합니다. 절망적인 이 맹세로 첫 번째 부분이 마무리됩니다.

두 번째 부분 (8-16장) : 유딧에 의한 구원

유딧이 마침내 등장합니다(8장). 화자는 그녀를 길게 소개합니다: 3년 4개월 전 일사병으로 죽은 마나세라는 남편을 둔 과부, 아름답고 부유하며 흠잡을 데 없고 금식과 기도로 사는 인물입니다. 성경은 이렇게 요약합니다: “그녀는 어떤 비난의 빌미도 주지 않았으니, 이는 그녀가 하나님을 깊이 경외했기 때문이다” (유딧 8, 8)^[26]. 장로들의 맹세를 듣고 그녀는 그들을 불러 예언자적 권위로 꾸짖습니다: 하나님과 타협하거나 최후통첩을 내릴 수 없다고 말합니다.

“자, 너희가 오늘 어찌하여 하나님을 시험하며 사람들 중에서 그분 위에 서려 하느냐? [...] 그러므로 너희는 우리 주 하나님 뜻에 대해 담보를 요구하지 말라. 하나님은 사람과 같지 않으시니 협박을 받지 아니하시느니라.” — 유딧 8, 12.16^[27]

그 후 그녀는 자신의 계획을 밝히지 않고 직접 행동하겠다고 선언합니다. 이어서 그녀의 위대한 기도(9장)가 이어집니다. 유다 예루살렘 성전에서 저녁 향을 드리는 시간에 재를 뒤집어쓰고 땅에 엎드려 드리는 기도로, 그녀의 행동을 이스라엘의 전례와 연결합니다. 그녀는 *“겸손한 자들의 하나님”*이자 *“억압받는 자들의 도움”*이신 하나님께 간구하며, “내 입술의 속임수로” 적을 칠 힘을 달라고 청합니다^[28].

유딧은 상복을 벗고 단장한 뒤 하녀와 함께 도시를 나섭니다. 전초 기지에서 붙잡혀 홀로페르네스에게 인도되자, 그녀는 아름다움과 능숙한 말솜씨로 그를 매혹시킵니다. 그녀는 자신의 민족을 배신했다고 믿게 하며, 하나님이 이스라엘의 죄로 분노하여 그를 넘길 때를 알려주겠다고 약속합니다(10-11장). 사흘 동안 진영에 머물며 매일 밤 기도하러 나갑니다. 넷째 날 홀로페르네스는 그녀를 유혹하려 연회를 열고, 많은 포도주를 마시니 *“태어난 이래 하루에 마신 적이 없을 정도”*였고(유딧 12, 20), 만취해 쓰러집니다. 홀로페르네스와 단둘이 남은 유딧은 장군의 칼을 잡습니다.

“그녀는 침대에 다가가 홀로페르네스의 머리카락을 붙잡고 말하였다. ‘오늘 나를 강하게 하소서, 이스라엘의 하나님이시여.’ 그녀는 힘껏 두 번 그의 목을 쳐 머리를 베었다.” — 유딧 13, 7-8^[29]

그녀는 머리를 가방에 넣고 베툴리아로 돌아와 백성 앞에 내보입니다. 아침에 홀로페르네스의 머리가 성벽에 매달리고, Akhior는 이를 보고 개종하여 할례를 받습니다(유딧 14, 10). 아시리아 군대는 지휘관의 참수를 알고 공포에 휩싸여 도망치고, 이스라엘 군은 그들을 무찔러 크게 승리합니다. 대제사장 요아킴과 장로들이 예루살렘에서 내려와 유딧을 축복하며 온 백성이 승리를 축하합니다.

“너는 예루살렘의 영광이요, 이스라엘의 자랑이며, 우리 민족의 긍지이다. 이 모든 것을 네 손으로 이루었고, 이스라엘에서 선을 행하였으며, 하나님께서 기뻐하셨다.” — 유딧 15, 9-10^[30]

책은 유딧의 찬가(16장)와 그녀의 삶으로 마무리됩니다: 그녀는 하녀를 해방시키고 재혼을 거부하며, 평화 속에 105세의 고령으로 죽습니다. “유딧이 살아 있는 동안과 그녀가 죽은 후 오랫동안 아무도 이스라엘 자손들을 위협하러 오지 않았다.” (유딧 16, 25)

유딧의 찬가 (16장)

모세와 미리암이 홍해를 건넌 후(출 15장), 그리고 드보라가 시스라를 무찌른 후(사사기 5장)처럼, 유딧도 구원을 찬양하는 찬송가를 부릅니다. 이 찬가는 책 전체의 신학을 담고 있습니다: 전쟁을 깨뜨리시는 하나님께서 힘이 아닌 선택된 약함으로 교만을 무너뜨리신다는 위대함입니다.

“주님은 전쟁을 깨뜨리시는 하나님이시다 [...]. 그러나 우주의 주님께서는 한 여자의 손을 통해 그들을 당황하게 하셨다. 그들의 강한 자가 젊은이들 앞에서 쓰러진 것이 아니라 [...], 메라리의 딸 유딧이 얼굴의 아름다움으로 그를 마비시켰다.” — 유딧 16, 2-6^[31]

찬가는 마지막으로 하나님께서 높이시는 *“겸손한 자들”*과 *“약한 자들”*을 찬양하며, 그들이 외침으로 적을 도망치게 한다고 노래합니다(유딧 16, 11) — 이는 복음의 팔복 중 ‘마음이 가난한 자’와 복되신 동정 마리아의 마니피캇을 직접 예고하는 것입니다.

유딧의 거짓말과 유혹: 도덕적 문제인가?

이 문제 제기는 오래되고 심각하다. 유딧은 홀로페르네스에게 고의로 거짓말을 하고, 그를 아첨하며, 자신의 아름다움을 이용해 신뢰를 얻은 뒤, 잠든 사이에 배신으로 그를 죽인다. 어떻게 영감을 받은 책이 이러한 행위를 거룩한 일로 제시할 수 있는가? 교부들조차 그녀의 속임수에 대해 논쟁했다^[32].

여러 구분이 필요하다. 우선, 이 책 자체는 거짓말을 정당화하지 않는다. 이 책은 온 민족이 멸망 위협에 처한 방어 전쟁 상황을 묘사하며, 전술적 속임수는 군사 전략의 정당한 수단으로 인정된다(여호수아가 아이를 매복 공격한 것처럼, 여호수아 8장). 가톨릭 도덕은 정당하지 않은 공격자에게 진실을 요구할 권리가 없으며, 이에 대한 합법적인 전쟁 속임수와 순수한 거짓말을 구분한다^[33]. 다음으로, 본문은 유딧의 순결함을 강조한다. 그녀는 육체적 죄를 짓지 않았으며, “내 얼굴이 이 남자를 유혹한 것은 그의 멸망을 위해서였을 뿐” (유딧 13, 16)이고, 야망이 아니라 자신의 백성을 사랑하고 하나님께 충실하기 위해 행동했다. 마지막으로, 구약 성경 전체와 마찬가지로 유딧은 점진적인 신적 교육의 일부다. 교리서는 오래된 책들이 «불완전하고 임시적인 것을 담고는 있지만» «구원하시는 하나님 사랑의 신적 교육 전체»를 증언한다고 상기시킨다^[34]. 유딧을 완성된 복음의 잣대로 판단하지 않고, 오히려 그 복음을 준비하는 영웅적 신앙으로 인정한다.

« 하나님은 사람과 같지 않다 »: 신학적 핵심

행동 서술을 넘어서, 책의 교리적 정점은 유딧이 장로들에게 하는 연설(8장)이다. « 만약 5일 안에 구원하지 않으면 항복하겠다 »는 하나님께 기한을 정하려는 유혹에 맞서, 유딧은 초월성과 신뢰의 신학을 제시한다:

“그러므로 그에게서 오는 구원을 인내하며 기다리자. 그가 우리를 도우시길 바라며 부르짖자. 그가 기뻐하시면 우리의 소리를 들으실 것이다.” — 유딧 8, 17^[35]

하나님을 *“시험”*하거나 “보증”을 요구하는 것은 역할을 뒤바꾸어 창조주를 심판하는 것이다. 유딧의 위대한 교훈은 광야의 교훈과 일치한다(“너는 네 하나님 여호와를 시험하지 말라”, 신명기 6, 16, 예수님이 시험받을 때 인용, 마태 4, 7): 참된 신앙은 협상하지 않고 전적으로 맡긴다. 그래서 교리서는 유딧을 이스라엘의 희망의 인물로 분류한다^[36].

베툴리아: 찾을 수 없는 도시

베툴리아(Baityloua)라는 이름은 외부 어떤 자료에도 나타나지 않으며, 책의 상세한 지리 묘사에도 불구하고 확인된 장소가 없다. 여러 주석가들은 이를 상징적 이름으로 본다: 아마도 Beth-Eloah, “하나님의 집”이거나 betûlah, “처녀”를 연상시키는 말장난일 수 있다 — 이 경우 포위된 도시는 충실한 공동체, 심지어 예루살렘 자체의 상징이 된다^[37]. 이 지리적 불투명성과 역사적 배경의 불가능성은 이 책이 지리학적 차원을 넘어 작업하고 있음을 확인시킨다: 베툴리아는 두려움과 신앙 사이에서 선택해야 하는 하나님의 백성이 있는 모든 곳이다.

교부들

유딧은 교회에서 매우 이른 시기부터 읽히고 존경받았다. 가장 오래된 기독교 증인은 베드로의 세 번째 후계자인 성 클레멘스 로마노로, 서기 96년경 유딧과 에스더를 용기 있는 사랑의 모범으로 제시했다:

“복된 유딧은 도시가 포위되었을 때 장로들에게 나가 외국인 진영으로 가게 해 달라고 요청했다. 그녀는 위험을 무릅쓰고 조국과 포위된 백성을 사랑하여 나갔으며, 주님께서 홀로페르네스를 한 여자의 손에 넘기셨다.” — 성 클레멘스 로마노, 고린도인들에게 보내는 서간 (1 클레멘스), 55, 4-5^[38]

1세기 로마에서 유딧이 경건한 성경으로 인용된 것은 정경성에 대한 강력한 증거다. 이후 성 제롬은 히브리 정경에 대한 유보에도 불구하고, 그녀를 거룩한 과부와 정절의 모범으로 제시하며, 교회의 상징과 연결했다^[39]. 교부들에게 베툴리아의 과부는 절제와 용기로 은혜로 적을 이기는 정결하고 투쟁하는 교회를 예표한다.

유딧, 교회의 상징

전통에서 교회 유형론은 일관되다: 유딧, “유대인 여성”으로서 포위되었지만 충실하며, 혼자서 괴물 같은 적을 무찌르는 모습은 투쟁하는 교회의 이미지다. 그녀의 아름다움은 거룩함이며, 금식과 기도는 영적 무기이고, 승리는 악의 세력에 대한 신앙의 승리다. 교회처럼 세상에는 약해 보이나 하나님께는 무적이다. 이 해석은 중세 기독교 전투 영성 전반에 영감을 주었다.

유딧, 복되신 동정 마리아의 상징

특히 마리아 신학에서 유딧은 두드러진 의미를 갖는다. 이 연관은 여러 대응점에 근거한다:

오지야가 유딧에게 한 축복 — “복되다, 내 딸아, 지극히 높으신 하나님께서 땅의 모든 여자보다 너를 복되게 하셨다” (유딧 13, 18) — 는 엘리사벳이 마리아에게 한 인사말과 말 그대로 일치한다: “모든 여자들 중에 복되다” (루카 1, 42)^[40]. 마찬가지로 유딧이 적장을 참수하는 행위는 창세기의 여자가 뱀의 머리를 짓밟는 예표로 읽혔으며 — 그래서 기독교 미술은 종종 유딧을 원죄 없이 잉태되신 복되신 동정 마리아와 연결하여 악마를 밟는 모습으로 묘사했다^[41].

이 유형론은 전례에도 들어갔다. 원죄 없이 잉태되신 복되신 동정 마리아 축일(12월 8일)은 유딧에게 바치는 찬가를 빌려 마리아에게 노래한다:

“너는 예루살렘의 영광이요, 이스라엘의 기쁨이요, 우리 백성의 존귀다.” — 원죄 없이 잉태되신 복되신 동정 마리아 찬가, 유딧 15, 9-10에서 인용^[42]

가톨릭 교리서는 이 해석을 명확히 하여 유딧을 마리아의 오심을 준비하는 거룩한 여성들 중 하나로 분류한다:

“[...] 하나님은 무능하고 약하다고 여겨지는 자들을 택하여 자신의 약속에 대한 신실함을 보여 주셨다: 사무엘의 어머니 안나, 드보라, 룻, 유딧과 에스더, 그리고 많은 다른 여성들. 마리아는 ‘신뢰 속에 그에게서 구원을 바라고 받는 주님의 이 겸손하고 가난한 자들 가운데 첫 자리를 차지한다.’” — 가톨릭 교리서, § 489^[43]

예언서 유딧과 예술 및 문화

성경 인물 중 예술가들에게 이토록 영감을 준 인물은 드뭅니다. 홀로페르네스의 목을 베는 유딧 — 혹은 잘린 머리를 들고 있는 모습 — 은 서양 미술사 전반에 걸쳐 나타나는 주제입니다. 도나텔로, 보티첼리, 만테냐, 크라나흐, 카라바조, 그리고 특히 바로크의 걸작으로 꼽히는 아르테미시아 젠틸레스키의 극적인 작품들이 있습니다^[44]. 때로는 폭정에 맞서는 시민적 자유의 상징(피렌체에서), 때로는 마리아적 인물로, 때로는 미적 매혹의 대상으로서, 유딧은 아름다움과 신앙, 용기가 거친 힘을 뒤집는 이야기의 힘을 증언합니다.

약함 속에 계신 하나님의 힘

이 책의 큰 교훈은 찬가에 요약되어 있습니다. 하나님께서 “한 여자의 손으로 원수를 당황하게 하셨다” (유딧 16, 5)고 하십니다. 구원하는 것은 군대도, 영웅도, 권력도 아니며, 세상이 가장 약하다고 여기는 한 과부입니다. 이 책은 구원의 역사가 항상 지켜온 법칙을 예고합니다. 이는 **성 바오로**가 표현한 바와 같습니다. “세상에서 약한 것, 곧 하나님께서 택하신 것, 강한 것을 부끄럽게 하려 하심이라” (1코린 1, 27). 다윗과 골리앗부터 십자가에 이르기까지 — 겉으로는 약함이지만 실제 승리 — 유딧은 작은 자들을 통해 역사하시는 하나님의 능력이라는 능력의 스캔들을 예시합니다.

금식, 기도, 그리고 신뢰

유딧은 싸우기 전에 금식하고 기도합니다. 이야기 전반에 걸쳐 그녀의 행동은 전례로 감싸여 있습니다. 향 피우는 시간에 재 위에 엎드리고, 매일 밤 적진으로 나가 기도하며, 승리는 오직 하나님께 돌립니다. 이 책은 신자의 진정한 무기는 영적 무기임을 가르칩니다. 승리는 먼저 무릎 꿇음으로 얻어집니다. 금식과 기도가 행동에 앞서고 이를 지탱하는 이 싸움의 영성은 교회의 금욕 전통과 맞닿아 있습니다.

겸손과 하나님의 뜻에 대한 전적인 맡김

마지막으로 유딧은 완전한 겸손과 신뢰를 구현합니다. 그녀는 하나님을 시험하지 않고, “그분이 원하시면” (유딧 8, 17) 때를 기다리며, 모든 영광을 하나님께 돌리고 명예와 재혼을 거부합니다. 그녀는 하나님께 아무것도 강요하지 않고 모든 것을 받는 영혼입니다. 이는 영적 스승들이 내적 삶의 최고 경지로 여기는 ‘맡김’의 상징입니다. 이런 의미에서 베툴리아의 작은 과부는 오늘날 독자에게 신앙의 스승으로 남아 있습니다. 모든 ‘홀로페르네스’ — 시련, 두려움, 무적처럼 보이는 악 — 앞에서 하나님과 타협하지 말고 금식하고 기도하며 그분이 주시는 힘으로 싸우라고 가르칩니다.

책 자체와 성경적 배경에 관하여:

• 성경 — 성경과 그 형성에 대한 개관.
• 구약 성경 — 유딧이 속한 큰 틀.
• 에스더서 — 유딧과 자주 연관되는 또 다른 위대한 구원자.
• 토비트서 — 같은 문학적 계열의 또 다른 교훈적 외경 이야기.
• 마카베오기 — 유딧서 구성의 배경으로 흔히 제시되는 하스몬 왕조 맥락.

정경 문제와 유형학에 관하여:

• 개신교에 대한 답변 — 외경에 관한 논쟁.
• 창세기 — 창세기 3장 15절의 약속(뱀을 밟는 여자), 마리아 독서의 열쇠.
• 사사기 — 데보라와 야엘, 유딧의 구약 모범.

참고 문헌:

• 성 히에로니무스, 유딧서 서문 (Praefatio in librum Iudith), 약 405년.
• 앙드레-마리 뒤바를, 유딧. 다양한 전통의 형태와 의미, 2권, Analecta Biblica 24, 로마, 1966.
• 케어리 A. 무어, 유딧, Anchor Bible 40, Doubleday, 뉴욕, 1985.
• 토니 크레이븐, 유딧서의 예술성과 신앙, Society of Biblical Literature, 1983.
• 가톨릭 교회 교리서, §§ 64, 122, 489.