가톨릭 신자가 문신을 해도 되는가?

세부 사항에 들어가기 전에 질문의 정확한 성격을 밝혀야 한다. 많은 사람이 이 문제를 잘못 설정하기 때문이다. 문신은 절대적 금지 사항도, 권장되는 행위도 아니다. 일반적인 도덕 원칙의 지배를 받으며 올바로 형성된 양심에 맡겨진 문제다.

교리서나 교회법에 일반적인 단죄는 없다

흔히 간과되지만 결정적인 첫 사실은 다음과 같다. 가톨릭교회 교리서, 교회법전, 교도권의 어떤 문헌도 문신 자체를 금지되거나 죄가 되는 행위라고 어디에서도 선언하지 않는다. 교회는 건강, 정결, 신체 훼손, 죽은 이에 대한 존중처럼 몸과 관련된 문제를 정밀하게 다루지만, 문신을 악한 행위로 분류한 적이 없다. 이러한 침묵은 누락이 아니다. 피부를 꾸미는 행위 자체는 특별한 도덕적 금지보다 신중함과 그리스도인다운 품위의 영역에 속한다는 뜻이다.

그 자체로 도덕적으로 중립적인 행위

문신은 신학자들이 그 종류상 무차별적이라고 부르는 행위에 속한다. 옷을 입고 머리를 단장하며 장신구를 착용하는 행위가 본성상 선하거나 악하지 않은 것처럼, 피부에 영구적인 표지를 남기는 일도 본성상 선악이 결정되지 않는다^[1]. 성 토마스 아퀴나스도 몸의 외적 장식을 그 자체로 잘못이라 하지 않고, 정도와 의도가 관건인 절제의 덕에 속하는 문제로 다룬다^[2]. 그리스도를 사랑하여 새긴 십자가와 도발하려고 새긴 사탄의 상징은 같은 기법으로 만들어진다. 둘을 근본적으로 가르는 것은 바늘이 아니라 형상과 마음이 담고 있는 의미다.

문신을 선하거나 악하게 만드는 대상, 의도, 상황

가톨릭 도덕 신학은 모든 인간 행위를 선택한 대상, 행위를 움직이는 의도, 행위를 둘러싼 상황이라는 세 가지 원천에 따라 판단한다^[3]. 문신에 적용하면 간단하고 믿을 만한 기준이 된다.

• 대상: 문신은 무엇을 나타내는가? 신심 깊고 중립적이며 아름다운 형상인가, 아니면 신성모독적이고 주술적이며 외설적인 형상인가?
• 의도: 왜 새기려 하는가? 신심, 추모, 정당한 아름다움 때문인가, 아니면 교만, 허영, 반항, 세속 추종 때문인가?
• 상황: 어떤 조건에서 하는가? 건강, 위생, 나이, 비용, 비가역성, 악표양의 위험, 생활 신분의 요구를 고려했는가?

이 세 요소 가운데 하나만 어긋나도 행위는 악해질 수 있다. 아름다운 종교적 도안이라는 좋은 대상도 순전히 허영을 채우거나 부모에게 도전하려는 나쁜 의도로 새긴다면 무질서한 행위다. 반대로 세 요소가 모두 올바르다면 문신은 도덕적으로 허용된다. 이것이 가톨릭 신학자들과 고해 사제들이 일관되게 내리는 결론이다.

이는 일부 엄격주의 그리스도인과 근본주의 개신교인이 제기하는 주된 성경적 반론이다. 그 구절은 분명히 존재한다. 그러나 오늘날에도 유효한 금지로 해석하는 것은 교회가 언제나 구약을 읽어 온 방식을 무시하는 일이다.

구절과 맥락: 이교의 상례

이 구절은 이스라엘을 이웃 민족의 제의 관습에서 구별하는 성결법전(레위 17-26) 안에 있다. 한 구절에 두 가지 금지가 함께 나오며, 맥락이 의미를 밝혀 준다.

« 너희는 죽은 이를 위하여 몸에 상처를 내거나 문신을 새겨서는 안 된다. 나는 주님이다. » — 레위기 19,28^[4]

두 금지는 모두 이교의 상례와 연결된다. 죽은 이를 위해 피부를 베고 몸에 표지를 새기는 일은 가나안의 의식으로, 흔히 죽은 이와 우상 숭배에 관련되어 있었다. 율법은 이를 미용상의 변화가 아니라 우상 숭배에 오염되는 행위로 금지한다. 병행 구절도 이를 확인한다. 다른 곳에서 하느님은 « 너희는 죽은 이를 위하여 몸에 상처를 내어서는 안 된다 »(신명 14,1)고 같은 상처 내기를 금지하시는데, 그 이유는 바로 _« 너희는 주 너희 하느님의 자녀들 »_이기 때문이다^[5]. 따라서 레위기가 겨냥한 문신은 현대의 장식 문신이 아니라 이교의 의식 표지다.

도덕법이 아니라 의식법: 더 이상 구속하지 않는 이유

무엇보다 이 구절은 돼지고기를 먹지 말라는 규정, 서로 다른 두 섬유로 짠 옷을 입지 말라는 규정(레위 19,19), 수염 가장자리를 둥글게 깎지 말라는 규정(레위 19,27)처럼 옛 율법의 의식 규정에 속한다. 교회는 이러한 규정이 그리스도를 향한 예표였으며 그분이 오심으로써 구속력을 잃었다고 가르친다. 교리서는 옛 율법 안에서 언제나 유효한 도덕 규정, 곧 십계명에 요약된 규정과 그리스도 안에서 완성되고 폐지된 의식·전례 규정을 명확히 구별한다^[6]. 성 토마스 아퀴나스는 분명히 설명한다. 그리스도를 예고하던 옛 율법의 의식 규정, 곧 그리스도를 향한 예표는 그분이 오심으로써 폐지되었으며, 오늘날 이를 의무로 지키는 것은 그리스도께서 아직 오시지 않았다고 고백하는 셈이 된다(신학대전, Ia-IIae, q. 103, a. 3-4, 요약)^[7].

그래서 어떤 그리스도인도 레위기의 같은 장을 근거로 갑각류나 혼방 옷감을 피해야 한다고 생각하지 않는다. 레위기 19장 28절만 문신에 반대하여 인용하는 것은 인접 구절은 무시한 채 의식 규정을 맥락에서 떼어 내는 일이며, 가톨릭 신앙은 이런 독법을 받아들인 적이 없다. 히브리서는 첫 계약이 _« 낡은 것 »_이 되어 _« 사라질 처지 »_에 놓였다고 말한다(히브 8,13)^[8]. 남는 것은 의식의 문자가 아니라 도덕법이다.

다른 주된 반론은 더 깊고 타당하다. 몸이 거룩하다면 장식할 벽처럼 다루어도 되는가? 이 직관은 옳다. 하지만 여기서 문신 금지가 나오지는 않는다. 문신도 몸에 마땅히 보여야 하는 존중에 따라 판단해야 한다는 결론이 나온다.

하느님의 모상인 몸의 존엄

가톨릭 신앙은 몸을 매우 소중히 여긴다. 몸을 멸시하기는커녕 _« 인간의 몸은 하느님의 모상이라는 존엄성에 참여한다 »_고 가르치며^[9], 그리스도인은 자신의 육신으로도 하느님을 영광스럽게 하도록 부름받았다고 말한다.

« 여러분의 몸이 여러분 안에 계시는 성령의 성전임을 모릅니까? […] 그러니 여러분의 몸으로 하느님을 영광스럽게 하십시오. » — 성 바오로, 1코린토 6,19-20^[10]

그러나 이 원칙은 몸에 손대서는 안 된다는 뜻이 아니다. 몸에 하는 모든 일이 하느님께 영광을 드려야 하고 그분을 모욕해서는 안 된다는 뜻이다. 십자가, 그리스도의 이름, 성모의 형상처럼 신앙을 표현하는 문신은 바로 몸으로 하느님을 영광스럽게 할 수 있다. 반대로 외설적이거나 신성모독적인 문신은 성전을 더럽힌다. 기준은 기법이 아니라 방향이다. 하느님을 향하는가, 그분을 거스르는가?

멸시도 우상화도 아닌 몸에 대한 올바른 돌봄

교리서는 엄격한 균형을 제시한다. 한편으로 _« 생명과 육체 건강은 하느님께서 맡겨 주신 귀중한 선물 »_이므로 합리적으로 보살펴야 한다^[11]. 다른 한편으로 정반대의 극단인 몸 숭배를 경고한다.

« 도덕이 육체 생명의 존중을 요구하지만, 이를 절대 가치로 삼지는 않는다. 그리스도교 도덕은 몸 숭배를 조장하고 모든 것을 몸에 희생시키며 육체적 완벽과 스포츠에서의 성공을 우상화하려는 신이교적 관념에 반대한다. » — 가톨릭교회 교리서, 2289항^[12]

이 이중 경고는 문신에도 그대로 적용된다. 아주 작은 그림까지 신성모독으로 여기는 강박적인 몸의 멸시와, 나르시시즘·외모 집착·끝없는 과잉으로 문신을 늘려 가는 몸의 우상화라는 두 극단을 모두 피해야 한다. 그 사이에 존중이 있다. 몸을 돌보고, 훼손하지 않으며, 과도하게 채우지 않고, 절도를 지키는 것이다.

문신은 « 신체 훼손 »인가?

어떤 이들은 문신을 교리서가 엄격한 치료 목적이 아닐 때 무고한 사람에게 행하면 _« 도덕률에 어긋난다 »_고 규정한 신체 훼손에 포함시킨다^[13]. 그러나 이는 개념의 혼동이다. 도덕적 의미의 신체 훼손은 신체 기관이나 기능을 제거하거나 파괴하는 행위다. 절단과 직접 불임 시술 등이 그 예다. 문신은 어떤 것도 제거하지 않고 신체 기능도 파괴하지 않으며 장애를 일으키지도 않는다. 피부에 색을 입힐 뿐이다. 따라서 신체 훼손의 범주가 아니라 몸을 돌보는 절제와 신중함의 영역에 속한다.

문신은 신앙과 무관한 최근의 이교적 유행이라고 흔히 생각한다. 그러나 사실이 아니다. 피부에 표지를 남기는 일이 신앙과 순례, 때로는 저항과 순교의 행위가 된 오랜 그리스도교 봉헌 문신 전통이 있다. 서방에서 거의 잊힌 이 기억은 전체 문제를 새롭게 비춘다.

예루살렘 순례자들과 성지의 십자가

중세부터 예루살렘에 도착한 순례자들은 성지를 밟았다는 증거와 기념으로 십자가나 순례 날짜를 문신하곤 했다. 자신의 기록에 따르면, 스코틀랜드인 윌리엄 리스고는 1612년 여행 중 예루살렘에서 문신을 받았으며, 1632년 런던에서 출간된 여행기에서 그리스도교 순례자들의 이 관습을 묘사한다^[14]. 콥트계 라주크 가문은 가장 유명한 예다. 이집트 출신으로, 이집트 콥트교도들의 문신에 약 700년 전(« heritage since 1300 »)까지 거슬러 올라가는 기원을 두며, 18세기 중엽(약 1750년경)부터 예루살렘에서 가게를 운영해 왔다. _기네스 세계 기록_은 « Oldest continually operating tattooists » 부문에서 이곳을 최소 270년 이상 예루살렘에서 이어 온 가장 오래 운영된 문신점으로 인정하며, 현업자인 와심 라주크를 27대째 문신사로 소개한다. 17-18세기의 올리브나무 목판 도장 하나가 파리의 케 브랑리 박물관에 소장되어 있으며, 예루살렘 십자가는 오늘날에도 순례자의 손목에 새기는 전통 문양이다^[15][16].

이집트 콥트교도: 어린 시절부터 손목에 새긴 십자가

많은 증언에 따르면 이 전통은 이집트에서 왔다. 콥트교도들은 흔히 어린 시절부터 손목 안쪽에 작은 십자가를 문신한다. 단순한 장식이 아니라 살갗에 새긴 신앙 고백으로 여겨진다. 그리스도인이 소수이며 때때로 박해받는 사회에서 배교를 어렵게 하고 그리스도께 속한다는 사실을 공개적으로 표시한다고 전해진다. 콥트교도의 손목 십자가는 오늘날에도 서로를 알아보고 그리스도인이라는 자긍심을 드러내는 표지다^[17].

크로아티아의 « 시찬예 »: 이슬람화에 맞선 십자가

가장 인상적인 증언은 발칸반도에서 나온다. 오스만 통치 아래 보스니아 헤르체고비나의 크로아티아 가톨릭 신자들은 민족지 기록에 따르면 시찬예(sicanje, 또는 보찬예 bocanje)를 행했다. 발표된 조사 기록에 따른 십자가와 그리스도교 문양 — 십자가 križ, « 팔찌 » narukvica, « 울타리 » ograda, « 잔가지 » grančica — 을 특히 여자아이들에게, 전통적으로 봄철 성 요셉 대축일과 성 요한 세례자 탄생 대축일 사이에 새겼다. 전통이 전하는 의미는 종교적이고 보호적이었다. 납치와 이슬람으로의 강제 개종 앞에서 그리스도교 정체성을 드러내어, 가족에게서 빼앗긴 아이도 피부에 세례의 기억을 간직하게 하려는 것이었다^[18]. 여기서 문신은 박해 속에서 그리스도께 충실하기 위한 일종의 민간 준성사적 표지가 된다.

786년 사절 보고서: « 하느님을 위한 » 문신인가 이교 미신인가

고대 교회의 판단도 있었는가? 자주 인용되는 전통은 그렇다고 말한다. 786년, 교황 하드리아노 1세의 사절인 오스티아의 조르조와 테오필락토는 잉글랜드 교회의 상황에 관한 보고서(이듬해 칼쿠스 또는 첼시 일대에서 열린 잉글랜드 시노드와 연결)에서 서로 반대되는 두 종류의 문신을 구별했다고 전해진다. 칭찬받을 만한 « 하느님을 위하여 » 간직하는 문신과 아무 유익도 없는 « 이교의 미신에 따라 » 한 문신이다^[19]. 검증된 비판판이 없으므로, 이 구별은 확립된 교황 문헌이 아니라 전해지는 전통으로 여기에 인용한다. 만일 진정하다면, 이는 가톨릭의 입장을 정확히 확인할 것이다. 모든 것은 의미에 달려 있다. 기법이 아니라 형상과 의도가 판단을 결정하며, 이는 레위기가 이미 암시한 우상 숭배의 표지와 참하느님을 공경하는 표지의 구별과도 맞닿는다.

여기가 실천적 핵심이다. 문신은 그 자체로 중립적이므로 어디에서 잘못으로 넘어가는지 알아야 한다. 도덕성의 세 원천에 해당하는 죄의 세 통로를 양심 안에서 살펴야 한다.

형상 때문에: 주술, 신성모독, 음란

가장 명확한 경우다. 문신은 그 내용이 신앙이나 도덕에 객관적으로 어긋날 때 나타내는 형상 때문에 잘못이 된다. 주술적 또는 사탄 숭배의 상징, 우상, 미신과 점성술의 표지, 신성모독, 외설적이거나 음란한 그림, 증오의 구호가 그러하다. 오망성, 점술적 의미를 부여한 별자리, 불순한 형상을 피부에 영구히 새기는 일은 중립적이지 않다. 하느님께 반대되는 메시지를 계속 드러내며 때로는 주술 행위에 자신을 묶기까지 한다. 이 점에서 그리스도교의 신중함은 _가톨릭 신자가 별자리를 보아도 되는가?_에서 다루는 온갖 점술과 우상 숭배에 대한 경고와 이어진다.

의도 때문에: 허영, 교만, 사회적 압력

중립적이거나 아름다운 형상도 나쁜 동기로 새길 수 있다. 도덕은 대상만이 아니라 마음도 판단한다. 지나친 허영, 외모에 대한 교만, 부모나 정당한 권위에 대한 반항, 유행이나 집단 압력에 대한 단순한 순응, 도발하거나 관심을 끌려는 욕망은 내적 무질서를 가져온다. 성 토마스는 허영과 교만한 마음에서 나오는 지나친 치장이 잘못이라고 상기시킨다^[20]. 올바른 분별은 솔직히 묻는 데 있다. 올바른 이유로 하려는가, 아니면 자기애를 부추기려는가?

상황 때문에: 건강, 신중함, 비가역성, 악표양

상황도 남아 있으며 흔히 결정적이다. 다음 요소를 살펴야 한다.

• 건강: 감염과 알레르기의 위험, 위생 상태를 고려해야 한다. 건강을 합리적으로 보존할 의무(교리서 2288항)는 아무 곳에서나 아무 방식으로 문신해서는 안 된다는 뜻이다.
• 신중함과 비가역성: 문신은 거의 영구적이다. 충동에 굴복하지 않고 결정을 충분히 숙고하며 미래의 직업, 가정생활, 후회 가능성을 생각해야 한다.
• 악표양과 생활 신분: 매우 눈에 띄는 문신은 다른 사람이나 자신의 사명에 해가 될 수 있다. 약한 이에게 악표양을 주거나 자신의 생활 신분이 요구하는 바와 충돌하지 않는지 물어야 한다.
• 자신과 가족에 대한 정의: 나이와 비용, 부모의 권위 아래 있는 미성년자가 부모에게 드려야 할 존중도 고려해야 한다.

어떤 상황도 문신 자체를 금지하지는 않는다. 그러나 여러 사정이 겹치면 지금 여기에서 하려는 구체적인 문신이 경솔하거나 심지어 죄가 될 수 있다.

결론은 무책임한 허용도 긴장된 금지도 아니다. 하느님의 법에 비추어 구체적인 행위를 판단하는 내면의 _« 목소리 »_인 양심 안에서의 분별로 부르는 것이다. 이 주제는 _도덕적 양심이란 무엇인가?_에서 더 자세히 다룬다.

하기 전에 물어야 할 올바른 질문

문신을 하기 전에 가톨릭 신자는 차분히 하느님 앞에서 몇 가지 질문을 해야 한다. 이 도안은 정확히 무엇을 나타내는가? 하느님께 영광을 드리는가, 그분을 모욕하는가? 왜 이 문신을 원하는가? 올바른 이유인가, 허영과 순응 때문인가? 건강, 비용, 비가역성을 충분히 생각했는가? 다른 사람에게 악표양을 주거나 내 생활 신분에 해가 될 수 있는가? 답이 평화롭고 올바르다면 그리스도인의 자유는 온전히 남아 있다. 중대한 의심이 있다면 기다리고 사제나 훌륭한 영적 지도자와 상의하며 서두르지 않는 편이 낫다.

신앙의 증언이 되는 문신

반대로 문신은 참된 증언이 될 수 있다. 신심으로 새긴 작은 십자가, 예수님의 이름, 그리스도나 성모의 얼굴, 복음 말씀은 자신이 누구에게 속했는지 끊임없이 상기시키고 신앙에 관한 대화를 열 수 있다. 예루살렘 순례자의 십자가와 크로아티아의 _시찬예_가 바로 그런 의미를 지닌다. 피부에 새긴 신앙 고백이다. 많은 젊은 회심자에게 이런 문신은 자신의 몸이 이제 그리스도께 속한다는 사실을 강하게 표현하는 방식이다.

이미 한 문신을 후회한다면?

많은 사람이 회심 전에 받은 문신이나 지금은 거부하는 형상 때문에 사후에 이 질문을 한다. 답은 해방감을 준다. 오래된 문신은 계속 존재하는 죄가 아니다. 과거의 행위가 당시 죄였더라도 고해성사로 온전히 용서받는다. 중립적이거나 후회하는 도안은 현재의 마음을 보시는 하느님 앞에서 아무런 힘도 갖지 못한다. 형상이 신앙에 노골적으로 어긋난다면 덧씌우거나 제거하는 방안을 고려할 수 있지만 불안하거나 강박적일 필요는 없다. 하느님은 피부가 아니라 영혼을 보신다. 과거는 그분의 자비에 맡기고 오늘의 마음을 올바로 하는 것이 중요하다.

• 가톨릭 신자가 별자리를 보아도 되는가?
• 도덕적 양심이란 무엇인가?
• 자연법이란 무엇인가?
• 대죄와 소죄의 차이는 무엇인가?
• 가톨릭 신자가 화장을 해도 되는가?
• 가톨릭 신자가 장기를 기증해도 되는가?