가톨릭 신자도 의심할 수 있을까? 많은 신자들이 마치 아주 작은 망설임만으로도 나쁜 그리스도인이 되거나 심지어 교회에서 제외되는 것처럼 불안해하며 이 질문을 한다. 가톨릭 전통의 답변은 위로가 되면서도 정확하다: 그렇다, 가톨릭 신자도 의심할 수 있다 — 그리고 의심을 경험하는 것 자체는 죄가 아니다. 중요한 것은 의심이 생겨나는 사실이 아니라 그것을 어떻게 다루는가이다.
교회의 가르침 전체는 하나의 결정적 구분에 달려 있다. 겪게 되는 의심이 있다: 망설임, 반론을 극복하기 어려워하는 것, 신앙의 어둠 앞에서 느끼는 불안. 이 의심은 자의적이지 않은 한 잘못이 아니다. 그것은 «믿음으로 걸어가고, 보는 것으로 걸어가지 않는»(2코린 5,7) 신자의 조건에 속한다. 그리고 선택하는 의심이 있다: 하느님께서 계시하신 것을 참된 것으로 받아들이기를 고의로 거부하거나, 눈이 멀 때까지 의심을 만족스럽게 키워가는 것. 그 의심은 자의적이며 신앙에 대한 죄이다.
이 진리는 해방감을 준다. 가장 위대한 성인들조차 때로는 끔찍한 내적 밤을 통과했다 — 리지외의 성녀 데레사는 *«죄인들의 식탁»*에 앉았고, 캘커타의 성녀 데레사는 반세기 동안 하느님의 부재감 속에서 살았다 — 그러나 어둠 한가운데서도 믿으려고 계속 의지했기 때문에 성인이기를 그치지 않았다. 의심은 오히려 길이 될 수 있다: 신앙이 나태한 확신에 굳어지는 것을 막고 더 멀리 찾도록 이끈다.
이 글은 교회가 의심과 신앙에 대해 가르치는 바를 설명한다: 왜 신앙은 자명하지 않으면서도 확실한지, 무죄한 의심과 유죄한 의심을 어떻게 구분하는지, 성경과 성인들이 이에 대해 무엇을 말하는지, 왜 하느님께서 시련을 허락하시는지, 그리고 무엇보다 의심이 자리 잡을 때 구체적으로 무엇을 해야 하는지.
짧은 답변: 그렇다, 그리고 의심의 종류에 달려 있다
불안을 바로 해소하기 위해 먼저 분명히 하자: 가톨릭 신앙에 따르면 의심을 느끼는 것은 죄가 아니다. 신앙에 대한 유혹, 마음을 어지럽히는 반론, 하느님께서 부재하신 것처럼 보이는 메마름 — 이 모든 것은 충실함을 조금도 손상시키지 않고 가장 훌륭한 신자에게도 찾아올 수 있다. 죄는 생겨나는 의심에서 시작되는 것이 아니라 그것에 주는 동의에서 시작된다.
가톨릭 교회 교리서는 일상 언어가 같은 단어 아래 혼동하는 두 현실을 나누며 이 구분을 놀라울 정도로 정확하게 공식화한다:
«신앙에 관한 자의적인 의심은 하느님께서 계시하시고 교회가 믿으라고 제시하는 것을 참된 것으로 받아들이기를 소홀히 하거나 거부하는 것이다. 자의적이지 않은 의심은 믿음에 대한 망설임, 신앙과 관련된 반론을 극복하는 데 겪는 어려움, 혹은 신앙의 어둠이 일으키는 불안을 가리킨다. 고의로 키워질 경우 의심은 영혼의 눈멂으로 이끌 수 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 2088[1]
여기에 모든 것이 담겨 있다. 자의적이지 않은 의심 — 원하지 않았고 겪게 되며 맞서 싸우는 의심 — 은 죄로 규정되지 않는다. 그것은 신자 조건의 때로는 고통스러운 시련이다. 자의적인 의심 — 선택하고 유지하며 «소홀히 하거나 거부하는» 의심 — 은 잘못이다. 왜냐하면 알려진 진리에 대해 의지가 개입되기 때문이다. 그리고 교리서는 위험을 경고한다: 처음에는 무죄했던 의심도 «고의로 키워질 경우» *«영혼의 눈멂»*으로 미끄러질 수 있다. 모든 것을 결정하는 것은 이 경계이지 의심의 출현이 아니다.
신앙이란 무엇인가? 어둡지만 확실한 것
의심을 이해하려면 먼저 신앙이 무엇인지 이해해야 한다. 불안의 상당 부분은 오해에서 비롯된다: 믿음이 눈이나 수학 같은 자명함을 주어야 한다고 상상하고 그것을 찾지 못해 두려워하는 것이다. 그러나 신앙은 그런 성격이 아니다. 신앙은 확신이지만 특별한 종류의 확신이다: 그 근거에서는 굳건하고, 그 대상에서는 어둡다.
신앙은 과학보다 더 확실하다
가톨릭 신학의 중심 역설: 신앙은 어떤 인간 지식보다 더 확실하다. 더 분명해서가 아니라 — 오히려 덜 분명하다 — 그러나 오류 없는 토대 위에 서 있기 때문이다. 교리서는 이를 주저 없이 말한다:
«신앙은 확실하다. 어떤 인간 지식보다 더 확실하다. 거짓말하실 수 없는 하느님 말씀 자체에 근거하기 때문이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 157[2]
성 토마스 아퀴나스는 이 역설을 푸는 구분을 세웠다. 신앙은 절대적으로 과학보다 더 확실하다고 그는 말한다. 그 원인이자 아무 인간 추론보다 더 신뢰할 수 있는 신적 진리 때문이며, 그러나 우리에게는 덜 확실하다. 그 대상이 우리 지성의 범위를 넘어서기 때문이다[3]. 다시 말해: 신앙이 붙드는 것은 하느님 자신에 의해 보증되지만, 우리는 그것을 보지 못한 채 붙든다. 견고함은 위에서 오고, 어둠은 우리의 짧은 시야에서 온다. 이는 신앙을 독특한 위치에 둔다: 과학만큼이나 굳게 붙들지만 자명함의 완전한 밝음 없이 — 성 아우구스티누스에게서 성 토마스가 이어받은 정의대로 «믿는다는 것은 동의하며 생각하는 것이다»[4].
그러나 여전히 어둡다: 믿는다는 것은 보지 않는 것이다
그래서 신앙은 정상적으로 어느 정도 어두움 속에서 살아진다. 성 바오로는 속담이 된 공식으로 말했다: 이 세상에서는 «거울에 비친 모습처럼 어렴풋이 본다»(1코린 13,12) 그리고 «믿음으로 걸어가고, 보는 것으로 걸어가지 않는다»(2코린 5,7)[5]. 교리서는 그 결론을 이끌어내며 신앙이 시련을 받을 수 있음을 숨기지 않는다:
«믿는 분으로 인해 빛나는 신앙은 종종 어둠 속에서 살아진다. 신앙은 시련을 받을 수 있다. 우리가 사는 세상은 종종 신앙이 우리에게 보장하는 것과는 매우 멀게 보인다. 악과 고통, 불의와 죽음의 체험은 복음에 모순되는 것처럼 보여 신앙을 흔들고 신앙에 유혹이 될 수 있다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 164[6]
이는 불안을 잠재운다: 교회 자신이 신앙이 «종종 어둠 속에서 살아지며» *«시련을 받을 수 있다»*고 가르친다. 어둠은 병든 신앙의 징표가 아니라 길 위의 신앙의 정상적인 상태이다. 악과 고통이 어떻게 신앙에 모순되는 것처럼 보이는지에 대해서는 *악의 스캔들을 어떻게 설명할까?*를 보라; 하느님의 겉보기 침묵에 대해서는 *하느님은 왜 침묵하시는 것처럼 보일까?*를 보라.
신앙은 이해를 찾는다
어둡기 때문에 신앙은 지성을 억누르라고 요구하지 않는다. 오히려 찾으라고 초대한다. 이는 성 안셀모가 공식화하고 중세 전체가 받아들인 fides quaerens intellectum, *«이해를 찾는 신앙»*이라는 위대한 전통이다. 교리서는 이를 자신의 것으로 삼는다:
«신앙에 내재하는 것은 신자가 자신이 믿음을 둔 분을 더 잘 알고 그분께서 계시하신 것을 더 잘 이해하고자 하는 열망이다. 더 꿰뚫는 지식은 다시 사랑으로 점점 더 타오르는 더 큰 신앙을 부를 것이다.» — 가톨릭 교회 교리서, § 158[7]
안셀모보다 훨씬 앞서 성 아우구스티누스는 신앙과 지성의 선순환을 간명한 공식으로 봉인했다: «이해하기 위해 믿어라»[8]. 신앙은 이성의 적이 아니다. 그 출발점이자 지평이다. 질문을 금지하기는커녕 오히려 일으킨다. 결코 질문하지 않는 신앙이라면 자신이 믿는 것을 사랑하기를 그친 신앙일 것이다. 도피가 아니라 찾음으로 이끄는 의심은 이렇게 신앙의 동력이 될 수 있다 — 다만 신앙에 등을 돌리지 않는 한에서.
두 가지 의심: 자의적인 것과 자의적이지 않은 것
질문의 핵심으로 돌아가자. 모든 것이 여기에 달려 있기 때문이다. *«의심»*이라는 단어는 가톨릭 도덕 신학이 신중하게 구분하고 전혀 다른 판단을 내리는 두 현실을 덮는다. 모든 것은 어려움 앞에서 의지가 취하는 태도에 달려 있다.
자의적이지 않은 의심: 겪게 되는 망설임
자의적이지 않은 의심은 우리 의지와 상관없이 솟아나는 의심이다. 마음에 강제로 밀려드는 반론, 독서나 대화가 남긴 마음을 어지럽히는 이미지, 더 이상 아무것도 «느껴지지 않는» 영적 메마름, 이해를 넘어서는 신비 앞에서 느끼는 불안이다. 교리서는 이를 *«믿음에 대한 망설임, 신앙과 관련된 반론을 극복하는 데 겪는 어려움, 혹은 신앙의 어둠이 일으키는 불안»*으로 묘사한다[9]. 그 망설임에 동의하지 않고, 그것을 밀쳐내며 계속 믿으려고 하는 한 아무 죄도 없다. 오히려: 그 의심에 맞서 싸우는 것 자체가 공로 있는 신앙 행위이다. 많은 병적 양심의 소유자들이 원하지도 않고 혐오하는 생각으로 하느님을 거스른다고 착각하며 불필요하게 스스로를 괴롭힌다.
자의적인 의심: 선택하는 거부
자의적인 의심은 전혀 다른 성격을 지닌다. 그것은 «하느님께서 계시하신 것을 참된 것으로 받아들이기를 소홀히 하거나 거부한다»[10]: 더 이상 겪는 망설임이 아니라 동의를 유보하거나 철회하려는 결정이다. 지적 게으름, 교만, 거슬리는 도덕적 요구에서 벗어나고 싶은 욕망, 혹은 혼란을 즐기며 간직하려는 마음 때문에 일어날 수 있다. 여기서 의지는 그럼에도 인정하는 진리에 등을 돌린다: 이는 세 신덕 중 첫째에 대한 죄이다[11]. 그 중대성은 거부의 정도에 따라 다르지만 원칙은 분명하다: 우리는 우리를 덮치는 의심들에 대해 책임지는 것이 아니라 굴복하기로 선택한 의심들에 대해 책임진다.
«1만 가지 어려움이 하나의 의심을 이루지 못한다»
주제 전체를 밝히는 유명한 구분이 있다: 어려움과 의심 사이의 구분이다. 이는 회심한 지성인으로서의 자신의 경험을 고전이 된 문장으로 요약한 성 존 헨리 뉴먼에게서 비롯된다:
«1만 가지 어려움이 단 하나의 의심도 이루지 못한다.» — 성 존 헨리 뉴먼, Apologia pro Vita Sua, 1864[12]
뉴먼이 말하려는 것은 이러하다: 어려움이란 아직 풀지 못한 반론이다 — 역사, 과학, 철학의 질문, 어두운 본문, 마음을 어지럽히는 사실. 신앙의 진리를 의심하지 않으면서 수천 가지를 쌓아둘 수 있다. *«어려움과 의심은 같은 척도로 잴 수 없다»*는 이유에서다. 둘은 같은 평면에 있지 않다. 믿는 학자는 백 가지 수수께끼에 부딪히면서도 굳게 붙들어 매달릴 수 있다. 마치 공기의 존재에 대한 모든 반론에 답하지 못하면서도 숨 쉬기를 멈추지 않는 것처럼. 이 말이 너무 적절하여 교리서 자체가 이를 인용한다. 바로 신앙의 확실성에 관한 단락에서다[13]. 이 구분을 기억하는 것만으로도 해방된다: 답 없는 질문을 가지고 있다는 것이 의심하는 것이 아니다. 단지 아직 이해를 다하지 못했다는 뜻일 뿐이다.
키워진 의심이 눈멂이 될 때
교리서의 경고는 여전히 남는다: «고의로 키워진» 의심은 «영혼의 눈멂으로 이끌 수 있다»[14]. 여기서 무죄한 혼란에서 신앙의 완전한 거부에 이르는 미끄러짐이 일어날 수 있다. 교리서는 의지가 개입될 때 이 경사의 단계들을 명명한다:
«불신은 계시된 진리를 소홀히 하거나 그것에 동의를 주기를 자의적으로 거부하는 것이다. 이단은 세례를 받은 뒤 신적·가톨릭 신앙으로 믿어야 할 진리를 완고하게 부인하거나 그 진리에 대해 완고하게 의심하는 것이다. 배교는 그리스도교 신앙을 완전히 거부하는 것이다. [...]» — 가톨릭 교회 교리서, § 2089[15]
이단에는 *«완고한 의심»*이 포함된다는 점에 유의하라 — 스쳐가는 의심이 아니라 뿌리내리고 신앙 진리에 맞서 고집하는 의심이다. 다음 표는 가장 무죄한 것부터 가장 중대한 것까지 이 단계를 요약하며, 항상 의지의 동의가 잘못으로 넘어가게 함을 보여준다.
| 현실 | 내용 | 의지가 개입되는가? | 죄인가? |
|---|---|---|---|
| 어려움 | 풀리지 않은 지성적 반론 | 아니오 | 아니오 |
| 자의적이지 않은 의심 | 겪게 되는 망설임, 어둠 앞에서의 불안 | 아니오 (맞서 싸운다) | 아니오 |
| 자의적인 의심 | 계시된 것을 참된 것으로 받아들이기를 고의로 거부함 | 예 | 예 — 신앙에 대한 죄 |
| 불신 | 계시된 진리에 대한 동의를 소홀히 하거나 거부함 | 예 | 예 |
| 이단 | 신앙 진리를 완고하게 부인하거나 완고하게 의심함 | 예, 완고하게 | 예 — 중대함 |
| 배교 | 그리스도교 신앙을 완전히 거부함 | 예, 완전히 | 예 — 가장 중대함 |
표를 읽는 법은 간단하다: 처음 두 줄은 죄가 아니다. 그 다음 줄들은 의지가 거부에 동의하는 정도만큼 죄가 된다. 동요하는 신자의 영적 삶 전체는 이 선을 넘지 않는 데 있다 — 어려움과 겪는 의심 안에 머물고 결코 선택된 거부로 미끄러지지 않는 것.
성경은 무엇이라고 말하는가? 복음 한가운데 있는 의심
복음은 가장 가까운 제자들의 의심을 숨기기는커녕 거리낌 없이 무대에 올린다. 이는 본문들의 정직성을 보여주는 징표 중 하나이다: 부활하신 분을 본 이들이 처음에는 의심했다는 사실을 지우지 않는다. 더 나아가 그리스도께서는 찾는 의심을 결코 정죄하지 않으신다. 그것을 맞이하시고 바로잡으시며 신앙으로 이끄신다.
«믿습니다! 믿지 못하는 저를 도와주소서»
성경에서 의심에 관해 가장 위로가 되는 말씀은 아마도 마귀 들린 아이의 아버지에게서 나온 말일 것이다. 절망 속에서 아들을 고쳐달라고 예수께 «하실 수 있으면» 간청하고 — 예수께서는 그 *«있으면»*을 지적하신다. 그러자 그 사람은 신앙과 의심이 공존하는 외침을 터뜨린다:
«아이의 아버지가 곧 외쳐 말하였다: “믿습니다! 믿지 못하는 저를 도와주소서!”» — 성 마르코 복음 9,24[16]
이 문장은 영적 진리의 정점이다. 그 사람은 *«믿습니다»*라고 말할 때도 거짓말하지 않고, 자신의 *«믿지 못함»*을 고백할 때도 거짓말하지 않는다. 둘 다 그 안에 함께 산다. 그리고 예수께서는 이 불완전한 신앙을 물리치지 않고 기도를 들어주시며 아이를 고치신다. 더해지기를 바라며 그리스도께로 향하는 의심 섞인 신앙은 이미 참된 신앙이다. *«믿지 못하는 저를 도와주소서»*는 동요하는 모든 신자가 자신의 것으로 삼을 수 있는 정확한 기도이다.
보고 싶어 했던 사도 토마스
의심에는 수호 성인이 있다: *«의심하는»*이라는 별명을 가진 사도 토마스다. 부활하신 분의 첫 발현 때 함께 있지 않았던 그는 다른 이들의 증언을 믿기를 거부한다: «내가 그분의 손에서 못 자국을 보지 않으면… 믿지 않겠다!»(요한 20,25). 8일 뒤 그리스도께서 돌아오셔서 그를 짓누르는 꾸지람 없이 부드럽게 초대하며 말씀하신다:
«네 손가락을 여기 대어 내 손을 보고, 네 손을 내어 내 옆구리에 넣어 보아라. 그리하여 믿지 않는 자가 되지 말고 믿는 자가 되어라.» — 예수님, 성 요한 복음 20,27[17]
그러자 토마스는 복음 전체에서 가장 높은 신앙 고백으로 무너진다: «저의 주님, 저의 하느님!»(요한 20,28). 그리고 예수께서는 앞으로 올 모든 신자를 위한 교훈을 이끌어내신다: «너는 나를 보았기 때문에 믿느냐? 보지 않고도 믿는 이들은 행복하다!»(요한 20,29)[18]. 토마스의 의심이 마지막 말이 되지 않았다. 그것은 그의 신앙이 고백이 되는 길이 되었다. 그리고 마지막 행복은 우리를 위한 것이다 — 보지 않고 믿는 이들, 그리고 역설적으로 토마스의 의심에 의해 굳건해진 우리를 위한.
물 위를 걸으며 의심한 베드로
사도들의 장차 으뜸이 될 베드로 자신도 의심의 순간을 안다. 그리스도의 부르심을 받고 물 위를 걸어가다가 바람을 보고 두려워하며 가라앉기 시작한다. 예수께서는 즉시 그를 붙잡으시며 하느님의 교육법을 모두 말해주는 한마디를 하신다:
«믿음이 적은 사람아, 왜 의심하였느냐?» — 예수님, 성 마태오 복음 14,31[19]
베드로의 의심은 두려움과 그리스도가 아니라 폭풍을 바라본 데서 생겨났다. 그러나 예수께서 꾸짖기 전에 손을 내밀어 그를 붙잡으신 점에 주목하라. 가라앉도록 내버려두지 않으신다. 꾸지람은 부드럽다 — «믿음이 적은 사람아» — 그리고 진단과 같다: 의심은 종종 주님을 바라보는 대신 폭풍을 바라보는 데서 온다.
야고보와 흔들림 없는 기도
신약에서 의심의 특정 형태에 대해 경고하는 유일한 본문은 기도에 관한 성 야고보의 서간이다. 하느님께 구하는 이는 신뢰하며 구해야 한다:
«그러나 조금도 의심하지 말고 믿음으로 청하십시오. 의심하는 사람은 바람에 밀려 요동하는 바다 물결과 같습니다.» — 성 야고보 서간 1,6[20]
여기서 문제가 되는 것은 자의적이지 않은 지성적 망설임이 아니라 마음의 불안정이다 — 야고보가 말하는 «두 마음을 품은», «모든 길에서 안정되지 못한»(야고 1,8) 영혼이다. 이 의심은 기도에서의 신뢰 부족이며, 한 손으로는 하느님께 구하면서 다른 손으로는 물러서는 방식이다. 처방은 «더 이상 아무것도 느끼지 않도록 스스로를 강요하는» 것이 아니라 하느님의 성실하심에 더 굳게 기대는 것이다. 이 주제에 대해서는 *하느님은 모든 기도를 들으실까?*를 보라.
성인들이 밤을 통과했을 때
아마도 가장 위로가 되는 지점이 여기 있다. 신앙에 대한 시련은 미지근한 그리스도인들의 몫이 아니다. 가장 위대한 성인들 중 일부에게 찾아왔고 때로는 압도적인 폭력으로 찾아왔다. 하느님의 부재를 증명하기는커녕 그 밤들은 그들에게 신앙의 정화가 되었다 — 영혼이 더 이상 감각적 지지에 의해서가 아니라 순수한 사랑으로 믿는 법을 배우는 벗겨짐이다. 이 성인들 중 아무도 자의적인 의심에 굴복하지 않았다. 모두 어둠 속에서 믿으려고 계속 의지했다.
리지외의 성녀 데레사와 «죄인들의 식탁»
*«작은 데레사»*를 영적 달콤함에 젖은 영혼으로 상상하기 쉽다. 현실은 전혀 달랐다. 생애 마지막 18개월 동안 결핵으로 쓰러진 이 미래의 교회 박사는 하늘에 대한 생각 자체가 고통이 되는 끔찍한 시련에 빠졌다. 그녀는 순명의 덕분에 원고 C에서 이를 묘사했다:
«그분께서는 제 영혼이 가장 짙은 어둠에 침입당하고, 저에게 그토록 달콤했던 하늘에 대한 생각이 더 이상 투쟁과 고통의 원인이 되는 것 외에는 아무것도 아니게 되도록 허락하셨습니다.» — 아기 예수의 성녀 데레사, 원고 C, 1897[21]
더욱 인상적인 것은 데레사가 의심을 의인화한다는 점이다: 어둠이 «죄인들의 목소리를 빌려» 자신을 조롱하며 바라던 하늘 대신 *«무의 밤»*을 약속한다고 말한다[22]. 그녀는 영적으로 «죄인들의 식탁», 곧 믿음이 없는 이들의 식탁에 앉아 이 시련을 그들과 함께 짊어진다고 고백한다[23]. 그럼에도 결코 굴복하지 않는다. 그녀의 응답은 어둠에서 쥐어짜낸 순수한 신앙 행위이다:
«그때 저는 제가 믿고자 하는 것을 노래하는 것으로 만족합니다.» — 아기 예수의 성녀 데레사, 원고 C, 1897[24]
«제가 믿고자 하는 것»: 여기에 비밀이 있다. 어떤 위로도 박탈당한 데레사의 신앙은 전적으로 믿으려는 의지에 피신했고, 바로 그것이 그녀를 영웅적으로 만든 것이다. 그녀의 시련은 죄가 되는 의심이 아니라 불신자들을 위해 봉헌된 정화의 밤이었다.
캘커타의 성녀 데레사, 밤의 성녀
2007년 마더 데레사의 내밀한 글들이 출판되면서 세상에 놀라운 비밀이 드러났다. 자선으로 빛나던 이 여성은 거의 반세기 동안 하느님의 부재를 끊임없이 느끼며 살았다. 영적 지도자들에게 보낸 편지들은 거의 끊이지 않는 어둠을 말하며, 1959년 그중 한 사람에게 이렇게 털어놓았다:
«제 영혼 안에서 저는 그 끔찍한 상실의 고통을 느낍니다 — 저를 원하지 않으시는 하느님 — 하느님이 아닌 하느님 — 실제로 존재하지 않는 하느님.» — 캘커타의 성녀 데레사, 1959년 편지[25]
신앙의 상실로 보일 수도 있었다. 시복 시성 원청원인 브라이언 콜로제이축 신부는 그 반대를 보여주었다: 이 밤은 영웅적 신앙의 도가니였다. 마더 데레사는 결코 부인하지 않았고 기도나 봉사를 결코 버리지 않았다. 이 공허함을 십자가 위 그리스도의 버림받음과 일치하여 짊어졌고 그 안에서 은총까지 알아보았다. 이렇게 쓰기까지 했다:
«만약 제가 성인이 된다면, 분명히 “어둠”의 성인이 될 것입니다.» — 캘커타의 성녀 데레사, Come Be My Light[26]
그녀의 밤은 자의적인 의심이 아니라 예수님의 영혼들에 대한 갈증에 신비롭게 동참한 것이었다. 이는 역설적인 진리를 보여준다: 하느님에 대해 더 이상 아무것도 느끼지 못하면서도 그분께 완전히 충실할 수 있다.
십자가의 성 요한과 어두운 밤
이러한 시련들은 위대한 신비 신학자 십자가의 성 요한에게서 해석의 열쇠를 찾는다. 그는 하느님께서 이미 성숙한 영혼을 모든 감각적, 심지어 지성적 지지에서 박탈하여 더 벗겨지고 더 순수한 신앙으로 믿게 하시는 과정을 *«어두운 밤»*이라고 불렀다[27]. 이 밤은 벌이나 거리감의 징표가 아니다. 영혼이 기대고 있던 위로를 제거함으로써 일치를 더 굳게 하는 하느님의 행위이다. 교리서 자체도 동정 마리아를 «신앙의 순례 안에서» 아들의 고통과 무덤의 밤에 동참하며 *«신앙의 밤»*에까지 이른 분으로 제시함으로써 이 범주를 인정한다[28]. 성인들에게 있어 신앙의 밤은 이렇게 어른이 된 신앙의 빛나는 이면이다 — 결코 키워가는 의심과 혼동해서는 안 된다.
숨은 하느님: 왜 하느님께서는 의심의 시련을 허락하실까?
근본적인 질문이 남는다: 하느님께서 존재하시고 믿어지기를 원하신다면 왜 모든 의심을 불가능하게 만들 정도로 자명하게 드러내지 않으시는가? 가톨릭 전통은 이 질문을 피하지 않는다. 그 어둠의 몫이 의도된 것이며 심지어 우리 자유와 신앙의 질을 위해 필요하다고 답한다.
«Vere tu es Deus absconditus»
아무도 블레즈 파스칼보다 이를 더 잘 말하지 못했다. 이사야의 말씀 — «진실로 당신은 숨은 하느님이십니다»(이사 45,15) — 를 이어받아 그는 이를 모든 참된 종교의 원리로 만든다: «하느님이 숨으셨다고 말하지 않는 종교는 참되지 않다»[29]. 그리고 거기서 빛과 그림자 사이의 유명한 균형 법칙을 이끌어낸다:
«보고자 하는 이들만을 위해서는 충분한 빛이 있고, 반대 성향을 가진 이들을 위해서는 충분한 어둠이 있다.» — 블레즈 파스칼, 팡세[30]
이 생각은 결정적이다. 하느님께서는 진심으로 찾는 이가 찾을 수 있을 만큼 충분히 자신을 드러내시지만, 거부하는 이를 강제할 정도로는 드러내지 않으신다. 한낮 태양의 자명함으로 자신을 강요하신다면 신앙은 더 이상 자유로운 사랑의 행위가 아니라 강제된 복종이 될 것이다. 신앙의 어둠은 이렇게 우리 자유의 대가이자 보증이다. 가능한 의심은 선택인 신앙의 필요한 이면이다.
의심, 신자와 불신자의 공통 경계
미래의 베네딕토 16세는 이 통찰을 깊이 있게 발전시켰다. 그의 그리스도교 입문(1968)에서 요제프 라칭거는 신자도 불신자도 완전하고 닫힌 확실성을 소유하지 못함을 관찰한다: 신자는 불신자의 *«아마도 아닐 것이다»*와 마주하고, 불신자는 신자의 *«아마도»*에서 결코 완전히 벗어나지 못한다[31]. 이 공유된 의심은 각자가 거짓 확신 속에 자신을 가두는 것을 막고 역설적으로 만남과 겸손의 자리가 된다. 따라서 의심은 단지 위협만이 아니다. 그것은 신앙을 살아 있고 찾고 열려 있게 유지하는 것이기도 하다 — 하느님을 찾도록 밀어붙이는 한에서, 그분에게서 도망치게 하는 것이 아니라.
정화하고 성장시키는 시련
이렇게 보면 의심의 시련은 열매를 맺는다. 신앙을 감정의 안락함에서 떼어내고 버팀목을 벗기며 믿는 즐거움이 아니라 하느님만을 의지하도록 강제한다. 결코 시련받지 않은 신앙은 어린아이의 신앙으로 남을 것이다. 밤을 통과하고 견디어낸 신앙은 어른의 신앙, 자유롭고 무상으로 사랑하는 신앙이 된다. 그래서 성인들은 가장 큰 밤을 종종 오랜 충실함 이후에 받았다. 하느님께서 그들을 버리셨기 때문이 아니라 더 순수한 신앙에 합당하다고 여기셨기 때문이다. 신뢰로 마주한 의심은 신앙을 감소시키지 않는다. 오히려 강화한다.
의심이 찾아올 때 무엇을 해야 하는가?
이 모든 것은 실천적 질문 없이는 이론에 머무를 것이다: 의심이 자리 잡고 평화를 어지럽힐 때 구체적으로 무엇을 해야 하는가? 성인들의 체험으로 길러진 가톨릭 지혜는 몇 가지 검증된 반사를 제시한다.
어려움과 의심을 구분하고 당황하지 않기
첫 번째 반사는 자신이 겪는 것을 이름 붙이는 것이다. 지성적 어려움 — 답 없는 반론 — 인가, 아니면 진정한 동의 철회인가? 압도적 다수의 경우 그것은 죄가 아닌 어려움이나 자의적이지 않은 의심이다. 뉴먼의 구분 — «1만 가지 어려움이 단 하나의 의심도 이루지 못한다» — 을 기억하는 것만으로도 불안은 이미 가라앉는다. 질문이 있다는 이유로 신앙을 잃는 것이 아니다. 찾고 있는 것이다.
밤중에는 중대한 결정을 내리지 않기
영성 전통의 황금률, 특히 성 이냐시오 데 로욜라에게서 두드러지는 규칙: 황폐함 속에서는 아무것도 바꾸지 않는다. 영혼이 어둠, 낙담, 메마름 속에 있을 때는 신앙이나 삶에 관한 결정을 내릴 때가 아니다. 밤의 생각들은 거짓말한다. 빛 속에서 내린 결심을 굳게 붙들고 날이 다시 밝아오기를 기다려야 한다[32]. 시련의 밑바닥에서 믿음을 포기하는 것은 열이 펄펄 나는 저녁에 직장을 그만두는 것과 같다. 내적 움직임의 분별에 대해서는 *영 분별이란 무엇인가?*를 보라.
신앙의 지성을 기르기
신앙이 «이해를 찾으므로» 의심은 종종 지성적 작업을 요구한다. 많은 의심은 무지나 왜곡된 이미지에서 생겨난다: 잘 알지 못하는 신앙을 의심하는 것이다. 읽고, 공부하고, 교육받고, 반론에 대한 진지한 답을 찾는 것 — 그것이 의심에 그에 합당한 무기로 답하는 것이다. 가톨릭 변증은 과학, 악, 역사, 다른 종교 등 거의 모든 큰 반론에 대해 견고한 답을 제시해 왔다. 이 영역에서는 특히 *과학이 신앙에 제기하는 반론에 어떻게 답할까?*와 *교리서를 어떻게 읽을까?*를 보라.
성사와 기도로 돌아가기
의심은 단지 관념의 문제가 아니다. 영적 뿌리를 가지고 있으며 은총의 수단으로도 맞서 싸운다. 메말라도 끈질긴 기도, 성체성사, 고해성사, 하느님 말씀에 대한 친숙함은 신앙을 그 원천에서 자양한다. 성 알폰소 리구오리는 결정적 은총이 기도를 통해 얻어진다고 가르쳤다: «기도하는 이는 구원된다.»[33] 의심에서 항상 이성으로 빠져나오는 것은 아니다. 종종 기도로 빠져나온다. 마귀 들린 아이의 아버지의 외침 — «믿지 못하는 저를 도와주소서» — 는 시련 속에서 가장 효과적인 기도로 남는다.
신앙 행위를 두고 동반되기
마지막으로 데레사처럼 감정이 사라졌을 때에도 의지가 간직하는 신앙 행위를 두는 것은 언제나 가능하다: «내가 믿고자 하는 것을 노래하기». 믿는다는 것은 우선 자유로운 행위이지 정서적 상태가 아니다. 더 이상 아무것도 느끼지 못할 때에도 믿으려고 할 수 있다. 오래 지속되는 시련 속에서는 혼자 남지 않는 것이 현명하다: 사제, 고해사제, 영적 동반자는 밤을 헤매지 않고 통과하도록 돕고 정화의 시련과 유죄한 의심을 구분하도록 돕는다. 안내자를 선택하는 것에 대해서는 *영적 지도자를 어떻게 선택할까?*를 보라.
요약
가톨릭 신자도 의심할 수 있을까? 그렇다 — 그리고 의심을 경험하는 것은 죄가 아니다. 모든 것은 의지에 달려 있다: 겪게 되고 맞서 싸우는 자의적이지 않은 의심 — 망설임, 어려움, 신앙의 어둠 앞에서의 불안 — 은 잘못이 아니다. 선택하고 거부할 때까지 키워가는 자의적인 의심은 불신, 이단, 배교로 미끄러질 수 있는 신앙에 대한 죄이다. 신앙 자체는 확실하다 — 원인으로 볼 때 어떤 과학보다 더 확실하지만 — 대상 때문에 어둡고, 그래서 정상적으로는 어느 정도 어두움 속에서 살아진다. 복음은 토마스, 베드로, 마귀 들린 아이의 아버지의 의심을 무대에 올리며, 그리스도께서는 찾는 의심을 결코 정죄하지 않으신다. 바로잡으시고 신앙으로 이끄신다. 리지외의 데레사에서 캘커타의 데레사에 이르기까지 가장 위대한 성인들은 믿으려는 의지를 그치지 않으면서 끔찍한 밤들을 통과했다. 하느님께서 이 어둠을 허락하신다면 그것은 우리 자유의 대가이며 어른 신앙의 도가니이기 때문이다. 의심 앞에서 가톨릭 지혜는 어려움과 의심을 구분하고, 밤중에는 아무것도 결정하지 않으며, 신앙의 지성을 기르고, 기도와 성사로 돌아가며, 신앙 행위를 두고 동반되라고 권한다. 그러면 의심은 더 이상 위협이 아니라 길이 된다.
더 알아보기
- 하느님은 왜 침묵하시는 것처럼 보일까? — 하느님의 느껴지는 부재의 시련.
- 악의 스캔들을 어떻게 설명할까? — 신앙을 가장 크게 흔드는 반론.
- 영 분별이란 무엇인가? — 밤중에서 하느님께로부터 오는 것을 분별하기.
- 영감이 하느님께로부터 오는지 어떻게 알 수 있을까?
- 하느님은 모든 기도를 들으실까? — 성 야고보에 따른 흔들림 없는 기도.
- 과학이 신앙에 제기하는 반론에 어떻게 답할까?
- 영적 지도자를 어떻게 선택할까? — 밤을 혼자 건너지 않기.
- 교리서를 어떻게 읽을까? — 신앙의 지성을 기르기.
주석과 참고문헌
가톨릭 교회 교리서, § 2088, Mame/Plon, 1992. 첫째 계명에 관한 단락, «신앙에 대한 죄들». 자의적인 의심(죄)과 자의적이지 않은 의심(무죄)을 구분하는 기준 본문.
1 9 10 14가톨릭 교회 교리서, § 157. 이 단락은 성 토마스 아퀴나스(Summa theologiae, II-II, q. 171, a. 5, obj. 3)를 인용하고 뉴먼의 공식으로 끝난다: «“1만 가지 어려움이 단 하나의 의심도 이루지 못한다”(Newman, apol.).»
2 13성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 4, a. 8. 신앙은 simpliciter(원인, 오류 없는 신적 진리 측면에서) 지성적 덕보다 더 확실하지만, quoad nos(우리에 대해, 대상이 인간 이성을 넘어서므로) 덜 확실하다. 라틴어 본문: «fides certior est illis tribus [scientia, sapientia, intellectus]… simpliciter quidem fides est certior.»
3성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 2, a. 1, 성 아우구스티누스(De praedestinatione sanctorum, l. I, chap. 5)의 정의를 이어받음: «credere est cum assensione cogitare»(«믿는다는 것은 동의하며 생각하는 것이다»). 신앙은 한쪽에 굳게 붙들지만 완전한 자명함 없이는 — 그래서 의견과 과학 사이 고유한 본성을 지닌다.
4성 바오로, 코린토 1서 13,12와 코린토 2서 5,7. 프랑스어 표현은 이 두 구절을 인용하는 가톨릭 교회 교리서 § 164에서 가져온 것이며, 예루살렘 성경(Cerf 출판)은 1코린 13,12를 *«거울에, 수수께끼로»*라고 번역한다.
5가톨릭 교회 교리서, § 164, 신앙의 어둠과 악과 고통의 체험을 통한 시련에 대해.
6가톨릭 교회 교리서, § 158, fides quaerens intellectum 공식에 대해 성 아우구스티누스(Sermo 43, 7, 9)와 성 안셀모(Proslogion, prooem.)를 인용.
7성 아우구스티누스, Sermo 43, 7, 9 (PL 38). 공식 «Crede ut intelligas»(«이해하기 위해 믿어라»), 짝을 이루는 «Intellige ut credas»(«믿기 위해 이해하라»)와 함께. 안셀모의 재공식화 *«Credo ut intelligam»*과 구별해야 한다.
8가톨릭 교회 교리서, § 1814, 세 신덕(믿음, 희망, 사랑) 중 첫째로서의 믿음에 대해, «하느님과 그분께서 우리에게 말씀하시고 계시하신 모든 것을 믿는» 덕.
11성 존 헨리 뉴먼, Apologia pro Vita Sua(1864), 제5장, «Position of My Mind since 1845». 영어 원문: «Ten thousand difficulties do not make one doubt, as I understand the subject; difficulty and doubt are incommensurate.» 이 공식은 가톨릭 교회 교리서 § 157에서 인용된다.
12가톨릭 교회 교리서, § 2089. 이단, 배교, 분열의 정의는 교회법전 751조를 그대로 옮긴 것이다.
15성 마르코 복음 9,24, 예루살렘 성경, Cerf 출판. 그리스어: «Πιστεύω· βοήθει μου τῇ ἀπιστίᾳ»(Pisteuō; boēthei mou tē apistia), 문자 그대로 «믿습니다. 제 믿지 못함을 도와주소서.»
16성 요한 복음 20,24-29, 예루살렘 성경. 사도 토마스(디디모) 일화. 29절: «너는 나를 보았기 때문에 믿느냐. 보지 않고도 믿는 이들은 행복하다!»(완료형 그리스어: «ὅτι ἑώρακάς με πεπίστευκας»).
17 18성 마태오 복음 14,31, 예루살렘 성경. 예수께서는 «손을 내밀어 그를 붙잡으시고» 말씀하셨다: «믿음이 적은 사람아, 왜 의심하였느냐?»(그리스어 oligopiste, «믿음이 적은 사람»).
19성 야고보 서간 1,6-8, 예루살렘 성경. 그리스어 diakrinomenos(6절)는 «망설이는», 갈라진 이를 가리키며, 8절은 *«두 마음을 품고 모든 길에서 안정되지 못한 사람»*에 대해 말한다.
20아기 예수의 성녀 데레사, 원고 C(1897년 6월), f° 5 v°, 어느 영혼의 이야기 안에 수록. 전집 비평판, Cerf/DDB. 신앙에 대한 시련은 생애 마지막 18개월(1896년 부활부터 1897년 9월 30일 죽음까지)을 차지했다.
21아기 예수의 성녀 데레사, 원고 C, f° 6 v° – 7 r°. 데레사는 어둠이 말하게 한다: «죄인들의 목소리를 빌려 [그들은] 나를 조롱하며 말한다: … 더욱 깊은 밤, 무의 밤.»
22아기 예수의 성녀 데레사, 원고 C, f° 6 r°. 데레사는 *«죄인들의 식탁»*에 앉는다고 쓴다(복음에 대한 암시). 불신자들을 위해 자신의 시련을 봉헌하며 하느님께서 원하시는 동안 *«고통의 빵»*을 먹는다고 말한다.
23아기 예수의 성녀 데레사, 원고 C, f° 7 r°. «그때 저는 제가 믿고자 하는 것을 노래하는 것으로 만족합니다.» 데레사 자신이 원고에서 *«믿고자 하는»*을 강조한다.
24캘커타의 성녀 데레사, 고해사제에게 보낸 편지, 1959, Come Be My Light 안에 수록(ed. Brian Kolodiejchuk, Doubleday, 2007; 불어 번역 Viens, sois ma lumière, Parole et Silence, 2008). 영어 원문: «In my soul I feel just that terrible pain of loss — of God not wanting me — of God not being God — of God not really existing.»
25캘커타의 성녀 데레사, Come Be My Light, ed. Brian Kolodiejchuk, Doubleday, 2007. 영어 원문: «If I ever become a Saint — I will surely be one of "darkness."» 시복 시성 원청원인은 이 밤을 신앙 상실이 아니라 그리스도의 갈증에 신비롭게 동참한 것으로 해석한다.
26십자가의 성 요한, 어두운 밤(Noche oscura), 제2권, 및 가르멜 산 등정, 제2권. 영혼의 어두운 밤은 하느님께서 영혼을 감각적·지성적 지지에서 벗겨내어 더 벗겨진 신앙으로 믿게 하시는 수동적 정화이다.
27가톨릭 교회 교리서, § 165: «“신앙의 순례” 안에서 “신앙의 밤”에까지 이른 동정 마리아는 아들의 고통과 무덤의 밤에 동참하셨다.» *«신앙의 밤»*이라는 표현은 회칙 Redemptoris Mater(요한 바오로 2세, 1987, 18항)를 가리킨다.
28블레즈 파스칼, 팡세, Lafuma 242 / Sellier 275 단편(기초 묶음), 이사 45,15 인용: «Vere tu es Deus absconditus»(«진실로 당신은 숨은 하느님이십니다»). 파스칼: «하느님이 숨으셨다고 말하지 않는 종교는 참되지 않다.»
29블레즈 파스칼, 팡세, Lafuma 149 / Sellier 182 단편. «보고자 하는 이들만을 위해서는 충분한 빛이 있고, 반대 성향을 가진 이들을 위해서는 충분한 어둠이 있다.»
30요제프 라칭거(베네딕토 16세), 그리스도교 입문(1968), 제1부, 제1장, «의심과 신앙 — 하느님 물음 앞에 선 인간의 상황». 라칭거는 신자와 불신자 모두가 의심을 공유하며, 이로써 각자가 거짓 확실성 속에 갇히는 것을 막는다고 보여준다. (장의 논증을 요약한 서술.)
31성 이냐시오 데 로욜라, 영신수련, «영 분별 규칙», 제5규칙(318항): «황폐함의 시기에는 결코 변화를 주지 말고, 그 황폐함 전날에 내린 결심 안에서 굳건하고 항구해야 한다.»
32성 알폰소 마리아 리구오리, 기도의 큰 수단(Del gran mezzo della preghiera, 나폴리, 1759), 제1장. 성 알폰소는 인내와 결정적 은총이 끈질긴 기도를 통해 어김없이 얻어진다고 가르친다: «기도하는 이는 구원된다. 기도하지 않는 이는 단죄된다.»
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