성체 행렬

« 하느님을 모시는 » 행렬

성찬 행렬은 봉신(奉神) 행렬이라 불립니다 — 그리스어 theophoros, « 하느님을 모시는 »이라는 뜻 — 성상이나 성해(聖骸)나 깃발이 아니라 축성된 성체 안에 실재로 현존하시는 그리스도를 모시기 때문입니다. 이것이 다른 모든 그리스도교 행렬과 근본적으로 구분되는 점입니다. 성인이나 성상을 공경하는 것이 아니라, 빵이라는 겸손한 형상 안에 계신 사람이 되신 하느님을 공경하는 것입니다. 교리서는 교회가 흠숭 예배를 *« 미사 중뿐 아니라 거행 밖에서도 바친다. 축성된 성체를 지극한 정성으로 모시고, 신자들이 엄숙히 흠숭하도록 제시하며, 행렬로 모시고 간다 »*고 상기시킵니다^[1].

« 제대 위의 성사 안에 그리스도께서 친히 현존하시므로, 흠숭 예배로 그분을 공경해야 합니다. 지성체를 찾아뵙는 것은 감사의 표시이며, 사랑의 표지이고, 주님이신 그리스도께 바치는 흠숭의 의무입니다. » — 가톨릭 교회 교리서, 1418항^[2]

따라서 흠숭의 대상은 감실 앞과 동일합니다. 달라지는 것은 장소입니다. 행렬은 흠숭을 성소에서 꺼내어 도시에 펼치는 것입니다. 흠숭 실천 자체에 관해서는 *성찬 흠숭 안에서 성장하는 법*을 보십시오.

예식의 요소들

이 예식은 중세에서 이어져 로마 전례로 성문화된 여러 표지를 사용합니다.

• 성광(또는 monstrance, 라틴어 monstrare, « 보여주다 »에서 유래)은 축성된 성체를 모든 이의 눈에 제시합니다. 바로크 시대에 고정된 광채 나는 태양 모양은 그리스도, « 정의의 태양 »(말라 3, 20)을 표현합니다.
• 어깨보 : 사제는 맨손으로 성광을 만지지 않고 어깨에 두른 긴 베일을 통해 잡습니다. 자신이 아니라 주님을 모시는 사람으로 행동함을 나타냅니다.
• 캐노피(또는 발다키노, baldachinum)는 네 명의 평신도가 받치는 천 천장을 성광 위에 펼칩니다. 트리엔트 공의회가 요구하는 대로 영예를 다해 행렬로 모시는 그리스도 왕께 드리는 왕의 영예입니다^[3].
• 향, 초, 깃발은 성체를 신적 위엄에 걸맞은 위용으로 둘러쌉니다.
• 성체 안치소(임시 제단)는 행렬 경로에 마련됩니다. 행렬은 그곳에 멈추어 성광을 모시고, 사제는 무릎 꿇은 백성에게 강복을 줍니다.
• 꽃잎 : 성체가 지나가기 전에 땅에 꽃잎을 뿌립니다 — 히스패닉 세계에서는 alfombras de flores(꽃 융단) 예술이 된 관습입니다.

하나의 논리 : 미사 밖 라트리아 흠숭

행렬은 성체 현시, 흠숭, 성체 강복과 같은 전례 가족에 속합니다. 1973년 6월 21일 훈령 Eucharistiae sacramentum으로 공포된 로마 예식서 De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam은 이 형식들을 일관된 하나의 집합으로 다룹니다^[4]. 행렬은 그중 가장 공개적이고 가장 선교적인 형태입니다. 신자들이 교회에서 기다리는 데 그치지 않고 도시를 향해 나아갑니다.

« 성찬례를 노래와 함께 거리에서 엄숙히 모시는 행렬에서, 그리스도교 백성은 이 성사에 대한 신앙과 흠숭을 공개적으로 증거합니다. » — De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam, 101항^[5]

이 글의 고유한 관점은 전례 시간 안에서 행렬이 차지하는 자리입니다. 고립된 동작이 아니라 주기의 여러 순간을 장식하며, 각 순간이 그에 고유한 색채를 부여합니다. 전례 시간의 전체 구성에 관해서는 *전례력*을 보십시오.

성체 대축일, 성찬 행렬의 정점

그리스도의 지극히 거룩한 성체 성혈 대축일은 14세기 이래 행렬의 날 중 으뜸입니다. 그날 이 동작은 온전한 의미를 갖습니다. 축일은 성찬례의 선물을 기념하고, 행렬은 그 공개적 연장이기 때문입니다. 현행 전례 문헌은 이날을 명시적으로 권장합니다.

« 교구 주교가 가능하다고 판단하는 곳에서는, 지극히 거룩한 성찬례에 대한 흠숭의 공개적 증거로, 거리에서 행렬을 거행하는데, 특히 그리스도의 성체 성혈 대축일에 한다. » — 신성 예배성, Redemptionis Sacramentum, 143항^[6]

베네딕토 16세는 그 안에서 대중 성찬 흠숭의 가장 특징적인 형태를 보았으며, 유지하고 되살려야 할 것으로 여겼습니다 — « Corpus Domini 대축일의 전통 행렬 »^[7]. 축일의 역사와 교리에 관해서는 *성체 대축일(Corpus Christi)*을 보십시오.

성목요일 : 성체 안치소로의 행렬

**파스카 성삼일**의 한가운데, 성목요일 만찬 미사는 특별한 종류의 성찬 행렬로 끝납니다. 개선적 강복을 하지 않고, Pange Lingua를 노래하며 침묵 중에 성체를 이전하여 성체 안치소에 모시고 밤까지 흠숭하는데, 이는 겟세마니에서 고뇌하시던 그리스도를 기념하는 것입니다. 이 미사에서 축성된 성체는 미사가 없는 성금요일의 영성체에 쓰입니다. 이는 주기 안에서 가장 엄숙하고 절제된 행렬로, 개선이 아니라 철야와 동정에 향해 있습니다. 파스카 성삼일 참조.

40시간 기도와 서원 행렬

40시간 흠숭(Quarant'Ore)은 16세기부터 — 특히 성 카를로 보로메오 시대의 밀라노에서 — 퍼졌으며, 시작과 마감을 흔히 내부 성찬 행렬로 장식합니다. 비오 12세는 이러한 형태들을 *« 성대한 행렬 »*과 *« 성체 강복 »*과 나란히 성찬 흠숭의 주요 표현으로 꼽았습니다^[8]. 여기에 서원 행렬 — 역병, 가뭄 때나 감사의 경우에 성체를 모시고 간청하거나 감사하는 행렬 — 이 더해집니다.

성찬 대회와 특별 행렬

마지막으로, 연간 주기 밖에서는 성찬 대회 — 지역, 전국, 국제 대회 — 가 전통적으로 엄청난 군중이 모이는 대규모 행렬로 절정에 이릅니다. 19세기에 태어나(아래 참조), 행렬을 대중 행사이자 신앙 각성의 도구로 만들었습니다. 성 요한 바오로 2세, 베네딕토 16세, 프란치스코, 이어 레오 14세는 직접 로마 성체 대축일 행렬을 주례했습니다 — 각자 나름의 방식으로(아래 참조) —, 이 동작이 살아 있음을 보여주는 표지입니다.

라인 지역의 기원, 1279년경

성찬 행렬은 교령에서 태어난 것이 아니라 신심 운동에서 태어났습니다. 13세기에 축성 후 성체를 들어 올리는 예식 — 1200년경에 일반화되었습니다 — 은 그리스도의 몸을 보고자 하는 강렬한 열망을 키웠습니다. 이 열망에서 성체를 밖으로 모시고 나가고자 하는 생각이 태어났습니다. 문서로 확인되는 가장 오래된 성찬 행렬 중에는 쾰른 성 게레온 참사회 성당의 행렬이 있습니다(1279년경). 참사회원들은 성찬례 — 아직 투명한 성광이 발명되기 전이라 성합에 모셔져 있었습니다 — 를 성해와 함께 모시고 나갔습니다^[9]. 그보다 앞서거나 동시대의 독일 증언도 있습니다(1273년 베네딕트보이렌, 1276년 오스나브뤼크). 1326년경에는 쾰른의 거의 모든 성당에 행렬이 있었습니다^[10].

역사가 미리 루빈은 행렬이 공식 인정에 앞서 « 아래로부터 » 관습으로 발전했음을 보여주었습니다. 교계가 받아들이고, 정리하고, 마침내 공인한 대중적 동작이었던 것입니다^[11].

요한 22세는 축일을 보편화했지 행렬을 제정한 것이 아닙니다

끈질긴 통념은 교황 요한 22세가 1316-1317년에 행렬을 제정했다고 합니다. 이는 사실이 아니며, 구분이 중요합니다. 요한 22세는 1317년 10월 25일 교회법 전집인 클레멘스 헌장집을 공포하여 우르바노 4세의 칙서 Transiturus(1264)를 교회법에 다시 삽입했고, 그리하여 그리스도의 성체 성혈 축일을 실질적으로 보편화했습니다^[12]. 그러나 Transiturus도 클레멘스 헌장집도 행렬을 규정하지 않습니다. 가톨릭 백과사전은 이 문헌들 중 어느 것도 행렬을 축일의 요소로 말하지 않는다고 명시합니다^[13].

따라서 이미 살아 있던 행렬은 축일의 보편화를 계기로 퍼져나갔으며, 교황의 법적 명령 없이 이어지다가, 15세기 교황들 — 마르티노 5세 이어 에우제니오 4세 — 이 대사로 장려했습니다^[14]. 축일의 8일 축제는 이미 Transiturus에 들어 있었습니다.

중세의 번성 : 캐노피, 성체 안치소, 신심 단체

14세기와 15세기에 예식은 오늘날 알려진 형태로 자리잡습니다. 성체를 보호하고 공경하기 위해 캐노피가 등장합니다. 꽃으로 장식한 성체 안치소가 도시와 농촌 행렬 경로에 마련되고, 그곳에서 강복이 때로 농작물에까지 미칩니다. 성체 신심 단체(Corpus Christi guilds)는 초를 제공하고 행렬을 정돈합니다. 대도시에서는 행렬이 움직이는 사회 질서가 됩니다. 치안관, 직능 단체, 수도회, 학교가 정해진 위계에 따라 그리스도의 몸 뒤를 행진합니다. 톨레도에서는 15세기 말부터 이미 거인(gigantes)과 타라스카(용)가 행렬 앞에 섰다가, 계몽주의 시대에 퇴출되었습니다.

트리엔트 공의회, 종교개혁에 맞서 행렬을 옹호하다

프로테스탄트 종교개혁은 미사 밖 성찬 흠숭을 대대적으로 거부했습니다. 루터에게 성체를 흠숭하고 모시고 다니는 것은 우상숭배에 속했습니다. 츠빙글리는 1525년부터 취리히에서 축일과 행렬을 폐지했습니다. 이러한 거부 앞에서 트리엔트 공의회는 1551년 10월 11일 제13차 회기에서 이 동작의 정당성을 엄숙히 옹호했습니다. 성찬례에 관한 교령 제5장은 거리와 공공 광장을 « 공경과 영예를 다해 행렬로 » 성사를 모시는 관습이 *« 경건하고 거룩하게 도입되었다 »*고 선언하며, 이를 이단에 대한 진리의 개선이라 합니다^[15]. 그리고 제6결의문은 이 흠숭을 단죄하는 자들에게 저주를 선언합니다.

« 누구든지 성찬례의 거룩한 성사 안에 외아드님이신 그리스도를 외적 흠숭 예배로 흠숭해서는 안 되며, 따라서 특별한 축제 거행으로 공경해서도 안 되고, 거룩한 교회의 찬미받고 보편적인 예식에 따라 엄숙히 행렬로 모셔서도 안 되며, 백성의 흠숭을 위해 공개적으로 제시해서도 안 되고, 흠숭하는 이들은 우상숭배자라고 말한다면, 그는 저주를 받을지어다. » — 트리엔트 공의회, 제13차 회기, 제6결의문(1551)^[16]

트리엔트 이후 행렬은 단순한 경건 관습이기를 그치고 가톨릭 신앙의 규범적 공개 선언이 됩니다. 이것이 바로크 시대의 눈부신 번영의 직접적 기원입니다. 종교개혁과 가톨릭의 응답에 관해서는 트리엔트 공의회와 프로테스탄트주의에 대한 응답을 보십시오.

대도시의 대행렬

16-18세기에 성체 대축일 행렬은 가톨릭 유럽과 아메리카 전역에서 눈부시게 발전합니다. 그중 여럿이 오늘날까지 이어지며 그리스도교의 가장 오래된 살아 있는 전통에 속합니다.

톨레도에서는 16세기부터 엔리케 데 아르페의 성광 보관탑을 행렬에 모십니다 — 치스네로스 추기경의 주문으로 1515년부터 1523년까지 제작된 고딕 세공예의 걸작으로, 높이가 3미터가 넘고 금도금 은에 수백 인물을 새겼습니다^[17]. 세비야에서는 옛 복장을 한 열 명의 어린이, 세이세스가 캐스터네츠 소리에 맞춰 성체 앞에서 춤추고 노래합니다. 그리스도 왕께 바치는 영예의 표현으로 승인된 관습입니다^[18]. 오르비에토에서는 — 1337년 5월 24일 Riformanza에 확인됩니다 — 볼세나 성찬 기적(1263)의 피 묻은 제대보를 호위하며 행렬합니다.

쿠스코 : 새로운 세계 한가운데의 성찬례

유럽 밖에서 행렬은 복음화와 토착화의 도구가 되었습니다. 옛 잉카 수도 쿠스코에서는 프란시스코 데 톨레도 부왕 재임 중인 1572년경 Corpus Christi가 제정되어, 왕실 미라의 스페인 이전 행렬을 대체했습니다. 미술사가 캐롤린 딘은 열다섯 성인과 성모상이 대성당으로 모이는 이 안데스 행렬이 잉카 태양 축제의 토대 위에 그리스도교 전례를 재구성하면서도 거기에 녹아들지 않았음을 보여주었습니다^[19]. 성체 행렬은 그곳에서 새로운 세계의 눈에 보이는 중심이 되었습니다.

꽃 융단과 민중 예술

바로크의 위용은 오늘날까지 살아 있는 민중 예술 전통을 낳았습니다. 꽃 융단 — 성체가 지나가기 전에 정교한 문양으로 꽃잎을 뿌리는 일 — 은 19세기에 자리잡았습니다. 라오로타바(테네리페)에서는 alfombras de flores가 1847년으로 거슬러 올라가며, 레오노르 델 카스티요 이 베탄쿠르와 몬테베르데 가문의 주도로 시작되었고, 1919년부터 테이데 화산 모래 융단이 더해졌습니다^[20]. 행렬만이 밟는 이 덧없는 융단은 나름대로 거저 줌의 영예를 말합니다. 몇 분의 행진을 위해 수 시간의 노동과 꽃 산더미를 들이는 것은 — 지나가시는 분이 하느님이시기 때문입니다.

행렬의 역사는 곧 그 금지의 역사이기도 합니다. 공공장소를 차지하기에, 신앙을 사적 영역에 가두려는 권력들의 적대감을 한몸에 받았습니다.

종교개혁과 프로테스탄트로 넘어간 나라들

프로테스탄트가 된 모든 지역에서 성체 대축일과 행렬은 16세기에 폐지되었습니다. 실재 임재에 대한 가톨릭 교리의 상징이었기 때문입니다. 루터는 이를 거침없이 단죄했습니다^[21]. 잉글랜드는 에드워드 6세 때인 1548년에 폐지했고, 루터교 스칸디나비아 나라들은 이를 없앴습니다. 그리하여 행렬은 반대로 종교개혁에 맞선 가톨릭의 정체성 표지 중 하나가 되었습니다.

프랑스 혁명과 1905년 법

프랑스에서는 혁명이 흠숭을 점차 교회 안으로 가두었습니다. 1792년부터 1794년 사이 시정 및 혁명 조치들이 쌓이면서 *« 외부 행렬 »*이 공공장소에서 사라졌습니다. 19세기에 세속화는 성체 대축일 행렬을 시장과 본당 신부 사이의 되풀이되는 갈등거리로 만들었습니다. 1905년 12월 9일 교회-국가 분리법은 행렬을 시장의 시정 경찰 아래 두었습니다(27조). 원칙적으로 합법이며, 특히 1905년 이전부터 지역 관습이 있던 곳에서는 그러했고, 심각하고 입증된 공공질서 침해가 있을 때만 금지할 수 있었습니다.

국무원은 이에 보호적 판례를 쌓았습니다. 1909년 2월 19일 아베 올리비에 판결 — 프랑스 공법의 대판결 — 에서 장례 행렬에 대한 반교권적 금지를 취소하며, 공공질서와 흠숭의 자유 행사 사이의 조화 원칙을 세웠습니다^[22]. 이 틀이 오늘날까지 프랑스 공공장소의 가톨릭 행렬을 규율합니다.

멕시코, 스페인, 공산 정권

20세기에 반교권 정권들은 행렬 금지를 투쟁 도구로 삼았습니다. 멕시코에서는 1917년 헌법 24조가 흠숭을 « dentro de los templos » — 성전 안에 — 가두어 사실상 행렬을 금지했습니다. 1926년 카예스 법은 순교자들의 행렬과 함께 크리스테로 전쟁(1926-1929)을 촉발했습니다^[23]. 스페인에서는 제2공화국 이어 내전(1931-1939)이 넓은 지역에서 공개 흠숭을 없앴습니다. 공산 정권 아래에서는 소련이 1929년부터 야외 행렬을 모두 특별 허가를 받도록 하였고, 이는 곧 금지와 같았습니다. 이와 달리 폴란드에서는 성체 대축일(Boże Ciało)이 너무나 큰 사랑을 받아 억압될 수 없었습니다. 공산 정권 아래에서 그 행렬은 영적, 민족적 저항 행위가 되었고, 크라쿠프 대교구장이었던 카롤 보이티와 — 훗날 성 요한 바오로 2세 — 는 이에 특별한 중요성을 부여했습니다.

성찬 대회

20세기에 행렬이 부흥한 것은 성찬 대회 운동과 불가분합니다. 첫 국제 성찬 대회는 1881년 6월 21일 릴에서 열렸으며, 성 베드로 율리아노 에이마르에게서 성체 신심을 배운 평신도 여성 에밀리 타미지에(1834-1910)가 주도하고 루이 가스통 드 세귀르 주교의 후원을 받았습니다. 여덟 나라 대표단이 모였습니다^[24]. 행렬이 대중 집회가 되는 이 대회들에서 오늘날까지 이어지는 세계적 동력이 태어났습니다.

« 그리스도의 성체 성혈 대축일에 성체 행렬에 신자들이 경건히 참여하는 것은, 해마다 참여자들을 기쁨으로 가득 채우는 주님의 은총이다. » — 성 요한 바오로 2세, Ecclesia de Eucharistia, 10항(2003)^[25]

로마의 교황 행렬

산 조반니 인 라테라노에서 산타 마리아 마조레까지 이어지던 옛 로마 행렬은 1870년 로마 함락 후 폐지되었다가, 1979년 6월 17일 성 요한 바오로 2세에 의해 부활했습니다^[26]. 성 요한 바오로 2세는 이후 해마다 주례했고, 그 뒤 베네딕토 16세도 그러했습니다(2005-2012). 프란치스코 교황 때에는 전통이 다양한 형태로 이어졌습니다. 2013년 성체 뒤를 걸은 뒤에는 마지막 강복을 위해 곧바로 산타 마리아 마조레로 가는 것을 선호했고(2014-2017), 로마 외곽에서 지냈습니다 — 2018년 오스티아, 2019년 카살 베르토네 — . 2020년과 2021년에는 전염병 탓에 성 베드로 대성전 미사로 만족하고 행렬은 없었습니다. 2022년(무릎 통증)과 2023년(입원)에는 포기해야 했고, 2024년에는 미사를 위해 라테라노로 돌아와 차로 산타 마리아 마조레에 가서 행렬을 맞이하고 강복을 주었습니다^[27]. 레오 14세는 라테라노–산타 마리아 마조레 대행렬을 되살려 2025년 6월 22일 주례했습니다^[28]. 보편 교회의 큰 만남 중 하나가 된 이 행렬은 성 요한 바오로 2세의 말대로 걸어가는 하느님의 백성의 모습입니다.

« 오늘 저녁 여기서 로마에서, 산 조반니 인 라테라노에서 산타 마리아 마조레까지 이어지는 우리의 엄숙한 행렬로, 광야를 거쳐 약속의 땅으로 백성을 인도하신 하느님의 현존을 기념하고자 합니다. 성찬의 그리스도께서 교회와 우리 각자를 길 자체이신 그분, 아버지께 이끄는 길 위에 인도하십니다. » — 성 요한 바오로 2세, Corpus Domini 대축일 강론, 1996년 6월 6일^[29]

21세기의 성찬 각성

이 동작은 21세기에 뚜렷한 재기를 누립니다. 미국에서는 전국 성찬 부흥(National Eucharistic Revival, 2022-2024)이 전국 성찬 순례로 절정에 이르렀습니다. 2024년 성령강림부터 네 갈래 여정이 쉰 곳이 넘는 교구를 거쳐 수천 킬로미터를 걸은 뒤 제10차 전국 성찬 대회(인디애나폴리스, 2024년 7월 17-21일)에 모였고, 약 5만 신자가 모였습니다^[30]. 잔존물이 아니라, 오늘을 위한 복음화 도구로 드러난 것입니다.

누가 결정하는가 ? 교구 주교의 역할

제2차 바티칸 공의회 이후 개혁된 전례에서도 성찬 행렬은 온전히 유지되지만, 거행 여부는 교구 주교의 사목적 판단에 속합니다. 주교가 기회, 장소, 구성을 판단합니다. « 이 성사에 대한 흠숭을 잃지 않고 품위 있게 거행되도록 » 하기 위해서입니다^[31]. 거리 행렬이 불가능한 곳에서는 대성전이나 다른 적절한 장소에서 공개 거행을 열도록 예식서는 규정합니다^[32]. Redemptionis Sacramentum은 전통이 어려워진 곳에서도 — 성소 울타리 안이나, 민간 당국의 동의가 있으면 공원에서도 — 유지하도록 권합니다^[33].

주교 예식서에 따른 진행

Caeremoniale Episcoporum(1984년 정본)은 성체 대축일 행렬을 385항부터 394항까지 상세히 기술합니다^[34]. 행렬이 미사 직후에 이어지고, 그 미사에서 축성된 성체를 모시도록 권장합니다. « 행렬에서 모시는 성체가 축성된 미사 후에 행렬이 이루어지는 것이 마땅하다 »^[35]. 주교는 성체에 분향하고 어깨보를 두른 뒤 베일에 싼 두 손으로 성광을 들고, 행렬이 정돈됩니다. 두 복사 사이 십자가, 성직자, 분향하는 향잡이, 이어 지역 관습에 따라 캐노피 아래 성체를 모신 주교가 섭니다.

예식서는 행렬이 한 성당에서 다른 성당으로 이어지도록 권장합니다. 여의치 않으면 출발점으로 돌아옵니다^[36].

마지막 강복, 말없이

행렬은 성체 강복으로 끝납니다. 분향과 Tantum Ergo — 성 토마스 아퀴나스의 Pange Lingua 마지막 두 연^[37] — 을 노래한 뒤, 집전자는 성광을 높이 들고 집회를 향해 아무 말 없이 십자 표시를 긋습니다^[38]. 이 침묵은 교리적으로 말합니다. 강복하는 이는 사역자가 아니라, 실재로 현존하시어 친히 백성을 강복하시는 그리스도라는 것입니다. 성체 강복은 이렇게 예식 중 가장 순수한 동작입니다. 말의 매개 없이 하느님께서 친히 당신 사람들을 강복하시는 것입니다.

행렬은 민속이 아닙니다. 신학을 함축합니다. 네 차원이 얽혀 있습니다.

지나가시며 도시를 강복하시는 그리스도

행렬은 *« 동네와 마을 »*을 두루 다니시며 고치시고 강복하시던 복음의 그리스도를 도시 거리에서 오늘에 실현합니다. 베네딕토 16세는 로마 성체 대축일에 이 모습을 훌륭히 펼쳤습니다.

« 성찬 거행이 끝나면 우리는 행렬에 참여할 것입니다. 마치 로마의 모든 거리와 모든 동네를 주 예수님과 함께 영으로 지나가듯이 말입니다. 말하자면 그분을 우리 삶의 일상 속에 모시고 들어가, 우리가 걷는 곳에 그분이 걷게 하고, 우리가 사는 곳에 그분이 살게 하려는 것입니다. 우리 도시 집들 사이와 거리를 따라 그분이 지나가시는 것은 그곳에 사는 이들에게 기쁨과 영원한 생명과 평화와 사랑의 봉헌이 될 것입니다. » — 베네딕토 16세, Corpus Domini 대축일 강론, 2007년 6월 7일^[39]

행렬은 지나가는 이를 옛 갈릴래아 길에서처럼 *« 지나가시는 예수님 »*과 마주치게 하여, 만져지고 고쳐지게 합니다.

개선식으로 모셔지는 그리스도 왕

행렬은 또한 고대 의미의 개선입니다. 군주를 그 도시를 거쳐 모시는 것입니다. 트리엔트가 이 동작에 부여한 의미는 다음과 같습니다. 한 편이 다른 편을 이기는 개선이 아니라, 진리와 생명이 죽음을 이기는 개선입니다^[40]. 캐노피, 성광의 금, 꽃과 초는 겸손한 빵 아래 감추신 만왕의 왕께 바치는 왕의 위용입니다.

걸어가는 교회, 순례하는 백성

성체 뒤에 줄지어섬으로써 집회는 아버지를 향해 순례하는 하느님 백성의 눈에 보이는 모습이 됩니다. 구름 기둥에 인도되고 만나로 먹여진 이스라엘처럼 그리스도가 인도하십니다. 행렬은 산책이 아닙니다. 고향을 향한 교회의 길인 출애굽이며 그 모습입니다.

신앙의 공개 증거

마지막으로 행렬은 공개 고백입니다. 최후의 만찬실에서 주어진 것이 « 지붕 위에서 » 선포됩니다. 신앙을 사적 영역에 가두려는 사회에서 성체를 거리로 모시고 나가는 것은 종교 자유와 복음화의 행위입니다. 강요하려는 것이 아니라 내어주려는 것입니다. 레오 13세는 성찬례가 *« 교회의 영혼 »*과 같아 그 모든 힘과 영광의 원천임을 상기시켰습니다^[41]. 행렬은 이 영혼에 공개적 얼굴을 부여합니다.

Via Divina에서 더 깊이 들어가기 — 행렬이 밖으로 펼치는 현존하시는 그리스도에 대한 흠숭 안으로 들어가기 위해, 성찬례 흠숭에 관한 여정을 만나보십시오 : 성찬례 흠숭 안에서 성장하는 법.

« 축성된 성체를 들고 다니는 것은 우상숭배가 아닌가 ? »

이는 가장 오래된 반론으로, 종교개혁에서 물려받은 것입니다. 축성된 빵 조각을 흠숭하고 개선 행렬로 모시는 것은 오직 하느님께만 드려야 할 예배를 피조물에게 드리는 것이라는 주장입니다. 칼뱅, 츠빙글리, 루터는 그리스도의 성체 성혈 대축일에서 성찬례에 대한 가톨릭의 « 오류 »가 집약된 것을 보았습니다.

가톨릭의 답변은 결정적인 하나의 구분에 달려 있습니다. 흠숭 예배는 빵 그 자체에 드려지는 것이 아니라, 성찬적 변화 후 형상 안에 참으로, 실재로, 실체적으로 현존하시는 그리스도께 드려집니다. 실재 임재가 참이라면 — 그것이 논쟁의 핵심입니다 — 현존하시는 그리스도를 흠숭하는 것은 우상숭배가 아닙니다. 하느님께 바쳐야 할 바로 그 예배입니다. 트리엔트가 흠숭하는 이들을 저주한 것이 아니라 그들을 우상숭배자라 부르는 자들을 저주하며 단죄한 것이 이것입니다^[42]. 그러므로 이 반론은 실제로 행렬을 겨냥한 것이 아닙니다. 다른 곳에서 다루는 실체변화를 겨냥한 것입니다. 실재 임재가 확립된다면, 공개 흠숭은 허용될 뿐 아니라 마땅히 드려야 할 것입니다.

« 시대에 뒤떨어진 개선주의가 아닌가 ? »

다음으로 캐노피 아래 행렬은 다른 시대의 것이며, 세속 사회의 공공장소에 종교를 내보이는 것은 과시적이고 심지어 공격적이라는 반론이 있습니다.

이에 교회는 두 가지로 답합니다. 먼저 신앙의 공개 증거는 인정된 권리입니다. 제2차 바티칸 공의회는 Dignitatis Humanae에서 종교 단체가 *« 공개 흠숭으로 신을 공경 »*하고 강제 없이 « 공개적으로 » 신앙을 드러낼 자유를 근거지었습니다^[43]. 행렬은 이 자유의 정상적 행사이지 일탈이 아닙니다. 다음으로 최근 교도권은 이 동작의 의미를 명시적으로 재방향지었습니다. 권력을 과시하려는 것이 아니라 주님을 일상에 « 스며들게 » 하고 도시에 은총으로 내어주려는 것입니다^[44]. 개선은 강요하는 권력의 개선이 아니라 내어주는 사랑의 개선입니다.

« 행렬은 공의회 이전의 잔재가 아닌가 ? »

마지막으로 제2차 바티칸 공의회 이후 미사에 대한 능동적 참여에 중심을 두게 되면서 성찬 행렬은 내버려둘 낡은 신심이라는 말을 듣습니다.

문헌들이 말하는 것은 정반대입니다. 공의회 이후 문헌들 — 1973년 예식서, 1984년 Caeremoniale Episcoporum, 2004년 Redemptionis Sacramentum — 은 행렬을 규율하고 권장합니다^[45]. 베네딕토 16세는 Sacramentum Caritatis에서 행렬을 오늘날에도 *« 온전한 가치를 간직 »*하고 « 다양한 상황에 맞게 적절히 쇄신하고 적응시켜 » « 길러야 » 할 성찬 흠숭 형태로 명시적으로 꼽았습니다^[46]. 그리고 우리 시대 교황들 — 성 요한 바오로 2세, 베네딕토 16세, 프란치스코, 레오 14세 — 는 직접 로마에서 주례했습니다. 잔재가 아니라, 현대 교회가 신앙과 선교의 도구로 되살리는 살아 있는 전통입니다.

• 성체 대축일(Corpus Christi) — 축일의 제정, 몽코르니용의 성녀 율리아나, 우르바노 4세의 칙서 Transiturus(1264), 성 토마스 아퀴나스의 직무.
• 성찬례 흠숭 안에서 성장하는 법 — 실재로 현존하시는 그리스도를 흠숭하기. 행렬은 그 공개적 연장입니다.
• 파스카 성삼일 — 성주간 한가운데 성목요일 성체 안치소로의 행렬.
• 전례력 — 주기 안에서 성체 대축일과 주님 축일이 차지하는 자리.
• 볼세나 성찬 기적 — 오르비에토 행렬이 해마다 호위하는 제대보.
• 트리엔트 공의회 — 종교개혁에 맞선 행렬과 성찬 흠숭의 옹호.

주요 자료

• 트리엔트 공의회, 제13차 회기(1551년 10월 11일), 지극히 거룩한 성찬례에 관한 교령, 제5장(DS 1643)과 제6결의문(DS 1656).
• Caeremoniale Episcoporum, 정본, 1984, 제15장, 385-394항.
• De sacra communione et de cultu mysterii eucharistici extra Missam(훈령 Eucharistiae sacramentum), 1973년 6월 21일, 101-108항.
• 신성예배성, Redemptionis Sacramentum, 2004년 3월 25일, 142-144항.
• 가톨릭 교회 교리서, 1378항, 1418항.
• 베네딕토 16세, Sacramentum Caritatis, 2007, 68항 ; 성 요한 바오로 2세, Ecclesia de Eucharistia, 2003.
• Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture, Cambridge University Press, 1991.
• Carolyn Dean, Inka Bodies and the Body of Christ: Corpus Christi in Colonial Cuzco, Peru, Duke University Press, 1999.