지극히 거룩하신 삼위일체 대축일

축일 명칭과 등급

1969년에 반포되어 2002년 미사 경본 판본에 수록된 로마 총 달력은 이 축일을 성령 강림 후 첫째 주일에 지극히 거룩하신 삼위일체 대축일(Dominica prima post Pentecosten : Sanctissimae Trinitatis sollemnitas)이라는 명칭으로 등재한다^[6]. 프랑스어권 전례 달력은 이 축일에 주님의 대축일 등급과 백색을 부여한다^[7]. 미사 경본은 이날 대영광송과 신경, 그리고 지극히 거룩하신 삼위일체 신비 고유 감사송을 규정한다^[8].

모든 대축일과 마찬가지로 이 축일도 전날 저녁에 시작된다. 대축일은 주요한 날들에 속하며, 그 전야 저녁 첫 저녁기도로 거행이 시작된다^[9]. 따라서 성령 강림 다음 토요일 저녁에 이미 시간 전례는 연중 시가 주간을 떠나 삼위일체 첫 저녁기도로 들어간다^[10].

주일을 대신하는 축일

원칙적으로 주일은 다른 어떤 거행에도 영구히 자리를 내주지 않는다. 주일 자체가 주님의 날이며 매주의 부활이기 때문이다. 주일 항목에서 설명한 바와 같다. 달력 규범은 네 가지 예외만을 두며, 삼위일체가 그중 하나이다^[11] :

주일은 그 자체로 다른 거행의 영구 배정을 배제한다. 그러나 a) 주님 성탄 팔일 안의 주일에는 성가정 축일을 지내고, b) 1월 6일 다음 주일에는 주님 세례 축일을 지내며, c) 성령 강림 다음 주일에는 성 삼위일체 대축일을 지내고, d) 연중 시기 마지막 주일에는 온 누리의 임금이신 우리 주 예수 그리스도왕 대축일을 지낸다. — 전례주년과 달력에 관한 보편 규범, 제6항^[12]

같은 문서는 그 유보의 이유도 밝힌다. 주일은 대축일과 주님의 축일에만 그 거행을 양보한다^[13]. 따라서 삼위일체는 주일에 덧붙여진 축일이 아니다. 이날만큼은 주일 자체가 모든 찬양이 향하는 분이 누구인지 명시적으로 고백하는 것이다. 전례 학자들은 이 연관성을 자주 강조하였다. 솔렘의 전례주년은 주일 성무일도가 특별히 성 삼위일체께 봉헌된다고 상기시켰고^[14], 11세기 말 미크롤로구스는 삼위일체 감사송이 이미 주일들에 불렸다고 기록한다^[15].

날짜는 어떻게 계산되는가?

이 축일은 성령 강림 일주일 뒤이다. 따라서 부활 후 56일째에 해당하며, 부활 날짜에 따라 이동한다. 그레고리력에서는 5월 17일보다 빠를 수도 6월 20일보다 늦을 수도 없다^[16]. 이 축일은 매년 같은 순서로 이어지는 작은 축일 연속의 시작이다. 다음 목요일에는 그리스도의 성체 성혈 대축일, 곧 성체 축일이 오며, 의무 축일이 아닌 지역에서는 주일로 옮겨진다. 그 다음 주 금요일에는 예수 성심 축일이 온다^[17].

다음 표는 앞으로 10년 동안의 부활, 성령 강림, 삼위일체, 그리고 이어지는 두 대축일의 날짜를 보여준다. 성체 축일은 목요일과 주일 날짜를 함께 표기하였으며, 특히 프랑스에서는 주일 날짜가 채택된다 :

마지막 열에서 보듯 같은 독서 주기 해가 3년마다 돌아온다. 따라서 아래에 제시된 미사 독서는 해마다 바뀌는 반면, 기도문은 그대로 유지된다. 2026년의 경우 5월 31일, 주일인 6월 7일로 옮겨진 성체 축일, 6월 12일 금요일의 성심 축일은 프랑스 교구 공식 전례 달력으로 확인된다^[18].

연중 시기의 문턱

성령 강림은 부활 시기 50일을 마감한다. 바로 다음 날부터 달력은 연중 시기로 돌아가며, 연중 시기는 성령 강림 주일 다음 월요일에 다시 시작되어 대림 첫 주일 첫 저녁기도 전에 끝난다^[19]. 따라서 삼위일체는 연중 시기 후반부의 첫 주일이지만, 그 주일 번호는 대축일에 가려진다. 2026년의 경우 5월 30일 토요일은 여전히 연중 시기 제8주간에 속하고 6월 4일 목요일은 제9주간에 속하므로, 5월 31일 삼위일체는 제9주일의 자리를 대신하였다^[20]. 이렇게 열리는 긴 시기는 연중 시기 항목에서 설명한다.

이 배치는 우연이 아니다. 대림 시기부터 성령 강림까지 계시의 큰 단계들을 펼친 뒤, 교회는 계시하신 그분을 한눈에 껴안는다. 교황 베네딕토 16세는 2009년 삼위일체 주일 삼종기도에서 이렇게 말하였다 :

부활 시기, 그 정점이 성령 강림 축일이었던 시기가 지나면, 전례는 주님의 세 대축일을 마련합니다. 오늘은 지극히 거룩하신 삼위일체, 다음 목요일은 코르푸스 도미니 곧 성체 축일로서 이탈리아를 비롯한 많은 나라에서는 다음 주일에 지낼 것이며, 마지막으로 그 다음 금요일에는 예수 성심 축일입니다. 이 전례 축일들은 각각 그리스도교 신앙의 전체 신비를 껴안을 수 있는 관점을 부각합니다. — 베네딕토 16세, 2009년 6월 7일 지극히 거룩하신 삼위일체 대축일 삼종기도^[21]

따라서 이어지는 연중 시기는 굴곡 없는 시기가 아니다. 다른 모든 신비에 의미를 주는 신비, 곧 하나이시고 세 위격이신 하느님으로 열리며, 전례주년 항목에서 설명하는 온 전례주년은 그분의 업적을 펼친다.

고유 축일 없이 보낸 천 년

고대 교회에서는 성 삼위께 바치는 어떤 고유한 직무도, 어떤 특정한 날도 정해져 있지 않았다. 1912년 가톨릭 백과사전의 삼위일체 주일 항목이 확인한 사실이다^[22]. 솔렘의 전례력도, 이 축일이 성령 강림과 그토록 자연스럽게 연결되어 있으면서도 전례력에 자리 잡은 것은 오랜 세월이 흐른 뒤였다고 덧붙였다^[23]. 이러한 지체는 망각 때문이 아니었다. 삼위일체는 특정한 날이 필요하지 않았으니, 세례부터 영광송까지 그리스도인의 모든 기도 자체가 삼위일체의 모양을 하고 있었기 때문이다. 이에 대해서는 아래에서 축일의 의미를 다루는 부분에서 살펴본다.

나중에 축일과 연결된 미사 공식들은 이미 존재하고 있었다. 한 위격의 단일성이 아니라 한 실체의 삼위 안에 계시는 유일하신 하느님을 고백하는 삼위일체 감사송은, 삼위일체 미사가 들어 있는 가장 오래된 전례서들에서 읽을 수 있다. 11세기 말 미크롤로구스는 이 감사송을 옳든 그르든 교황 펠라지오 2세, 곧 성 대 그레고리오의 전임 교황의 권위에 연결시키고, 주일들에 이 감사송을 노래했다고 밝힌다^[24]. 17세기에 위그 메나르가 펴낸 그레고리오 성사집 판본은 이 미사를 성령 강림 팔일 축제일에 배치하지만, 편집자 스스로 이 공식은 그레고리오 것이 아니라고 경고한다. 따라서 성 그레고리오에게 돌릴 수는 없다^[25].

800년경: 알퀸과 삼위일체 미사

프랑크 전례에 삼위일체를 기리는 미사를 청한 최초의 요청은 775년경 카트훌프라는 성직자가 카롤루스 대제에게 보낸 편지로 거슬러 올라간다^[26]. 결정적인 발걸음은 약 20년 뒤 알퀸(735년경-804년)이 내디뎠다. 그는 카롤링거 궁정의 스승이자 투르의 성 마르티노 수도원장이 된 앵글로색슨 학자였다. 그는 아라스의 성 바스트 수도자들과 풀다의 수도자들에게 자신의 미사경에서 뽑은 미사들을 보냈는데, 그 첫 미사가 삼위일체께 봉헌된 미사였다^[27]:

나는 우리 미사경에서 매일 직무와 교회의 관습을 위한 미사들을 뽑아냈습니다. 첫째는 지극히 높으신 삼위일체를 기리는 미사, 다음은 성인들의 전구를 청하는 미사, 그리고 이 나그네 여정을 힘겹게 걷는 이들에게 그토록 필요한 천사들의 도움을 간구하는 미사입니다. — 알퀸, 성 바스트 수도자들에게 보낸 편지, 796-804년경^[28]

801-802년으로 추정되는 풀다 수도자들에게 보낸 편지에서 알퀸은, 이 작은 책자가 각자의 그날 신심에 따라 때로는 성 삼위일체를 기리며, 때로는 지혜에 대한 사랑으로, 통회의 눈물이나 완전한 사랑, 천사들의 도움을 청하며 기도할 수 있게 해 줄 것이라고 설명한다^[29]. 그러므로 삼위일체 미사는 처음에는 어느 날이나 선택할 수 있는 임의 미사였다. 주일에 삼위일체를 배치하는 식의 요일별 배분은 알퀸 자신의 것이 아니라고, 전례학자 장 데쉬스의 연구를 이어받은 역사가 아서 웨스트웰은 본다^[30]. 그리고 이 본문들의 작성에서 알퀸이 저자인지 단순 편집자인지에 대해서도 논의가 이어진다^[31]. 11세기에 미크롤로구스는 알퀸이 성 보니파시오의 요청으로 이 본문들을 지었다고 전하면서도, 그것이 전해지는 말(ut aiunt)에 불과하다고 스스로 밝힌다. 이는 불가능한 일인데, 성 보니파시오가 754년에 세상을 떠났으니 이 발송들보다 반세기 가까이 앞서기 때문이다^[32].

그럼에도 이 미사는 매우 빠르게 퍼져 나갔다. 역사가 플로랑스 클로즈가 지적하듯, 이 미사는 매우 신속히 베네딕도회 미사경들에 자리 잡았다^[33]. 참된 믿음의 고백으로 영원한 삼위일체의 영광을 알게 하시고 일치를 흠숭하게 하신 하느님께 감사드리는 수집 기도는 20세기 초까지도 축일 미사의 본기도였고, 현행 미사경도 그 핵심 청원을 거의 그대로 이어받았다^[34].

리에주의 에티엔과 첫 삼위일체 성무일도

한 세기 뒤, 미사에 성무일도가 더해졌다. 901년 이후 리에주의 주교가 된 메스 출신 참사위원 에티엔(920년 5월 19일 선종)은 밤과 아침과 저녁을 위한 응송과 후렴을 갖춘 완전한 삼위일체 성무일도를 짓거나 모았다^[35]. 그 증거는 그의 후계자 리셰 주교가 932년 11월 16일에 작성한 문서인데, 11세기에 리에주의 참사위원 안셀모가 주교 연대기에 이를 베껴 넣었다^[36]:

우리의 전임자이신 존경하올 에티엔께서는 성 삼위일체를 기리는 응송과 야과와 조과와 만과를 위한 후렴, 매우 감미로운 선율의 완전한 직무 전체를 마련하는 데 정성을 쏟으셨으니, 마땅히 드려야 할 찬미를 특별히 바치는 일이 자신과 자신의 교회에 큰 유익이 되리라 확신하셨기 때문입니다. — 리에주 주교 리셰, 932년 11월 16일 명령문, 안셀모의 주교 행적록 제21장에서 인용^[37]

리셰는 이어서 성 람베르토 대성당의 에티엔이 묻힌 자리에 작은 경당을 짓고 그 제대를 성 삼위일체께 봉헌했다고 덧붙인다^[38]. 에티엔의 성무일도는 어느 성인이 아니라 하느님 자체를 기리며 짓고 노래한 운문 성무일도 가운데 가장 오래된 것으로 여겨진다. 가장 오래된 사본들은 10세기 말의 것들로, 특히 장크트갈렌 수도원의 하르트케르 대송집에 들어 있다^[39]. 첫머리 Gloria tibi Trinitas(삼위일체여, 당신께 영광)라는 말로 알려진 이 공식이 보편 축일을 위해 채택될 것이다^[40].

전례력은 1911년에 에티엔이 920년에 자기 교회에서 이 축일을 장엄하게 제정했다고 단언했다^[41]. 최근 연구는 더 신중하다. 플로랑스 클로즈는 어떤 본문도 그러한 의도를 말하지 않음을 보여 주었다. 에티엔이 지은 것은 전례 역사상 최초의 임의 성무일도였으며, 그가 삼위일체 전례 축일을 세우려 했다고 단언하는 것은 지나친 말이다^[42]. 음악학자 제임스 그라이어는 에티엔이 성가를 새로 짓기보다는 기존 성가를 다듬었을 가능성이 크다고 본다^[43]. 그러나 한 가지 사실은 남는다. 리에주가 삼위일체께 온전한 성무일도를 바침으로써 한 날을 이 신비에 봉헌하는 일이 가능해졌고, 그 다음 세기에 이 성무일도를 성령 강림 팔일 축제일에 노래한 교회들이 실제로 그렇게 했다는 점이다.

로마의 판단: 매일 바치는 영광송

11세기 말에는 이 관습이 퍼졌지만 여전히 논란이 있었다. 1086년에서 1100년 사이에 콘스탄츠의 베르놀트가 쓴 전례 준수에 관한 논고 미크롤로구스는 성령 강림 다음 주일을 고유 공식이 없는 빈 주일(Dominica vacans)이라고 부르며, 이 주일은 팔일 축제일인 성령 강림의 직무를 그대로 반복한다고 말한다^[44]. 미크롤로구스는 삼위일체 성무일도를 정통이 아니라고 보고, 알렉산데르 교황의 답변을 전한다:

어떤 이들은 성령 강림 팔일 축제일에 성 삼위일체의 직무를 정하고, 알렐루야가 표시되어 있지 않음에도 그 다음 주간 내내 지켜야 한다고 생각합니다. 그러나 그것은 정통이 아닙니다. [...] 그래서 존경하올 알렉산데르 교황께서는 이 점에 대해 질문을 받으시고, 로마 전례 규범에 따르면 성 삼위일체의 엄숙한 기념에도 성 일치의 기념에도 특정한 날을 정해서는 안 된다고 답하셨습니다. 매 주일, 나아가 매일 두 신비를 모두 기념하기 때문입니다. — 콘스탄츠의 베르놀트, 미크롤로구스 제60장^[45]

이 답변은 교회의 법에 들어갔다. 그레고리오 9세의 교령집은 축일에 관한 항목에서 이를 재수록하는데, 삼위일체 날에 팔리움을 착용할 수 있는지 묻는 대주교에게 보낸 서한 형식을 취하고 있다. 교황은 두 가지 관습을 확인하고 로마가 유보한 이유를 밝힌다^[46]:

각 지방의 관습에 따라 성 삼위일체 축일은 어떤 이들은 성령 강림 팔일 축제일에, 어떤 이들은 주님 강림 시기 전 첫 주일에 지냅니다. 로마 교회는 일 년 중 특정 시기에 그러한 축일을 특별히 지내는 관습이 없습니다. 매일 영광이 성부와 성자와 성령께라고 노래하고, 삼위일체 찬미에 속하는 이와 비슷한 다른 공식들을 노래하기 때문입니다. — 교령 Quoniam in parte, 그레고리오 9세 교령집 제2권 제9장 제2절^[47]

교령집은 이 본문을 알렉산데르 3세(1159-1181)에게 돌린다. 그러나 1100년 이전에 쓰인 미크롤로구스는 이미 어떤 알렉산데르 교황의 답변을 알고 있었으므로, 이는 알렉산데르 2세(1061-1073)로 거슬러 올라가며, 전례력과 가톨릭 백과사전도 그렇게 본다^[48]. 교황은 아무것도 금지하지 않았다. 그 축일이 존재하는 곳에서 금지하지 않았으니, 교령의 표제는 각 교회의 관습은 유지된다고 밝힌다. 다만 삼위일체 찬미가 매일 이루어지므로 이를 의무로 만들기를 거부했을 뿐이다^[49][50]. 다른 목소리들은 더 나아가 리에주의 역사가 앙투안 오다에 따르면, 프륌의 수도자 포톤은 삼위일체 축일을 앞세워 새로운 축일들을 들여오는 이들에 맞섰고, 크레모나 주교 시카르도 이 축일을 거부했다^[51].

12-13세기: 축일이 서방에 퍼지다

그럼에도 교회들의 신심이 우세했다. 12세기 초, 전례의 위대한 주해서가 가운데 한 사람인 베네딕도회 수도원장 도이츠의 루페르트는 교회가 간직할 이유를 제시했다:

성령의 강림 엄숙을 지낸 바로 뒤, 그 다음 주일 직무에서 우리는 성 삼위일체의 영광을 노래합니다. 이 배치는 매우 적절합니다. 이 거룩한 성령께서 강림하신 바로 뒤에 설교와 믿음이 시작되었고, 세례 안에서 성부와 성자와 성령의 이름에 대한 믿음과 고백이 시작되었기 때문입니다. — 도이츠의 루페르트, 거룩한 직무에 관하여 제11권 제1장, 전례력 번역^[52]

클뤼니에서는 울리히 수도자가 정리한 관습서에 축일의 팔일 축제가 없었지만, 온 주간 내내 삼위일체 대미사를 노래하게 했다^[53]. 전례력에 따르면 영국에서는 성 토마스 베케트가 성령 강림 후 첫 주일에 받은 1162년의 주교 서품 기념으로 캔터베리 교회에 이 축일을 세웠다^[54]. 그해의 부활절 날짜 계산을 보면 1162년 6월 3일, 그의 서품일은 실제로 그 주일이었다^[55]. 1222년에 카르투시오회는 성무일도의 일부를 받았고, 1582년 이전에 전체를 외우게 된다^[56].

1260년 아를 지방 공의회는 이 축일을 팔일 축제를 갖춘 참된 엄숙 축일로 만들었다:

성령 강림 팔일 축제일에 성 삼위일체 축일을 엄숙히 지내라. 앞선 토요일 만과부터 시작하여 다음 토요일 만과까지 이어지는 온 주간 동안 매일 정해진 순서에 따라 세 독서와 세 응송을 노래하라. 다만 아홉 독서의 축일과 겹칠 경우는 제외한다. — 아를 공의회(1260), 1923년 앙투안 오다 번역^[57]

모든 교회가 같은 주일을 택한 것은 아니었다. 위에서 인용한 교령은 이미 강림 시기 전 주일의 기념을 알고 있으며, 전례력은 나르본, 르망, 오세르 같은 교회들이 성령 강림 후 주일들의 처음과 끝에 삼위일체를 두 번 지냈다고 전한다^[58]. 13세기에는 망드의 주교이자 전례학자인 기욤 뒤랑의 증언에 따르면, 라틴 교회의 대부분 교회에서 이 축일을 지냈다^[59]. 남은 것은 로마의 결정뿐이었다.

1334년: 요한 22세가 온 교회에 확대하다

결정은 아비뇽에 머물던 교황 요한 22세에게서 나왔다. 가톨릭 백과사전의 요약대로 그는 성령 강림 후 첫 주일에 온 교회를 위한 축일을 명령했다^[60]. 플로랑스 클로즈는 보편 공식의 채택을 그의 재위 마지막 해인 1334년으로 본다^[61]. 그 사이에 1292년에 세상을 떠난 캔터베리 대주교 프란치스코회 수사 존 페컴이 새로운 성무일도를 지은 바 있었다^[62]. 전례력은 이 결정이 달력 변화에 대한 응답이었다고 보았다. 성인 축일들이 늘어나면서 삼위일체의 날인 주일이 그 축일들에 자리를 점점 더 자주 내주게 되었다는 것이다^[63]:

그러므로 일 년에 한 번만이라도 주일이 거룩한 교회의 전체 예배가 주님이신 주권자에게 바치는 그 깊은 신심의 충만하고 직접적인 표현을 드러내는 일은, 주권 위엄에 봉헌된 날에 종들의 예배를 정당화하기 위해서도 필요해졌다. — 솔렘 전례력, 성령 강림 후 시기 제1권, 1911년, 132쪽^[64]

알렉산데르 2세의 답변이 부정된 것은 아니었다. 축일은 매일의 찬미에 무엇을 더할 필요가 없었고, 그것을 드러나게 해야 했다. 로마 전례서들은 계속해서 주일들을 성령 강림 후 주일로 셌고, 삼위일체 미사에도 그 기원의 흔적이 남았다. 20세기 초까지도 그 미사에서는 성령 강림 후 첫 주일을 기념했고, 그 주일의 복음은 미사 끝에 성 요한 복음 서문 대신 읽혔다^[65].

성 비오 10세부터 오늘까지

축일의 등급은 더 올라갔다. 오랫동안 2급 복겹 축일이던 삼위일체 축일은 1911년 7월 24일 성 비오 10세에 의해 1급 으뜸 복겹 축일로 격상되었다^[66]. 1969년 달력 개혁은 이를 대축일로 만들었고, 바오로 6세의 미사경은 알퀸 시대에 이미 노래하던 감사송을 그대로 간직한 채 본기도를 새롭게 했다^[67].

이 더딘 역사는 삼위일체가 뒤늦은 발견이라고 말하지 않는다. 오히려 그 반대를 말한다. 교회는 삼위일체에 대한 매일의 찬미가 덜 드러나게 될 위험이 생긴 바로 그때 비로소 고유한 축일의 필요를 느꼈다. 처음부터 어디에나 있던 것이 그때 한 날을 받은 것이다.

대축일 미사

삼위일체 대축일 미사는 복음의 한 장면을 들려주지 않는다. 그 모든 기도는 성자를 통하여 성령 안에서 성부께 바치는 신앙 고백이다. 입당송은 사제가 입장할 때부터 분위기를 정한다. 곧 “성부와 하나님의 외아드님과 또한 성령이신 하나님을 찬미하라. 그분께서 우리에게 자비를 베푸셨도다”^[68]. 이어서 대영광송을 노래하고, 본기도를 바치는데, 시간전례도 같은 날 아침기도와 저녁기도에서 이 기도를 그대로 사용한다^[69] :

“우리의 하나님 아버지, 주님께서는 진리의 말씀과 거룩함의 성령을 세상에 보내시어 사람들에게 주님의 놀라운 신비를 계시하셨나이다. 영원한 삼위일체의 영광을 고백하고 전능하신 그 단일성을 흠숭함으로써 참된 믿음을 고백하게 하소서.” — 삼위일체 감사송 본기도, 시간전례의 전례 번역^[70]

이 기도는 경축하는 신비 자체처럼 구성되어 있다. 보내시는 분으로 성부가 호명되고, 보내심을 받는 분들로 말씀과 성령이 호명되며, 청원은 위격들의 삼위성과 하느님의 단일성을 함께 알아보는 믿음을 구한다. 강론 뒤에 모든 회중은 신경을 선포하는데, 매 주일과 대축일마다 규정된 대로 이날도 바친다^[71].

미사의 정점은 사제가 거룩하시도다 앞에서 노래하는 삼위일체 감사송이다. 이 감사송은 로마 미사경 전체에서 가장 오래되고 가장 깊은 내용의 감사송 가운데 하나이다 :

“외아드님과 성령과 함께 주님은 한 분 하느님, 한 분 주님이시니, 한 위격의 단일성 안에 계신 것이 아니라 한 실체의 삼위성 안에 계시나이다. 주님께서 계시해 주셨기에 주님의 영광에 관하여 믿는 바를, 아드님과 성령에 관해서도 조금도 다름없이 믿나이다. 그리하여 참되고 영원한 신성을 고백하며, 각 위격의 고유성을, 본질의 단일성을, 위엄의 동등함을 흠숭하나이다.” — 삼위일체 감사송, 로마 미사경, 라틴어 직역^[72]

몇 줄 안에 이 감사송은 니케아 공의회와 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회가 옹호했던 교리 전체를 말한다. 곧 한 분 하느님, 서로 구별되는 세 위격, 영광 안의 동등함이다. 이 본문은 한때 연중 시기의 주일에 노래되었다. 미크롤로구스가 이미 11세기에 기록하고 있었고, 1970년 개혁 이전 미사경의 관습도 그러했다^[73][74]. 영성체송은 성 바오로를 되받는다. 곧 “너희가 자녀이므로, 하느님께서는 그 아드님의 영을 너희 마음에 보내시어 아빠, 아버지! 하고 외치게 하셨다” (갈라 4, 6)^[75]. 영성체 후 기도는 마지막으로 “이 성사의 영함과 영원하고 거룩한 삼위일체와 그 불가분의 단일성에 대한 고백”이 “몸과 영혼의 구원에” 이롭게 되기를 청한다^[76].

열두 세기를 가로지르는 미사

이 기도들은 20세기 전례 개혁에서 태어난 것이 아니다. 카롤링거 시대의 알퀸 미사경에 실린 삼위일체 미사에서, 라틴 교부전집이 전하는 판본 그대로, 거의 한 글자도 다르지 않게 이미 읽힌다^[77]. 다음 표는 기도별로 이 카롤링거 미사와 1970년에 반포되어 2002년에 재판된 로마 미사경을 비교한다 :

이로써 알 수 있듯이, 14세기에 제정된 축일은 이미 500년이 넘은 미사를 받았고, 1970년 개혁은 이 보물의 핵심을 지켰다. 교회는 여기서 늘 따라온 원칙을 적용한다. 곧 기도하는 방식이 믿는 방식을 표현하고 지켜 준다는 것이다. 오늘 노래되는 감사송은 알퀸이 편지를 보내던 풀다와 아라스의 수도자들이 사용하던 바로 그 말로 삼위일체를 고백한다.

1970년 이전의 삼위일체 미사

1970년 개혁 이전에 사용되던 미사경은 이 축일에 또 다른 모습을 주었는데, 1911년 솔렘의 전례력이 이를 설명한다. 입당송은 성경에서 취한 것이 아니었다. 곧 “이날 고유의 영광송 형식”이었다^[78].

“거룩한 삼위일체와 불가분의 단일성은 찬미받으소서. 그분께서 자비로이 우리에게 행하셨으니 이를 경축하세. 주 우리 하느님, 주님의 이름이 온 땅에 어찌 그리 놀라운지요!” — 입당송 Benedicta sit, 1970년 이전 로마 미사경, 전례력 번역^[79]

본기도는 이미 인용한 알퀸의 기도였고, 서간은 하느님 지혜의 깊이에 관한 성 바오로의 찬가(로마 11, 33-36)였으며, 복음은 성 마태오 복음서 끝부분의 파견 말씀(마태 28, 18-20)으로, 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주라는 명령이 담겨 있었다^[80]. 같은 서간이 오늘날 첫 저녁기도의 짧은 독서이고, 같은 복음이 나해의 복음이다. 한 미사경에서 다른 미사경으로, 이날 읽히는 것은 같은 기초 본문들이다^[81][82].

전례력은 색의 선택도 설명했다. 교회는 흰색을 사용하는데, “기쁨의 표시이며, 신적 본질의 단순함과 순결함을 표현하기 위함”이다^[83]. 이는 현행 미사경에서도 이 축일의 색이며, 삼위일체 봉헌 미사에도 규정되어 있다^[84].

3년 주기 미사 독서

주일 독서 배치는 3년 주기(가해, 나해, 다해)로 이 대축일에 세 묶음의 독서를 주어 세 문으로 신비에 다가가게 한다. 곧 모세에게 계시된 하느님의 이름, 아버지라 불리기를 원하시는 유일하신 하느님, 창조 이전에 그분 앞에서 뛰놀던 지혜이다^[85]. 복음 환호송은 매년 같으며, 시편 끝에 교회가 노래하는 영광송을 되받는다. 곧 “성부와 성자와 성령께 영광. 지금 계시고 전에도 계셨고 오실 하느님께!” (묵시 1, 8 참조)^[86].

다음 표는 불어권에서 사용하는 전례 번역으로 각 주기 해의 미사 독서 본문을 정확히 제시한다 :

이로써 알 수 있듯이, 세 해 중 어느 해도 교리에 대한 설명을 내놓지 않는다. 각 해는 하느님께서 시나이의 구름부터 제자들의 파견까지 역사 안에서 어떻게 당신 자신을 알리셨는지를 들려준다.

가해 : 하느님의 이름과 아드님의 선물

가해 제1독서는 금송아지 사건 뒤의 하느님 현현을 전한다. 모세는 돌판과 함께 산에 다시 올랐고, 하느님은 그의 앞을 지나가며 당신의 이름을 선포하신다^[87].

“주님께서 구름 속에서 내려오시어 그곳 모세 곁에 서서 주님의 이름을 선포하셨다. 주님께서 모세 앞을 지나가며 선포하셨다. 주님, 주님, 너그럽고 자비로운 하느님, 분노에 더디고 사랑과 진실이 풍성한 하느님.” — 탈출 34, 5-6, 삼위일체 대축일 독서, 가해^[88]

시편 대신 교회는 풀무불 속 세 젊은이의 노래(다니 3, 52-56)의 한 대목을 노래하는데, 후렴은 “당신은 영원히 찬양과 영광을 받으소서!”이다^[89]. 제2독서는 코린토 후서의 끝맺음으로, 마지막 구절은 미사의 인사말 가운데 하나가 되었다. 곧 “주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교가 여러분 모두와 함께하기를 빈다” (2코린 13, 13)^[90]. 복음은 니코데모와 나누신 예수님의 대화에서 취한 것으로, 모세에게 “너그럽고 자비로운” 분으로 계시된 하느님께서 왜 아드님을 주셨는지를 말한다 :

“하느님께서 세상을 이토록 사랑하셔서 외아드님을 주셨으니, 그를 믿는 사람은 누구나 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게 하려는 것이다. 하느님께서 아드님을 세상에 보내신 것은 세상을 심판하시려는 것이 아니라, 아드님을 통하여 세상이 구원받게 하려는 것이다.” — 요한 3, 16-17, 삼위일체 대축일 복음, 가해^[91]

나해 : 유일하신 하느님, 우리가 아버지라 부르는 분

나해는 이스라엘의 신앙 고백으로 열린다. 곧 “그러므로 너는 오늘, 위로 하늘과 아래로 땅에서 주님이 하느님이시고 그분 외에 다른 이가 없음을 알고 네 마음에 새겨라” (신명 4, 39)^[92]. 삼위일체 축일은 이 유일신앙을 결코 거슬러 돌아가지 않는다. 그 일신교를 있는 그대로 받아들이고, 제2독서는 성령의 인도를 받는 이들이 이 유일하신 하느님을 어떻게 아버지라 부르게 되는지를 보여준다. 곧 “너희는 아들 삼아 주시는 영을 받았으니, 그 영 안에서 우리가 아빠, 아버지! 하고 외치는 것이다” (로마 8, 15)^[93]. 복음은 성 마태오 복음서의 끝부분으로, 부활하신 예수님께서 세례의 공식 안에 성부와 성자와 성령을 한 숨결로 호명하신다 :

“나는 하늘과 땅의 모든 권한을 받았다. 그러므로 너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하여라. 보라, 내가 세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다.” — 마태 28, 18-20, 삼위일체 대축일 복음, 나해^[94]

다해 : 지혜와 진리의 영과 희망

다해는 잠언의 의인화된 지혜를 들려준다. 곧 “영원 전부터 나는 세워졌고, 처음부터, 땅이 생기기 전부터”였다. 그 지혜는 창조주 곁에 있었고, “온 세상에서 뛰놀며, 사람들의 아들들과 함께 기뻐”하였다 (잠언 8, 23.31)^[95]. 이어서 성 바오로는 희망에 관한 한 문장 안에 세 위격을 연결한다. 곧 “희망은 우리를 실망시키지 않습니다. 우리가 받은 성령을 통하여 하느님의 사랑이 우리 마음에 부어졌기 때문입니다” (로마 5, 5)^[96]. 만찬 뒤 고별 담화에서 취한 복음은 성자께로부터 받으신 것을 성자께서 성부께로부터 받으신 것에서 받아 오시는 성령을 보여준다 :

“그분 진리의 영께서 오시면, 너희를 모든 진리 안으로 이끄시리라. 아버지의 것은 모두 나의 것이다. 그러므로 내가 말하였다. 성령께서는 나에게서 받아 너희에게 알려 주시리라고.” — 요한 16, 13.15, 삼위일체 대축일 복음, 다해^[97]

시간전례 안의 삼위일체

대축일은 토요일 저녁 첫 저녁기도부터 시작한다. 그 짧은 독서는 한때 이 축일 미사의 서간이던 성 바오로의 찬가이다. 곧 “아, 하느님의 풍요와 지혜와 지식의 깊이여! 만물이 그분에게서 나오고 그분을 통하여 그분을 향한다. 그분께 영원히 영광이 있기를! 아멘” (로마 11, 33.36)^[98]. 두 저녁기도에서 magnificat 후렴은 구원 경륜 전체를 한 문장으로 요약한다 :

“살아 계신 하느님의 신비와 사람들을 향한 그 사랑. 지극히 높으신 분은 아드님을 보내시고 우리의 아버지로 당신을 계시하신다. 영광 안에 높여진 그리스도께서는 성령을 주시어, 지금 계시고 전에도 계셨고 오실 하느님을 찬양하게 하시네!” — 시간전례, 삼위일체 대축일 첫 저녁기도와 둘째 저녁기도 magnificat 후렴^[99]

아침의 초대송은 흠숭으로 부른다. 곧 “우리 하느님을 흠숭하자, 알렐루야! 성부와 성자와 성령을 흠숭하자, 알렐루야!”이며, 아침기도의 즈가리야 노래 후렴은 “거룩하고 하나인 삼위일체, 만물을 지금과 끝없는 세대에 창조하시고 다스리시는 분”을 노래한다^[100]. 아침기도의 전구는 차례로 성부와 성자와 성령께 바쳐진다. 곧 “성부와 성자의 영이시여, 당신 열매를 우리 마음에 익게 하소서. 인내와 온유, 사랑, 기쁨과 평화”^[101].

독서기도 : 세라피온에게 보낸 성 아타나시오의 편지

독서기도는 두 본문을 묶는다. 첫째는 “하느님의 신비”에 관한 코린토 전서 대목이다. 곧 “하느님 안에 있는 것을 하느님의 영 외에는 아무도 알지 못합니다” (1코린 2, 11)^[102]. 둘째는 니케아 신앙을 아리우스주의에 맞서 옹호한 주교 성 아타나시오의 한 페이지로, 트무이스의 주교 세라피온에게 보낸 성령의 신성에 관한 편지들에서 취하였다. 아타나시오는 사도들에게서 받은 전승에서 출발하여, 하느님의 유일한 활동이 언제나 세 위격의 활동임을 보여준다 :

“그러므로 거룩하고 완전한 삼위일체가 있으니, 성부와 성자와 성령 안에서 하느님으로 알아 모신다. 그 안에는 이질적인 것이 없고, 바깥에서 섞여 들어온 것이 없으며, 창조주와 피조물로 이루어져 있지 않고, 전체가 창조하고 낳는 능력이다. 그 삼위일체는 자신과 같고, 본성상 나눠지지 않으며, 그 활동은 하나이다. 실로 성부께서는 말씀을 통하여 성령 안에서 모든 것을 이루시니, 이렇게 거룩한 삼위일체의 단일성이 지켜진다.” — 성 아타나시오, 트무이스의 주교 세라피온에게 보낸 편지, 삼위일체 대축일 독서기도 독서^[103]

독서는 가해 미사가 같은 날 선포하는 성 바오로의 인사로 끝난다. 곧 “삼위일체 안에서 주어지는 은총과 선물은 성부에게서, 성자를 통하여, 성령 안에서 주어진다”^[104]. 주일과 축일처럼, 기도는 삼위일체 신앙 고백의 한 연을 담은 테 데움으로 끝난다. 곧 “하느님, 당신을 흠숭하나이다. 무한히 거룩하신 아버지, 영원하고 사랑받으시는 아드님, 힘과 평화의 성령”^[105].

교리 자체 — 유일한 하느님 안에 동등하고 구별되는 세 위격, 성자께서는 성부로부터 나시고, 성령께서는 발하시며, 니케아와 콘스탄티노폴리스의 정의 — 는 성삼위 일위일체 교리 문서에서 다루고, 그 가르침 방법은 삼위일체를 쉽게 설명하는 방법에서 다룬다. 여기서는 전례가 이 신비를 어떻게 살아내는지에 집중한다. 왜 전례가 하나의 주일을 이 신비에 바치는지, 그리고 축일이 생기기 훨씬 전부터 전례의 모든 기도가 이미 이 신비를 고백해 왔는지를 살펴본다.

기념할 사건이 없는 축일

주님의 다른 모든 대축일은 시간 안에 일어난 사실을 기념한다. 베들레헴에서의 탄생, 부활, 승천, 오순절에 부어진 성령이 그렇다. 그러나 삼위일체 대축일은 어떤 사건도 기념하지 않는다. 모든 창조 이전에 계신 그대로의 하느님을 관상한다. 솔렘의 전례주년, 돔 프로스페르 게랑제가 시작하고 사후에 돔 뤼시앵 프로마제가 이어받은 저작은 그 제정이 늦어진 이유를 이렇게 설명했다^[106] :

성삼위 대축일이 제정되기까지 오랜 시간이 걸린 이유는, 대개 축일 제정의 통상적인 근거가 여기서는 전혀 없었기 때문이다. 축일은 시간 안에 이루어진 사실의 기념비이며, 그 기억과 영향을 길이 이어가기 위한 것인데, 하느님께서는 영원 전부터, 모든 창조 이전부터, 성부와 성자와 성령으로 살아계시고 다스리신다. — 솔렘 전례주년, 오순절 후 시기, 제1권, 제14판, 파리-푸아티에, 우댕, 1911년, 128쪽^[107]

그래서 이 축일은 대림부터 오순절까지 이어지는 큰 전례 주기의 끝에 자리한다. 한 해 동안 교회는 성자를 보내시는 성부, 죽으시고 부활하신 성자, 우리에게 주어지시는 성령을 알아 왔다. 그 다음 주일에는 이 세 계시를 하나의 흠숭으로 모아 바친다. 같은 저작은 이 축일을 오순절의 직접적인 연장선에 둔다. 사도들은 스승의 명에 충실하여 모든 민족을 가르치고 성삼위의 이름으로 사람들에게 세례를 주러 떠나는데, 유일한 하느님을 세 위격으로 공경하는 엄숙한 축일이 오순절 바로 뒤에 오는 것은 마땅한 일이었다^[108]. 1912년 가톨릭 백과사전의 삼위일체 주일에 관한 항목도 같은 설명을 전한다. 삼위일체 교리가 세상에 선포된 것은 첫 오순절 이후였으므로, 이 축일이 오순절 뒤에 오는 것은 매우 적절하다^[109].

축일이 있기 전부터 노래된 신앙

고유한 축일이 천 년 동안 없었다고 해서 삼위일체가 기도 안에 없었다는 뜻은 아니다. 오히려 삼위일체는 기도 자체의 형식이였다. 가장 오래된 그리스도교 생활 지침서인 디다케(1세기 말)는 이미 세 위격의 이름으로, 물을 세 번 부으며 세례를 베풀 것을 규정한다^[110] :

세례에 관해서는 다음과 같이 베풀어라. 앞서 말한 모든 것을 가르친 뒤에, 흐르는 물에서 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주어라. [...] 한쪽 물도 다른쪽 물도 충분하지 않으면, 머리 위에 성부와 성자와 성령의 이름으로 물을 세 번 부어라. — 디다케(사도들의 교훈), 7, 1.3, H. 에메르와 A. 로랑 번역, 1907년^[111]

155년경 성 유스티노는 안토니누스 황제에게 세례 뒤에 이어지는 전례를 설명한다. 집전자는 성자의 이름과 성령을 통하여 온 우주의 성부께 찬미와 영광을 올려 드리고 길게 감사를 드리며, 백성은 아멘으로 응답한다^[112]. 다음 장에서는 온 교회의 주일 기도를 한 문장으로 요약한다. 우리는 모든 봉헌 안에서 그분의 아드님 예수 그리스도와 성령을 통하여 온 우주의 창조주를 찬미한다^[113].

아리우스주의에 맞선 영광송

각 시편 끝에 붙는 영광송도 같은 신앙고백에서 태어났다. 가장 오래된 공식들은 성자를 통하여 성령 안에서 성부께 영광을 드렸다. 아리우스주의자들이 이 전치사들에 기대어 성자와 성령을 열등한 존재로 주장하자, 성부와 성자와 성령께 영광이라는 병렬형이 4세기 가톨릭 안에서 널리 자리 잡았다^[114]. 529년 프로방스의 제2차 베종 공의회는 갈리아에서도 태초에 계신 바와 같이(Sicut erat in principio)라는 후렴을 덧붙이라고 명령했다. 로마와 아프리카에서 바치고, 동방에서도 바친다고 여겨진 이 구절은 아리우스주의에 항거하는 선언이었다^[115]. 11세기에 교황 알렉산데르 2세가 별도의 축일을 제정하지 않은 이유로 든 것이 바로 이 매일의 찬미였다.

삼위일체의 업적인 전례

가톨릭교회 교리서는 전례에 대한 설명을 성삼위일체의 업인 전례라는 제목의 항목으로 시작한다. 모든 강복은 성부로부터 성자를 통하여 성령 안에서 내려오고, 모든 찬미는 같은 길로 올라간다^[116] :

교회의 전례 안에서 하느님의 강복은 온전히 계시되고 전달된다. 성부께서는 창조와 구원의 모든 강복의 근원이시며 목적이신 분으로 인정받고 흠숭받으신다. 성부께서는 우리를 위하여 사람이 되시고 돌아가시고 부활하신 그분의 말씀 안에서 우리를 강복으로 채우시고, 그분을 통하여 모든 선물을 담은 선물인 성령을 우리 마음에 부어 주신다. — 가톨릭교회 교리서, 1082항^[117]

매 주일 미사는 처음부터 끝까지 이 형식을 지닌다. 미사는 성부와 성자와 성령의 이름으로 긋는 십자성호로 시작하고, 감사기도는 성부께 바쳐지고, 성자를 기념하며, 예물 위에 성령을 불러 내리고, 그리스도를 통하여 그리스도와 함께 그리스도 안에서 성령의 일치를 이루어 성부께 모든 영광을 드리는 장엄한 영광송으로 마무리되며, 백성은 마지막에 세 위격의 이름으로 강복받는다^[118]. 그러므로 삼위일체 축일은 새로운 신심을 더하는 것이 아니다. 일 년에 한 번, 모든 그리스도교 기도의 구조를 눈에 보이게 드러낼 뿐이다.

세례, 삼위일체 생명으로의 입문

교리서는 이 신비에 대한 설명을 정의가 아니라 세례로 시작한다.

그리스도인들은 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 받는다(마태 28, 19). 그에 앞서 성부와 성자와 성령에 대한 신앙을 고백하는 세 겹 물음에 나는 믿나이다라고 답한다. 모든 그리스도인의 신앙은 삼위일체 위에 서 있다. — 가톨릭교회 교리서, 232항, 아를의 성 체사리우스 인용^[119]

교리서는 다음 항에서 세 위격의 이름들이 아니라 이름으로 세례를 받는다고 밝힌다. 하느님은 유일한 분이시기 때문이다^[120]. 이는 다해 성경 말씀의 가르침이며, 매 미사 때 긋는 십자성호가 되풀이하는 고백이다. 십자성호에 대해서는 가톨릭 신자들은 왜 십자성호를 긋는가? 문서를 참고하라.

성부와 성자와 성령께서 거처하심

이 축일은 멀리 계신 하느님만을 바라보지 않는다. 인간 안에 거처하러 오시는 하느님을 기념한다. 교리서는 이를 구원 역사 전체의 끝으로 제시한다.

하느님 경륜 전체의 궁극적 목적은 피조물들이 복되신 삼위일체의 완전한 일치 안으로 들어가는 것이다(요한 17, 21-23 참조). 그러나 우리는 이미 지금부터 지극히 거룩하신 삼위일체께서 우리 안에 거처하시도록 부름받는다. 나를 사랑하는 사람은 내 말을 지킬 것이다. 그러면 내 아버지께서 그를 사랑하시고, 우리가 그에게 가서 그와 함께 머물 것이다(요한 14, 23). — 가톨릭교회 교리서, 260항^[121]

앞선 항에서는 세례받은 이마다의 삶에 대한 결론을 내린다. 그리스도교 생활 전체는 위격들을 결코 분리하지 않으면서 각 위격과의 친교이다. 성부께 영광을 드리는 이는 성자를 통하여 성령 안에서 드리고, 그리스도를 따르는 이는 성부께서 그를 이끄시고(요한 6, 44 참조) 성령께서 그를 움직이시기(로마 8, 14 참조) 때문에 따른다^[122]. 교리서는 이 대목 뒤에 이 거처하심으로 평생을 산 디종의 가르멜 수녀, 아래에서 소개할 성 삼위일체의 엘리사벳의 기도를 인용한다.

성령강림이자 곧 삼위일체 축일

1912년 가톨릭 백과사전은 그리스인들에게는 삼위일체의 특별한 축일이 없다고 기록했다^[123]. 별도의 주일을 찾는다면 맞는 말이다. 그러나 비잔틴 전례에서 성령강림 대축일 자체가 곧 삼위일체 축일이기에, 러시아어로는 트로이친 날(Troïtsyn den, 삼위일체의 날)이라 불리고, 다음 날은 성령께 봉헌된다. 성령강림 문서에서 이러한 관습과 무릎 꿇음 만과를 다루었으므로, 여기서는 비잔틴 전례가 이날 삼위일체에 대해 노래하는 내용만 다룬다.

전날 저녁 대만에 앞서 부르는 등불 찬미가 가운데 여러 곡이 온전히 삼위일체적이다. 그 첫 곡은 두 번 반복되며 불리는데, 비잔틴 성가 가운데 가장 널리 알려진 곡이 되었다. 우리는 참 빛을 보았고, 하늘의 영을 받았으며, 참 신앙을 찾았으니, 나누어지지 않는 삼위일체를 흠숭하나이다. 그분께서 우리를 구원하셨도다^[124]. 이 연작을 마무리하는 영광송은 912년에 서거한 비잔틴 황제 현제 레오 6세의 작품으로 전해지며, 그는 수많은 전례 찬미가를 지었다^[125].

만민들아 오라, 세 위격의 신성을 흠숭하자. 성자께서는 성부 안에 계시고 성령과 함께 계시니. 성부께서는 시간 밖에 영원하시고 같은 옥좌를 나누시는 성자를 낳으셨고, 성령께서는 성부 안에 계시며 성자와 함께 영광을 받으시도다. 하나의 권능, 하나의 본질, 하나의 신성이시니, 흠숭하며 고백하나이다. 성자를 통하여 모든 것을 창조하신 거룩하신 하느님. 성부를 알게 하시고 성령께서 세상에 오시게 하신 거룩하고 강하신 분. 성부에게서 발하시고 성자 안에 머무시는 위로자 성령, 거룩하고 불사하시는 분. 거룩하신 삼위일체, 영광 받으소서. — 현제 레오 6세, 성령강림 대축일 대만 독사스티콘, 성령강림시기 전례서^[126]

이 번역을 제공한 슬라브어-프랑스어 대역본은 이 찬미가를 전례서에 담긴 정교회 삼위일체 가르침의 가장 완전한 해설이라 소개한다^[127]. 여기서 각 위격이 차례로 받는 삼중송 거룩하신 하느님, 거룩하고 강하신 분, 거룩하고 불사하시는 분이 노래로 옮겨진 모습을 알아볼 수 있다.

매 전례마다 부르는 우리는 참 빛을 보았도다

이 첫 찬미가는 성령강림을 넘어 퍼져 나갔다. 러시아 관습에서는 부활 시기를 제외하고, 사제가 백성을 축복한 뒤 성 요한 크리소스토모와 성 바실리오의 모든 성찬 전례에서 성가대가 영성체 후에 이 곡을 부른다^[128]. 러시아 전례학자 알렉세이 드미트리옙스키는 1886년에 이렇게 설명했다.

현재 우리 전례 관행에는 바실리오 대성인과 요한 크리소스토모의 전례에서 사제의 환호 하느님, 당신의 백성을 구원하소서에 대해 성령강림 시기 스티케라인 우리는 참 빛을 보았도다를 노래로 답하는 관습이 확고히 자리 잡았다. 오십일 전체 기간에만 예외가 적용된다. — 알렉세이 드미트리옙스키, 1886^[129]

같은 저자는 이 스티케라가 러시아 사제용 예식서에는 17세기에야 등장하고, 그리스 관습에서는 일년의 일부 기간에만 더 제한적으로 사용되었다고 밝힌다^[130]. 그리하여 수백만 동방 신자에게 매 미사는 세계를 구원하신 나누어지지 않는 삼위일체에 대한 고백으로 마무리된다. 성령강림 축일이 온 해로 연장된 셈이며, 이는 서방에서 삼위일체 감사송이 연중 주일에 이어졌던 것과 비슷하다.

안드레이 루블료프의 삼위일체 이콘

삼위일체의 가장 유명한 성화는 이러한 동방 경건에서 태어났다. 수도자 성화 화가 안드레이 루블료프는 모스크바 인근 라도가의 성 세르기예프가 세운 수도원의 삼위일체 대성당을 위해 이 성화를 그렸으며, 이 성화는 성상벽 아래층에 모셔져 기적을 일으키는 성화로 공경을 받았다. 1929년 모스크바 트레티야코프 미술관으로 옮겨졌던 이 성화는 2023년 5월 러시아 정교회에 반환되었다. 모스크바 그리스도 구세주 대성당에서 1년간 전시된 뒤 2024년 6월부터 원래 자리인 대수도원 삼위일체 대성당의 성상벽에 모셔져 있다^[131]. 제작 연대는 논쟁 중이다. 일부 역사가는 1412년경으로 보고, 다른 이들은 1422년에 시작된 석조 대성당과 연결해 1420년대로 본다^[132]. 성화 화가들에 대한 후대 러시아 전승은 성화 화가 편람들에 보존되어 있는데, 세르기예프의 후계자인 니콘 수도원장이 루블료프에게 그의 영적 아버지요 기적 행하시는 성자 세르기예프를 찬양하며 지극히 거룩한 삼위일체의 성화를 그려 달라고 청했다고 전한다^[133].

루블료프는 창세기에 나오는 아브라함이 맘브레 상수리나무 아래에서 세 나그네를 맞이하는 장면(창세 18장)을 가져오는데, 성 암브로시오를 비롯한 여러 교부가 이를 구약 안의 삼위일체 계시로 읽었다^[134]. 그러나 아브라함과 사라와 송아지를 가져오는 종을 지워 버리고, 탁자와 잔을 가운데 두고 세 천사만이 앉아 있으며 뒤에는 집과 나무와 산이 보이는 장면만 남겼다^[135]. 프란치스코 교황은 2023년 삼위일체 대축일 삼종기도에서 이 성화를 언급하며 이렇게 말했다. 탁자는 동시에 제대이며, 일부 성화에서 삼위일체를 나타내는 상징이다. 이는 친교의 하느님을 우리에게 말해 주는 성화이다^[136].

러시아 교회는 이 성화에 특별한 권위를 부여했다. 1551년 모스크바에서 열린 백장회의(Stoglav)는 삼위일체를 그리는 방법과 천사들 곁에 새길 명문에 대해 질의를 받았고, 그 답은 유명해졌다^[137].

성화 화가들은 옛 모본에 따라 성화를 그리되, 그리스 성화 화가들이 그렸던 대로, 그리고 안드레이 루블료프와 다른 저명한 성화 화가들이 그렸던 대로 그리고, 거룩한 삼위일체라고 새기며, 자기 상상으로 아무것도 덧붙이지 말지어다. — 백장회의(Stoglav), 모스크바, 1551년, 제41장^[138]

러시아 역사가 V. G. 브류소바는 이 문구에 대한 지나치게 넓은 해석을 경계한다. 공의회는 루블료프를 모든 성화 예술의 모범으로 삼은 것이 아니라, 신학적으로 흠 없는 삼위일체 성화의 저자로 인용한 것이다^[139]. 루블료프는 러시아 세례 천주년에 열린 1988년 러시아 정교회 지방 공의회에서 시성되었다^[140]. 비잔틴 성화와 성화의 신학 문서에서 이 작품을 거룩한 이미지의 역사와 교리 안에 자리매김한다.

서방 삼위일체 성화인 자비의 옥좌

동방이 맘브레의 세 천사를 묵상하는 동안 서방은 자신만의 삼위일체 성화를 만들어 냈다. 위엄 있게 앉으신 성부 하느님께서 십자가에 못 박히신 성자의 십자가를 앞에 들고 계시고, 성령의 비둘기가 두 분의 얼굴 사이를 난다. 미술사가들은 이를 자비의 옥좌(독일어 Gnadenstuhl)라 부르는데, 이는 루터 성경의 한 표현에서 따온 것으로 1897년 역사가 프란츠 크사버 크라우스가 사용했다. 이 표현은 히브리서에서 왔다. 자비를 얻기 위하여 은총의 옥좌 앞에 담대히 나아갑시다(히브 4, 16)^[141].

이 도상은 12세기에 등장했고, 프랑수아 보플뤼그와 욜란타 잘루스카에 따르면 4세기 동안(13세기에서 16세기) 가장 대중적인 삼위일체 성화였다^[142]. 이 도상은 제대에서 태어났다. 초기의 자비의 옥좌 성화들은 미사 정전 기도 시작 부분(Te igitur, 지극히 자비하신 성부여)의 면을 장식했는데, 마치 사제가 성령 안에서 성자의 희생을 성부께 봉헌하는 듯했다^[143]. 가장 오래된 예 중 하나로 흔히 최초작으로 꼽히는 것은 1120년경 캉브레 대성당 미사경본에 그려진 것으로, 위엄 있는 성부께서 네 복음사가의 상징들에 둘러싸여 계신다^[144].

이 도상은 이후 대형 회화로 확장되었다. 피렌체에서는 1425년에서 1426년경 젊은 마사초가 도미니코회 산타 마리아 노벨라 성당에 삼위일체 프레스코를 그렸는데, 위에는 영원하신 성부, 그 아래 성령의 비둘기, 이어 성모와 성 요한 사이에 계신 십자가의 예수님, 더 아래에는 무릎 꿇은 두 후원자가 보인다. 이 작품은 르네상스 원근법의 최초이자 가장 완전한 사례 중 하나로, 누운 해골과 함께 끝나는데 거기에는 이런 명문이 있다. 나는 당신들이 지금인 모습이었고, 내가 지금인 모습이 당신들도 되리라^[145]. 1511년 알브레히트 뒤러는 성 삼위일체와 모든 성인에게 봉헌된 뉘른베르크 고령 장인 양로원 경당을 위해 하늘과 땅의 교회가 자비의 옥좌로 표현된 삼위일체를 흠숭하는 제단화를 그렸다. 이 그림은 오늘날 빈 미술사 박물관에 있다^[146].

교회는 삼위일체의 어떤 성화를 허락하는가

보이지 않는 하느님을 그리는 일은 교회가 회피하지 않은 질문을 제기한다. 18세기에 카우프보이렌의 프란치스코회 제3회원 크레센시아 회스 주변으로 바이에른에 성령을 미남 청년의 모습으로 그린 성화들이 퍼졌다. 아우크스부르크 주교가 이를 철거하게 했고, 교황 베네딕토 14세는 1745년 10월 1일자 긴 서한에서 주교의 손을 들어 주며 오늘날까지 이 문제를 규율하는 원칙을 세웠다^[147].

어떤 신적 위격의 상을 성경에 따라 그 위격이 옛적에 사람들에게 보이신 모습이 아닌 다른 모습으로 사람들의 눈에 제시하는 것은 허락되지 않으므로, 성령강림 날 사도들 위에 내려오는 불꽃 혀들의 신비로운 형상이나 다른 곳에서 비둘기의 모습으로 성령을 그리는 것은 허락되나, 청소년이나 남자의 모습으로 그리는 것은 결코 허락되지 않으니, 신적 성경 어디에서도 그분께서 그러한 모습으로 사람들에게 나타나셨다는 기록을 찾을 수 없기 때문이다. — 베네딕토 14세, 아우크스부르크 주교에게 보낸 서한 Sollicitudini Nostrae, 1745년 10월 1일, 제22항^[148]

같은 문서는 흔히 승인된 성화들을 설명한다. 다니엘 예언자가 본 옛적부터 계신 분(다니 7, 9)에 따라 백발 노인 모습의 성부, 그 품 안의 성자, 두 분 사이의 비둘기, 또는 나란히 계신 성부와 그리스도 사이에 비둘기가 있는 모습이다^[149]. 반대로 피렌체의 성 안토니노와 성 로베르토 벨라르미노가 괴물 같다고 판단한 세 얼굴을 가진 사람 모습의 삼위일체 성화들이 있었음을 상기시키며, 교황 우르바노 8세는 베네딕토 14세가 인용하는 두 저자에 따르면 1628년 8월 11일에 이를 불태우게 했다고 한다^[150]. 아브라함을 맞이한 세 천사에 대해서는 삼위일체를 나타낼 수 있음을 인정하면서도, 이를 구실로 성령만을 인간 모습으로 그리는 것은 거부한다^[151].

이 결정은 크레센시아 본인을 겨냥한 것이 아니었다. 교황은 이 성화들의 유포에서 그녀의 역할 문제를 판단하기를 거부하고 가능한 시복 사건으로 넘겼다^[152]. 그녀는 2001년 11월 25일 요한 바오로 2세에 의해 시성되었다^[153]. 이 일화는 교회의 방식을 보여 준다. 삼위일체를 사랑하고 그리는 일을 결코 금하지 않았고, 다만 성화가 성경과 다른 것을 말하지 않도록 요구했을 뿐이다.

중부 유럽의 성 삼위일체 기념 기둥

삼위일체는 도시들의 보호자도 되었다. 독일 미술사 대사전에 따르면 남독일과 오스트리아 지역에서 삼위일체는 공동체의 보호자로서 큰 역할을 했고, 그래서 도시 광장에 삼위일체 기념 기둥들이 세워졌다^[154]. 빈에서는 레오폴트 1세 황제가 1679년 페스트 유행 때 기둥 건립을 서원했다. 처음에는 목조였던 그라벤의 기둥은 1687년부터 대리석으로 재건되어 1693년 10월 29일 봉헌되었고, 꼭대기에는 성 삼위일체 군상이 있다^[155].

가장 웅장한 기둥은 모라비아의 올로모우츠에 서 있다. 이 도시의 석공 바츨라프 렌데르가 페스트 유행이 끝난 직후인 1716년 초 시의회에 건립안을 제출했고, 공사는 1717년부터 1754년까지 이어졌다. 높이가 약 32미터이고 기단 안에 경당이 들어 있는 이 기둥은 1754년 9월 9일 마리아 테레지아 황후가 참석한 가운데 봉헌되었다^[156]. 유네스코는 2000년에 이를 중부 유럽 특유의 기념물 유형의 가장 뛰어난 사례로 세계유산 목록에 등재했다^[157].

지극히 거룩한 삼위일체 수도회

삼위일체는 마침내 자선에 온전히 헌신한 수도회 전체에 이름을 주었다. 마타의 성 요한이 설립하고 1198년 12월 17일 인노첸시오 3세 교황이 인준한 지극히 거룩한 삼위일체와 포로들의 수도회, 곧 삼위일체 수도회는 노예가 된 그리스도인들을 속량하는 데 헌신했고 수입의 3분의 1을 이 일에 바쳤다^[158]. 그 표어 삼위일체여, 당신께 영광, 포로들에게는 자유를(Gloria tibi Trinitas, et captivis libertas)은 축일 성무일도의 첫머리를 여는 바로 그 말로 시작한다. 하나이며 세 위격이신 하느님에 대한 찬미가 해방의 사업이 된 것이다^[159][160].

삼위일체 대축일은 가톨릭 신자뿐 아니라 믿지 않는 이들도 품는 질문들을 불러일으킨다. 가장 흔한 다섯 가지 질문은 이 축일의 대상, 제정 시기, 성화상의 정당성, 그리고 동방과 서방의 차이에 관한 것이다. 여기서는 앞에서 제시한 자료들에 근거하여 각 질문에 답변한다.

반론 1 — 추상적인 관념을 위한 축일인가?

다른 축일들은 탄생, 죽음, 부활 같은 사건들을 기념하는데, 이 축일은 삶에 닿지 않는 너무 추상적인 교리 문구를 기념한다는 반론이 있다.

답변: 이 축일은 하느님에 관한 관념이 아니라, 그 사건들 안에서 자신을 알려 오신 하느님 바로 그분을 기념한다. 그래서 이 축일은 성탄에서 성령 강림까지 이어지는 전례 주기의 끝에 자리한다. 아들을 보내시는 성부, 생명을 내어주시는 성자, 부어주시는 성령은 전례력이 막 들려준 구원 역사의 주인공들이다. 실제로 이 축일의 독서에는 이론적 설명이 없고, 시나이 산에서 갈릴래아 산에 이르는 만남들이 전해진다.

이 진리는 가장 구체적인 삶에도 닿는다. 베네딕토 16세는 축일 당일 누구나 확인할 수 있는 결론을 이끌어냈다. 곧 우리는 삼위일체의 모상대로 지어졌다는 가장 분명한 증거는 이것이다. 곧 오직 사랑만이 우리를 행복하게 하는데, 이는 우리가 관계 안에 살고 사랑하고 사랑받기 위해 살기 때문이라는 것이다^[161]. 하느님이 사랑의 친교이심을 드러내는 축일은 동시에 인간이 무엇을 위해 지어졌는지를 말해 준다.

반론 2 — 로마가 수세기 동안 이 축일을 거부했으니 부차적인 신심 아닌가?

역사는 반론에 힘을 실어 주는 듯하다. 11세기에 교황 알렉산데르 2세는 로마에 이 축일을 도입하기를 거부했고, 미크로로구스(Micrologus)는 이 축일을 정통이 아니라고 평가했다.

답변: 거부의 이유는 반론이 짐작하는 것과 정반대를 말한다. 로마에 삼위일체의 고유한 날이 없었던 것은 매일 영광송과 그와 비슷한 기도들로 삼위일체를 찬양했기 때문이다^[162]. 유보된 것은 신비가 아니라 특정한 날의 적절성이었고, 교령은 이미 삼위일체를 기념하고 있던 교회들의 관습을 명시적으로 유지했다^[163]. 요한 22세가 이 축일을 온 교회에 확장한 것은, 점점 늘어나는 성인 축일들 한가운데서 오직 하느님께만 합당한 흠숭의 완전하고 직접적인 표현을 뚜렷이 지키기 위해서였다^[164]. 이 축일은 덧붙여진 신심이 아니라, 교회가 매일 바치는 찬양이 일 년에 한 주일에 명시적으로 드러난 것이다.

반론 3 — 삼위일체는 축일 자체처럼 뒤늦은 발명 아닌가?

중세에 등장한 축일은 삼위일체 신앙 자체가 4세기에 교회가 만들어낸 뒤늦은 구성물임을 증명한다는 주장이다.

답변: 축일의 날짜가 신앙의 날짜는 아니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로 주는 세례는 부활하신 그리스도께서 친히 명하신 것이며(마태 28,19), 디다케에 따르면 1세기 말부터 행해졌고, 155년경 성 유스티노가 전하는 가장 오래된 미사 묘사는 성자의 이름과 성령의 이름으로 우주의 성부를 찬양한다^[165][166]. 4세기에 명확해진 것은 아리우스주의에 맞서 이 신앙을 수호하는 표현들이었고, 그때 영광송이 자리 잡았다^[167]. 삼위일체라는 말 자체가 성경에 없다는 반론에는 성삼위일체 교리 항목이 자세히 답변한다.

반론 4 — 성경이 금하는데 하느님을 그릴 수 있는가?

구약은 하느님의 상을 만드는 것을 금하므로, 성부를 노인으로, 성령을 비둘기로 그리는 것은 잘못이라는 주장이다.

답변: 성자께서 사람이 되신 이후, 보이지 않는 하느님은 보이는 분이 되셨고, 787년 제2차 니케아 공의회는 성상 파괴자들에 맞서 성상 공경을 옹호했다. 삼위일체 자체에 대해서도 교회는 정확한 규칙을 세웠다. 곧 성경이 스스로 보이신 모습으로 보여 주는 형태로만 거룩한 위격을 그려야 한다. 곧 성령은 비둘기와 불꽃 혀로, 성부는 다니엘서의 옛적부터 계신 분으로, 삼위일체는 아브라함을 찾은 세 손님으로 그리며, 세 얼굴을 가진 사람이나 젊은이 모습의 성령 같은 꾸며낸 상은 배제한다^[168]. 그 토대는 성상의 신학 항목에서 다룬다.

반론 5 — 왜 동방에는 삼위일체 주일이 없는가?

동방 교회들이 이 축일을 모른다면 서방과 신앙이 다르다는 징표가 아닌가?

답변: 차이는 달력에 있지 신앙에 있지 않다. 비잔틴 전례는 성령 강림 당일에 삼위일체를 기념하는데, 성령 강림이 곧 삼위일체의 다른 이름이며, 그날 저녁 기도는 온 그리스도교 전례에서 가장 풍성한 삼위일체 신앙 고백에 속한다^[169]. 서방은 그 다음 주일을 같은 고백에 바쳤다. 두 전통은 여드레 간격으로 같은 것을 말한다. 곧 성령 강림에 주어진 성령이 성부와 성자를 알게 하고, 온 교회는 자신을 구원하신 나누어지지 않는 삼위일체를 흠숭한다.

성 아우구스티노: 주 하느님 한 분, 삼위일체이신 하느님

스무 해에 걸쳐 쓴 열다섯 권의 삼위일체론 말미에서 성 아우구스티노는 마지막 추론으로 맺기를 포기하고 기도로 저술을 마친다. 그는 세 위격의 이름으로 세례를 주라는 명령과 한 분 하느님을 선포하는 이스라엘아 들어라에서 출발한 뒤, 자신이 찾던 분께 온 탐구를 맡긴다^[170]:

주 우리 하느님, 우리는 당신을 믿나이다, 성부와 성자와 성령이시여. […] 이 신앙의 준칙에 뜻을 두고 당신을 찾았고, 할 수 있는 만큼, 주신 힘만큼 믿었던 바를 지성의 눈으로 보고자 열망했으며, 오래 토론하고 많은 수고를 하였나이다. 주 나의 하느님, 나의 유일한 희망이시여, 들어주소서. 피로가 당신 찾기를 막지 못하게 하시고, 오히려 언제나 간절히 당신 현존을 찾게 하소서. […] 주 한 분 하느님, 삼위일체이신 하느님, 이 책들에서 당신에게서 온 것은 신자들이 받아들이게 하시고, 제게서 나온 것이 있다면 당신과 당신 사람들이 용서하게 하소서. — 성 아우구스티노, 삼위일체론 15권 28장 51항, M. Devoille 불역 1868^[171]

이 기도는 축일의 정신을 말한다. 곧 신비의 관상은 기교를 뽐내는 연습이 아니라 흠숭으로 끝나는 사랑의 탐구이다.

시에나의 성녀 카타리나: 깊은 바다

시에나의 성녀 카타리나 역시 1378년에 받아쓴 대화록을 삼위일체께 드리는 감사로 마친다. 교회는 매년 4월 29일 그 축일의 독서 기도에서 한 대목을 읽는다^[172]:

영원하신 신성이여, 영원하신 삼위일체여, 신적 본성의 결합으로 외아드님의 피에 그토록 큰 값을 주셨나이다. 영원하신 삼위일체여, 당신은 깊은 대양 같으시니, 찾을수록 더 발견하고 발견할수록 더 찾게 되나이다. 당신은 우리 영혼을 목마르지 않게 채우시나니, 당신의 심연에서 영혼을 채우시되 영혼은 궁핍하고 주린 채 남으니, 당신의 빛 안에서 당신을 뵙기를 계속 바라고 갈망하기 때문이니이다, 빛이시여, 영원하신 삼위일체여. — 시에나의 성녀 카타리나, 대화록 167장, 시간 전례 불역^[173]

리지외의 성녀 테레사: 1895년 6월 9일의 봉헌

1895년 삼위일체 주일은 성덕 역사의 한 날짜이다. 그날 리지외에서 아기 예수스의 성녀 테레사는 자비로운 사랑께 자신을 봉헌했고, 그녀가 서명한 봉헌문에는 축일 날짜가 적혀 있다^[174]. 그 글은 삼위일체를 부르며 시작한다.

오 나의 하느님, 복되신 삼위일체여, 당신을 사랑하고 사랑받게 하며, 땅에 있는 영혼들을 구하고 연옥에서 고통받는 영혼들을 해방함으로써 거룩한 교회의 영광을 위해 일하고, 당신 뜻을 완전히 이루며 당신 나라에서 저를 위해 마련하신 영광의 단계에 이르기를 바라나이다. 한마디로 성인이 되기를 바라나이다. 그러나 저의 무력함을 느끼오니, 오 나의 하느님, 당신 친히 저의 성덕이 되어 주소서. — 리지외의 성녀 테레사, 자비로운 사랑께 드리는 봉헌, 1895년 은총의 해 6월 9일 지극히 거룩하신 삼위일체 축일^[175]

작은 길은 통째로 이 한 쪽에 담겨 있다. 곧 자기 힘에는 아무것도 기대지 않고 사랑께 모든 것을 바라는 것이다. 테레사는 복되신 삼위일체께 예수님의 공로와 성인들의 공로와 동정 마리아의 사랑을 바치고, 제 심장이 뛸 때마다 이 봉헌을 새롭게 하겠다고 청하며 마친다^[176].

삼위일체의 성녀 엘리사벳: 흠숭하는 삼위일체이신 나의 하느님

디종의 가르멜 수녀 엘리사벳 카테즈(1880-1906)는 삼위일체의 엘리사벳이라는 수도명으로 입회하여, 영혼 안에 거하시는 하느님을 삶의 전부로 삼았다. 그 기도는 너무 바르기에 가톨릭 교회 교리서는 그리스도의 말씀 곧 우리가 그에게 가서 그와 함께 거처를 삼으리라(요한 14,23)에 이어 인용한다^[177]:

오 나의 하느님, 흠숭하는 삼위일체여, 저를 온전히 잊고 당신 안에 머물게 하소서. 이미 제 영혼이 영원 안에 있는 듯 움직이지 않고 고요하게, 아무것도 제 평화를 어지럽히거나 저를 당신에게서 나오게 하지 못하게 하시고, 오 불변하신 분이여, 매 순간 저를 당신 신비의 깊이로 더 멀리 데려가소서. 제 영혼을 평화롭게 하소서. 당신의 하늘, 사랑받는 거처, 안식의 자리로 만드소서. — 삼위일체의 성녀 엘리사벳, 가톨릭 교회 교리서 260항에 인용된 기도^[178]

그는 2016년 10월 16일 성 베드로 광장에서 프란치스코 교황에 의해 시성되었다^[179]. 그 기도는 축일에 가장 내밀한 차원을 준다. 곧 성령 강림 다음 주일에 교회가 흠숭하는 삼위일체는 사랑하는 영혼 안에 날마다 머무신다.

루이사 피카레타의 저술에서: 세 위격 안에 한 분이신 뜻

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)는 풀리아 코라토의 평신도로, 마흔 해 동안 하늘의 책 서른여섯 권에 예수께서 신적 뜻 안에서 사는 선물에 관해 말씀하신 것을 기록했다. 곧 하느님이 원하시는 것을 행하는 것을 넘어, 처음에 그러했듯이 하느님의 뜻이 피조물의 삶 자체가 되게 하는 것이다^[180]. 이 글들에는 삼위일체가 자주 등장하는데, 그 이유는 분명하다. 곧 세 위격은 한 뜻만을 가지시며, 영혼은 그분들에게서 유일한 뜻으로 산다는 것이 무엇인지 배운다.

하늘의 책에는 축일 자체를 언급하는 대목이 없으나, 한 대목의 날짜가 1927년 삼위일체 주일인 6월 12일이다. 루이사는 그날 신적 피앗의 행위들을 따랐다고 쓰는데, 피앗은 하느님께서 창조하시는 말씀이다. 곧 창조주와 피조물, 구속주와 구속받은 이들, 성화자와 성화된 이들 사이의 관계를 보수하고 회복하기 위해서였다. 그가 받아쓴 답변은 이 세 관계를 차례로 훑는다. 곧 창조주의 뜻이 다스리게 하고, 구속주의 생애를 공부하며, 성화자를 사랑하는 것이다^[181]:

알고자 하고 거룩함의 모든 매듭과 관계를 받고자 하는 이는 성화자를 사랑해야 한다. 성령께서는 진정으로 사랑하는 이의 길에 불꽃들을 내려놓으신다. 그분을 당신의 거룩함의 관계들로 묶으신다. 사랑 없이 거룩함은 없다. — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책 제22권, 1927년 6월 12일^[182]

다음 해인 1928년 6월 7일 목요일, 곧 성체 축일이자 삼위일체 후 나흘째 되는 날의 다른 글은 인간 영혼이 세 위격의 흔적을 어떻게 지니는지 설명한다. 루이사가 1900년에 이미 적은 비유, 곧 광선들이 녹아 하나를 이루는 세 태양의 비유를 다시 가져온다^[183]:

이 세 태양은 성부의 권능, 성자의 지혜, 성령의 사랑으로 이루어졌다. […] 이 세 태양은 세 가지 능력 곧 지성, 기억, 뜻이다. 서로 구별되면서도 손을 잡고 하나의 능력을 이룬다. 이는 흠숭받으실 삼위일체의 상징이다. 구별되는 세 위격이면서도 하나의 권능, 하나의 지성, 하나의 뜻을 이루시기 때문이다. — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책 제24권, 1928년 6월 7일^[184]

1924년의 한 글은 마침내 삼위일체를 흠숭의 모범으로 삼는다. 이는 하느님의 업적에 대한 교리서의 가르침과 이어진다. 곧 하나의 동일한 본성을 가지시듯 삼위일체는 하나의 동일한 활동을 가지신다는 것이다^[185]. 그리고 거기서 초대를 이끌어낸다. 곧 흠숭한다는 것은 자기 뜻을 하느님의 뜻과 합치는 것이다.

참되고 완전한 흠숭의 모범을 알고자 하거든, 나와 함께 세 위격 가운데로 오너라. […] 보아라, 내 딸아, 거룩한 위격들의 첫 행위는 그분들 뜻 사이의 완전한 일치이다. 우리의 뜻들은 너무 하나여서 한 분의 뜻을 다른 분의 뜻과 구별할 수 없다. 우리 위격들은 구별되나, 우리는 셋이면서도 우리의 뜻은 하나이다. — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책 제16권, 1924년 5월 13일^[186]

이 글들은 성사에 더해지지 않는다. 세례야말로 모든 그리스도인을 부르신다고 교리서는 일깨운다. 곧 이 세상에서는 믿음의 어둠 속에서, 죽음 너머에서는 영원한 빛 속에서 복되신 삼위일체의 삶을 나누도록 부르신다^[187]. 하늘의 책은 이 길이 향하는 끝을 본다. 곧 내 뜻 안에서 사는 이는 복되신 삼위일체의 품 안에서 살 만큼 높은 곳에 오르리라는 것이다^[188]. 곧 지상에서처럼 하늘에서도 하느님의 한 뜻이 이루어지는 것이다.

교황들과 삼위일체 주일

매년 정오의 삼종 기도에서 교황은 성 베드로 광장에 모인 순례자들 앞에서 축일을 설명한다. 2006년에 베네딕토 16세는 성 아우구스티노의 비유를 빌려 성령께서 하느님에 대해 무엇을 알게 하시는지 말했다.

신자들의 믿음은 예수님의 말씀을 이해하도록 돕고 온전한 진리로 이끄시는 성령 덕분에(요한 14,26과 16,13 참조), 어느 정도 하느님의 내밀하심을 알 수 있다. 곧 그분은 무한한 고독이 아니라 빛과 사랑의 친교, 성령 안에서 성부와 성자 사이의 영원한 대화로 주어지고 받는 생명, 성 아우구스티노의 말을 빌리면 사랑하는 분과 사랑받는 분과 사랑이심을 발견하는 것이다. — 베네딕토 16세, 2006년 6월 11일 지극히 거룩하신 삼위일체 대축일 삼종 기도^[189]

그는 모든 피조물 가운데 동정 마리아는 지극히 거룩하신 삼위일체의 걸작이라고 덧붙였다. 신적 사랑이 그에게서 완전한 응답을 찾았고 외아드님이 그의 품에서 사람이 되셨기 때문이다^[190].

2023년 6월 4일 프란치스코 교황은 어려서 배운 몸짓에서 출발했다. 곧 우리 몸에 십자를 그으며 우리는 하느님께서 목숨을 내어주시기까지 우리를 얼마나 사랑하셨는지 기억하고, 그 사랑이 위에서 아래로 왼쪽에서 오른쪽으로 우리를 완전히 감싸 결코 우리를 버리지 않는 포옹과 같음을 되뇐다는 것이다^[191]. 이어 광장 전체를 초대하여 함께 성부와 성자와 성령의 이름으로 성호를 긋게 했다.

2026년 삼위일체 주일인 5월 31일, 교황 레오 14세는 밤에 예수님을 찾아온 니코데모의 복음을 설명했다. 그 묵상은 매년 이날 교회가 자기 것으로 삼을 한 문장으로 모아진다.

사랑하는 친구들이여, 성부와 성자와 성령이신 하느님의 신비 안에서 우리는 집에 있습니다. 니코데모가 예수님 곁에서 집에 있다고 느낀 것처럼 말입니다. 하느님의 생명은 놀랍고 매혹적이며, 자주 불안한 우리 마음에 평화를 가져다주고, 성령의 기쁨 안에서 형제자매들을 만나게 합니다. 삼위일체는 모든 것과 모든 사람을 사랑하게 하십니다. 우리는 모든 피조물이 친교와 관계와 만남을 위해 지어졌음을 깨닫습니다. — 레오 14세, 2026년 5월 31일 거룩하신 삼위일체 대축일 삼종 기도^[192]

그리고 이 날에 어울리는 기쁨으로 맺었다. 곧 오늘은 반대로 사랑하는 형제자매 여러분 축제입니다. 하느님의 축제가 우리의 축제라고 말이다^[193]. 신앙의 가장 높은 신비는 신학자들만의 수수께끼가 아니라 모두가 기다리는 집이며, 그리스도께서 약속하신 집이다. 곧 우리가 그에게 가서 그와 함께 거처를 삼으리라(요한 14,23).

관련 Ignispedia 문서

• 성삼위 일위의 교리 — 교리와 그 성경적 기초, 공의회들의 정의
• 성삼위를 쉽게 설명하는 법 — 좋은 비유와 잘못된 비유
• 성령 강림 대축일 — 성삼위 대축일보다 앞선 축일, 비잔틴 전례의 성령 강림
• 성체성혈 대축일(코르푸스 크리스티) — 그 다음에 오는 대축일, 목요일 또는 주일
• 전례력과 연중 시기 — 교회 주기 안에서 이 축일이 차지하는 자리
• 주일 — 주님의 날, 일 년에 한 번 성삼위가 차지하는 주일
• 가톨릭 신자들은 왜 성호를 긋는가? — 매일 바치는 삼위일체적 제스처
• 관상의 길: 삼위일체 하느님을 만나는 깊은 길 — 삼위일체 안으로 들어가는 기도 생활
• 알렉산드리아의 성 아타나시오, 히포의 성 아우구스티노, 시에나의 성녀 카타리나, 리지에의 성녀 테레즈 — 이 글에서 인용된 성인들
• 성 요한 드 마타 — 지극히 거룩한 삼위일체 수도회의 창설자
• 라도가의 성 세르기오, 비잔틴 이콘들과 이콘의 신학 — 루블료프의 이콘을 둘러싼 주제들
• 루이사 피카레타와 하느님의 뜻 안에서 사는 선물이란 무엇인가?

주요 출처

• Missale Romanum, editio typica tertia, 바티칸 시국, 2002(지극히 거룩한 삼위일체 미사); 로마 전례서의 성경 봉독집과 시간 전례, AELF 전례 번역.
• 전례력과 달력에 관한 일반 규범(1969), 제5, 6, 7, 11, 44항.
• Francis Mershman, Trinity Sunday, The Catholic Encyclopedia, 제15권, 뉴욕, 1912, 58쪽.
• L'Année liturgique, 돔 프로스페르 게랑제 저, 돔 루시앵 프로마제 계속, Le Temps après la Pentecôte, 제1권, 제14판, 파리-푸아티에, Oudin, 1911, 127-152쪽.
• Florence Close, L'office de la Trinité d'Étienne de Liège (901-920), Revue belge de philologie et d'histoire 86 (2008), 623-643쪽.
• Antoine Auda, L'école musicale liégeoise au Xe siècle. Étienne de Liège, 브뤼셀, 1923.
• [Bernold de Constance], Micrologus de ecclesiasticis observationibus, Patrologia latina, 제151권, 973-1022열.
• François Boespflug et Yolanta Zaluska, Le dogme trinitaire et l'essor de son iconographie en Occident, Cahiers de civilisation médiévale 37 (1994), 181-240쪽.
• Benoît XIV, 서한 Sollicitudini Nostrae, 1745년 10월 1일, Bullarium, 제1권, 로마, 1746.
• 가톨릭 교회 교리서, 제232-267항 및 제1077-1083항.