그리스도인이 성호경을 그을 때마다 — « 성부와 성자와 성령의 이름으로 » —, 그는 자신도 모르게 온 신앙에서 가장 깊은 신비를 고백한다 : 하느님은 하나이시고, 하느님은 셋이시다. 한 분 하느님이시지만 고독이 아니시다 : 같은 사랑 안에서 서로에게 자신을 내어주시는 세 위격의 영원한 친교이시다. 이것이 교회가 거룩하신 삼위일체라 부르는 것이다.
이 신비를 « 쉽게 » 설명하는 일은 꼭 필요하면서도 섬세하다. 꼭 필요한데, 이는 모든 교리교사, 모든 부모, 친구나 아이나 불신자에게 질문받는 모든 신자가 몇 마디 정확한 말로 핵심을 말할 수 있어야 하기 때문이다. 섬세한데, 이는 삼위일체가 풀어내는 수수께끼가 아니라 우리 눈에는 너무 큰 빛이기 때문이다. 다 헤아리지 못하면서도 참되게 말할 수 있다. 그러므로 위험은 비유가 부족한 데 있지 않다 — 수십 가지가 있다 — 오히려 모르는 사이에 초기 교회로부터 물리쳐야 했던 세 가지 큰 오류 중 하나에 빠지게 하는 잘못된 비유를 고르는 데 있다.
이 글은 삼위일체에 관한 학문적 논고를 다시 쓰지 않는다 ; 실제 질문에 답한다 : 참된 말로 어떻게 말할 것인가. 먼저 한 문장으로 붙들 핵심을 세우고, 이어서 왜 이 신비가 완전한 설명에 저항하는지 볼 것이다. 어린이에게 설명하는 법, 이어서 찾는 성인에게 설명하는 법을 볼 것이다. 무엇보다 빗나가는 비유들과 그 안에 숨은 세 가지 함정을 가려낼 것이다. 끝으로 삼위일체가 참으로 성경 안에 있음을, 그리고 이해하는 것이 왜 그리스도인의 삶을 구체적으로 바꾸는지 보일 것이다.
« 하나이심을 생각하기 시작하기도 전에 삼위께서 그 영광으로 나를 감싸신다. 삼위를 생각하기 시작하기도 전에 하나이심이 나를 다시 붙드신다. » — 성 나지안조스의 그레고리오, 설교 40(거룩한 세례에 관하여), § 41[1]
한 문장으로 말하는 핵심
« 설명 »하려 할 때 첫 번째 실수는 정확한 정식을 세우기도 전에 비유부터 늘어놓는 것이다. 그런데 정식은 이미 있고, 짧으며, 그것으로 충분하다. 나머지 — 비유, 비교, 반론 — 는 그것을 비추기 위해서만 있다.
가장 쉬운 정식 : 세 위격 안에 한 분 하느님
교리서는 한 줄로 말한다 :
« 우리는 세 신을 고백하지 않고, 세 위격 안에 한 분 하느님, 곧 "동일본질 삼위"를 고백한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 253[2]
모든 이가 외울 수 있어야 할 말이다. 한 분 하느님 — 그리스도인은 유다인이나 무슬림 못지않게 엄격한 유일신론자이다. 세 위격 — 성부와 성자와 성령, 실재로 구분되시며 결코 혼동되지 않으신다.
많은 이가 빼놓는 열쇠 낱말은 동일본질(consubstantiel, 같은 본질이신) 이다 : 세 위격은 케이크를 세 조각으로 나누듯 하느님을 나누어 갖지 않으신다 ; 각 위격이 온전한 하느님이시다. « 성부께서 곧 성자께서신 바요, 성자께서 곧 성부께서신 바요, 성부와 성자께서 곧 성령께서신 바, 곧 본성으로 한 분 하느님이시다. »[3] 그러므로 성부 안에 하느님의 3분의 1, 성자 안에 3분의 1, 성령 안에 3분의 1이 있는 것이 아니다 : 각 위격 안에 온전한 하느님이 계시고, 세 위격 안에 한 분 하느님이 계신다.
모든 것을 지탱하는 다섯 가지 단언
틀리지 않는 가장 확실한 방법은 긴장되어 보이는 이 단언들을 하나도 놓치지 않고 함께 붙드는 것이다 :
- 성부는 하느님이시다.
- 성자는 하느님이시다.
- 성령은 하느님이시다.
- 성부는 성자가 아니시고, 성자는 성령이 아니시며, 성령은 성부가 아니시다.
- 그런데도 하느님은 오직 한 분이시다.
삼위일체에 관한 모든 이단은 « 쉽게 하려 »다 이 다섯 줄 중 하나를 버린 데서 왔다. 5번을 놓치면 세 신이 된다. 4번을 놓치면 셋인 체하는 유일한 하느님이 된다. 2번이나 3번을 낮추면 성자나 성령이 참으로 하느님이 아니게 된다. 삼위일체를 설명한다는 것은 이 다섯 문장을 언제나 함께 놓치지 않는 법을 배우는 것이다.
중앙 중세(12~13세기)는 이를 위해 놀랍도록 효과적인 도식을 남겼는데, 곧 삼위일체의 방패(Scutum Fidei)[4]이다 : 삼각형에서 변에는 « …이 아니다 »(성부는 성자가 아니시다…)라고 읽고, 중심으로 향한 가지에는 « 하느님이시다 »(성부는 하느님이시다…)라고 읽는다. 한눈에 다섯 단언이 보이고 갈라지지 않는다. 아마 이것이 삼위일체의 가장 좋은 « 그림 »일 텐데, 표현하려 하지 않기 때문이다 : 진리들을 나란히 세울 뿐이다.
« 위격 »과 « 본성 »은 무슨 뜻인가 ?
가장 흔한 오해는 낱말 자체에서 온다. 일상 언어에서 위격(인격) 은 갈라진 개인을 뜻한다 : 세 위격이면 길가는 세 행인처럼 갈라진 세 존재이다. 그러나 신학에서는 낱말이 기술적 의미를 지니는데, 바로 이 신비만을 말하기 위해 벼려진 것이다. 교리서는 경고한다 : 교리를 정식화하기 위해 « 교회는 고유한 용어를 발전시켜야 했다 » ; 철학 낱말들에 *« 새롭고 전례 없는 의미 »*를 주었다[5].
두 낱말이면 충분하다. 본성(또는 본질, 실체)은 질문에 답한다 : 그것이 무엇인가 ? 위격은 질문에 답한다 : 그분이 누구신가 ? 하느님 안에는 하나의 본성이 있고(하나의 무엇 : 신성), 세 위격이 계신다(세 누구 : 성부, 성자, 성령)[6]. 인간에게는 하나의 누구에 언제나 하나의 무엇이 따른다 : 한 인간, 하나의 인간 본성. 신비는 하느님 안에서 세 « 누구 »가 하나의 « 무엇 »을 나누지 않고 공유하신다는 데 있다. 그래서 하느님을 존재하는 어떤 것에도 비길 수 없다 : 어떤 피조물도 이렇게 존재하지 않는다.
왜 삼위일체는 설명하기가 그토록 어려운가 ?
좋은 비유를 찾기 전에 한 가지를 받아들여야 한다 : 어떤 비유도 완전히 성공하지 못할 것이며, 이는 정상이다. 지성의 실패가 아니라 신적인 것의 표지이다.
수수께끼가 아니라 신비
교회는 삼위일체를 엄밀한 의미의 *« 신앙 신비 »*라 부른다 :
« [하느님 안에] 감추어진 신비들로서, 위로부터 계시되지 않으면 알 수 없는 것들" 중 하나이다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 237[7]
신비라는 낱말을 제대로 들어야 한다. 추리소설에서 신비는 수수께끼이다 : 정보 하나가 빠졌고, 그것을 찾으면 신비가 사라진다. 신학에서는 반대이다 : 신비는 무언가 빠진 진리가 아니라 너무 충만하여 유한한 우리 정신이 다 둘러볼 수 없는 진리이다. « 이제 알았다 » 하며 거기서 빠져나오지 못한다. 언제나 더 깊이 들어갈 뿐이다.
그래서 삼위일체는 철학자들이 추론해낸 것이 아니다 : 예수 그리스도께서 계시하신 것이다. « 하느님만이 성부·성자·성령으로 당신을 계시하시어 그에 관한 인식을 우리에게 주실 수 있다 »[8]. 강생 이전에는 참 하느님을 알았던 이스라엘조차 유일한 하느님이 성부·성자·성령이시리라고는 짐작하지 못하였다[9]. 이성은 뒤늦게 이 신비가 불합리하지 않음을 보일 수 있다 ; 발명해낼 수는 없었다.
성 아우구스티노와 바닷가의 아이 전설
성 아우구스티노의 이름에 붙은 오래된 중세 전설이 논고보다 핵심을 더 잘 말한다. 라틴 삼위일체 신학의 가장 위대한 천재인 아우구스티노가 어느 날 삼위일체를 묵상하며 해변을 걷고 있었다고 한다. 조개껍데기로 바닷물을 떠서 모래에 판 작은 구덩이에 붓는 아이를 보았다. « 무엇을 하느냐 ? » — « 온 바다를 이 구덩이에 담으려 해요. » — « 불가능하다 ! » 그러자 아이가 : « 네 작은 머리에 삼위일체의 신비를 담는 것은 더욱 불가능하다. » 그러고는 사라졌다.
이 일화는 경건한 전승이지, 아우구스티노 저작에 증명된 역사적 사실이 아니다[10]. 그러나 교훈은 정확하다 : 삼위일체를 우리 이성의 잣대에 가두려 함은 모래 구덩이에 바다를 부으려는 것이다. 아우구스티노 자신도 삼위일체론(De Trinitate) 15권을 쓰고 나서 하느님을 « 설명 »하지 못하였다 : 구덩이를 더 깊이 팠을 뿐이다. 그러므로 삼위일체를 잘 설명함은 겸손히 고백하는 데서 시작한다, 결코 다 설명하지 못하리라고 — 게으름이 아니라 정확함에서이다.
신비는 모순이 아니다
곧바로 풀어야 할 반론이 남는다 : « 하나이면서 셋이라고 말함은 모순 아닌가 ? » 아니다 — 그리고 이는 결정적이다. « 하느님은 한 분 하느님이시면서 세 신이시다 » 라거나 « 한 위격이면서 세 위격이시다 » 라고 말한다면 모순이겠다. 그러나 교회는 말한다 : « 한 분 하느님(하나의 본성)이시면서 세 위격이시다 ». 한 관점에서는 하나, 다른 관점에서는 셋 : 논리적 모순은 없고, 지어진 어떤 유추도 넘어서는 실재만 있을 뿐이다. 이성을 버리지 않고 신비를 붙들 수 있다 : 다 이해하겠다는 자만만 버리면 된다.
아이에게 삼위일체를 어떻게 설명할까요?
아이에게는 *consubstantiel(동일본질)*이라는 단어를 설명하지 않습니다. 먼저 누가 성부이시고 성자이시며 성령이신지를 가르치고, 그분들을 사랑하도록 도와줍니다. 정확한 이해는 나중에 따라오게 되지만, 처음부터 나중에 뽑아내야 할 잘못된 이미지를 심어주지 않을 수는 있습니다.
사랑과 가정에서 출발하기
모든 연령대에 가장 바른 출발점은 사랑입니다. 하느님은 하늘에서 심심해하시는 외톨이가 아닙니다. 영원부터 성부는 성자를 사랑하시고, 성자는 성부를 사랑하시며, 그 사랑이 너무나 살아 있어서 그 자체로 한 분이십니다. 곧 성령이십니다. 아이에게는 이렇게 말할 수 있습니다. «하느님은 너무나 완전한 사랑의 가정이라서 오직 한 분 하느님이셔.» 가정의 비유에도 한계는 있습니다. 인간의 아버지와 아들은 떨어져 있는 두 존재이기 때문입니다. 그러나 이 비유는 올바른 문을 열어줍니다. 하느님은 관계이시고, 하느님은 내어주심이시며, 하느님은 사랑이십니다[11].
셋을 한꺼번에 보여주기 : 예수님의 세례
추상적인 비유보다는 복음의 한 장면 안에서 삼위일체를 보여주는 것이 좋습니다. 요르단강에서 예수님이 세례를 받으실 때 세 분이 함께 드러나십니다. 성자는 물 안에 계시고, 성령은 «비둘기처럼» 내려오시며, 성부의 음성이 들려옵니다. «이는 내가 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다.»[12] 아이는 개념보다 장면을 더 잘 이해합니다. 여기에서 아이는 서로 구별되면서도 갈라질 수 없는 세 위격을 단 한 순간에 함께 보고, 듣고, 상상합니다. 이것이 삼위일체의 «가족사진»입니다.
성호경, 첫 번째 교리교육
마지막으로 아이는 이미 자기 몸 안에 삼위일체를 지니고 있습니다. 곧 성호경입니다. «성부와»(하나의 이름, 한 분 하느님), «성자와 성령의 이름으로»(세 위격). 교리서는 그리스도인들이 *«세 분의 이름들»*이 아니라 단수인 «이름으로» 세례를 받는다면서, *«한 분 하느님이 계시기 때문»*이라고 밝힙니다[13]. 아이에게 천천히 주의 깊게 성호를 긋도록 가르치는 것은 이미 가장 깊은 방식으로 삼위일체를 가르치는 일입니다. 이론이 아니라 기도로 가르치는 것입니다.
찾는 어른에게 삼위일체를 어떻게 설명할까요?
어른에게는 — 특히 회의적이거나 다른 종교를 가진 사람에게는 — 더 멀리 나아갈 수 있습니다. 삼위일체를 증명하려는 것이 아니라 — 그것은 불가능합니다 — 삼위일체가 빛나는 진리임을 보여주기 위해서입니다. 외톨이 하느님의 모습보다 하느님에 대해 더 아름답고, 더 일관되며, 더 사랑스러운 것을 말해준다는 것을 보여주는 것입니다.
사랑의 논증 : 사랑하시는 분, 사랑받으시는 분, 그리고 사랑
이것은 성 아우구스티누스의 결정적인 통찰이며, 가장 이해하기 쉽습니다.
«하느님은 사랑이십니다. 사랑 안에 머무르는 이는 하느님 안에 머무르고, 하느님께서 그 사람 안에 머무르십니다.» — 성 요한의 첫째 서간 4, 16[14]
그런데 사랑은 본성상 혼자서는 결코 존재하지 않습니다. 사랑한다는 것은 언제나 누군가를 사랑하는 것입니다. 창조 이전에 절대적으로 홀로 계신 하느님이라면 사랑할 대상이 아무도 없으셨을 것입니다. 마치 필요에 의해 세상을 만드심으로써 비로소 «사랑»이 되셨을 것입니다. 그러나 그리스도교의 하느님은 영원히 사랑이십니다. 영원히 관계이시기 때문입니다. 아우구스티누스가 말하듯 사랑 안에는 사랑하는 이와 사랑받는 이와 둘을 하나로 묶는 사랑 자체가 있습니다[15]. 성부는 사랑하시는 분이시고, 성자는 사랑받으시는 분이시며, 성령은 그들을 묶는 사랑이십니다. 그러므로 삼위일체는 하느님이라는 관념에 덧붙여진 복잡한 장식이 아닙니다. *«하느님은 사랑이시다»*라는 말이 영원부터 참될 수 있는 유일한 방식입니다.
고독이 아닌 하느님
이어서 흔한 반론을 뒤집어 말할 수 있습니다. 많은 사람은 참으로 하나인 하느님이라면 홀로 된 덩어리여야 하고, 세 위격을 말하면 그 하나됨이 약해진다고 상상합니다. 사실은 반대입니다.
«하느님은 유일하시지만 고독하지 않으시다.» — 다마수 신앙고백(Fides Damasi), 가톨릭 교회 교리서 § 254에서 인용[16]
고독은 완전함이 아닙니다. 친교가 완전함입니다. 삼위일체를 말하면서 그리스도교는 하느님 안에 분열을 더하는 것이 아닙니다. 가장 높은 일치는 고립의 일치가 아니라 끝없이 주고받는 사랑의 일치라고 말하는 것입니다. 그래서 삼위일체 하느님은 가정에서 교회까지 모든 인간 친교의 토대이기도 합니다.
심리적 유비 : 정신, 그 생각, 그 사랑
더 깊이를 요구하는 대화 상대에게는 아우구스티누스가 바깥세상이 아니라 «하느님의 모습대로» 지어진[17] 인간 영혼에서 끌어낸 마지막 길을 제안합니다. 내 정신이 자신을 알 때, 서로 뒤섞이지도 갈라지지도 않으면서 세 실재가 드러납니다. 곧 정신과 정신이 자신에 대해 갖는 앎과 자신을 사랑하는 사랑입니다[18]. 셋이지만 하나의 영혼입니다. 기억과 지성과 의지도 마찬가지입니다. 세 능력이지만 한 사람입니다. 이 이미지들은 클로버나 물보다 정교하지만 여전히 불완전합니다. 한 인격의 세 능력을 말할 뿐 세 위격을 말하지 않기 때문입니다. 그러나 한 가지 장점이 있습니다. 하나임과 여럿임이 모순 없이 함께 있을 수 있음을 보여주고, 삼위일체 하느님의 흔적이 우리 정신의 구조 안에까지 새겨져 있음을 보여줍니다.
실패하는 비유들 (그리고 그 이유)
바로 여기서 «쉽게 설명하기»의 모든 묘미가 걸려 있다. 세잎클로버, 물, 태양, 달걀 같은 대중적인 비교는 매혹적이다. 신비를 녹여 없애는 듯한 인상을 주기 때문이다. 바로 그것이 결함이다. 좋은 비유는 신비를 없애지 않고 비추고, 나쁜 비유는 신비를 없애면서 왜곡한다. 가장 널리 퍼진 이미지들은 각각, 알아채지 못하는 사이에 세 가지 큰 이단 중 하나로 기울어진다.
물 (얼음, 액체, 수증기) : 양태론의 함정
대표적인 비유이자 가장 위험한 비유이다. «삼위일체란 얼음, 액체, 수증기가 될 수 있는 물과 같다.» 문제는 같은 물이 세 상태를 동시에 가질 수 없다는 것이다. 한 상태에서 다른 상태로 넘어간다. 하느님께 적용하면, 성부와 성자와 성령이 세 가지 연속된 상태 혹은 모습을 바꾸는 같은 하느님의 세 가지 양태 — 때로는 성부로, 때로는 성자로, 때로는 성령으로 — 일 것이라는 생각이 든다. 이는 정확히 교회가 단죄한 양태론이다. 세 분이 실제로 구별되며 동시에 계시다는 것을 부정하기 때문이다. 그런데 «성자이신 분은 성부가 아니시다»[19] . 세 분은 영원히 함께 계시며, 결코 하나 뒤에 다른 하나가 계시지 않는다.
세잎클로버, 달걀, 사과 : «나눔»의 함정
성 파트리치오가 아일랜드인들에게 세 잎의 세잎클로버로 삼위일체를 설명했다고 하며, 다른 이들은 달걀(껍질, 흰자, 노른자)이나 사과(껍질, 과육, 씨)를 든다. 이런 이미지들은 교육적으로 매력적이지만, 각 위격을 전체의 부분으로 만든다. 한 잎은 클로버 전체가 아니고, 흰자는 달걀 전체가 아니다. 그런데 하느님 안에서는 각 위격이 온전한 하느님이시며, 하느님의 3분의 1이 아니다[20]. 하느님을 세 조각으로 자르면 세 작은 신들을 합한 것이 되거나, 부품들로 이루어진 하느님이 된다. 이는 하느님의 일체성과 단순성을 무너뜨린다. 성 파트리치오의 세잎클로버는 어린아이들과의 첫마디로 쓸 수 있지만, 곧바로 바로잡아야 한다. «하지만 사실은, 각 잎이 온전한 클로버일 거야.»
태양 (별, 빛, 열) : 불평등의 함정
또 자주 쓰이는 이미지 : 태양, 그 빛과 열. 장점이 있다 — 빛과 열은 별에 뒤처지지 않으면서 별에서 나온다 —. 그러나 심각한 결함이 있다. 서열을 만든다는 것이다. 태양이 첫째로 보이고, 빛과 열은 그 파생된 작은 효과일 뿐이다. 하느님께 옮기면, 성자와 성령은 열등하고 의존적인 실재, 성부의 광선 같은 것이 된다. 이는 **아리우스주의**와 종속주의의 경사이다. 그런데 신경은 반대를 고백한다. 성자는 «하느님에게서 나신 하느님, 빛에서 나신 빛, 참 하느님에게서 나신 참 하느님»[21] 이시며 성부와 동등하시다. 성령은 «똑같은 흠숭과 영광»[22] 을 받으신다.
아버지이자 아들이자 남편인 인간 : «역할들»의 함정
이렇게 말하기도 한다. «같은 남자가 자녀들의 아버지이면서 부모의 아들이고 아내의 남편인 것과 같다.» 속이는 이미지이다. 상대방에 따라 세 가지 역할을 맡는 한 개인에 관한 이야기이기 때문이다. 이는 다시 순수한 양태론이다. 세 가면을 쓰는 유일한 하느님이라는 것이다(라틴어 persona는 원래 연극 가면을 뜻했다 — 그래서 오해가 생겼다). 그러나 성부와 성자와 성령은 하느님의 세 역할이 아니다. 서로 말씀하시고, 사랑하시고, 서로에게 자신을 내어주신다. 성자는 성부께 기도하시고, 성부는 성령을 보내신다. 세 역할은 서로 말을 나누지 않는다. 세 위격은 나누신다.
다음 표는 가장 흔한 이미지들이 왜 실패하는지, 그리고 어떤 오류로 미끄러지는지를 정리한다. 교리교사에게 가장 유용한 도구이다. 모든 이미지를 금지하려는 것이 아니라, 각 이미지가 어디에서 빗나가는지, 그리고 어떻게 바로잡는지를 알기 위해서이다.
| 대중적 비유 | 거짓되이 암시하는 것 | 미끄러지는 오류 | 바로잡아야 할 진리 |
|---|---|---|---|
| 물 (얼음 / 액체 / 수증기) | 같은 것의 연속된 세 상태 | 양태론 | 세 분은 구별되며 동시에 계시고, 결코 하나 뒤에 다른 하나가 계시지 않다 |
| 세잎클로버, 달걀, 사과 | 전체의 세 부분 | 부분주의 / 삼신론 | 각 위격은 온전한 하느님이시며, 3분의 1이 아니다 |
| 태양 (별 / 빛 / 열) | 파생되고 열등한 두 실재 | 아리우스주의 / 종속주의 | 성자와 성령은 온전히 하느님이시며 성부와 동등하시다 |
| 인간 (아버지 / 아들 / 남편) | 세 역할을 맡는 한 개인 | 양태론 | 세 분은 서로 말씀하시고 사랑하신다 : 가면이 아니라 위격들이시다 |
실용적인 결론은 간단하다. 어떤 물질적 비유도 삼위일체를 담지 못한다. 피조 세계 안에는 온전히 하나이면서 온전히 셋인 것이 없기 때문이다. 가장 좋은 이미지들(사랑, 자신을 아는 정신)은 사물 쪽이 아니라 피조물의 인격적이고 영적인 쪽에서 온다. 그리고 그 이미지들조차 한계를 밝혀 제시해야 한다. «이 이미지가 어디에서 절뚝거리는지 보자.»
반드시 피해야 할 세 가지 함정
실패한 비유들은 단순한 서툼이 아니다. 교회가 큰 위기를 치르며 맞섰던 이단들을 되풀이한다. 이름을 알면 바르게 설명하는 데 도움이 된다. 각 이단은 신비를 «단순화»하려는 정신의 항구한 유혹에 대응하기 때문이다.
양태론 : 가면을 바꾸는 유일한 하느님
양태론(3세기의 사벨리우스에서 따온 *사벨리우스주의*라고도 함)은 오직 하나의 신적 위격만이 있어 세 가지 양태로 연속해서 나타난다고 가르친다. 창조에서는 성부로, 구속에서는 성자로, 교회에서는 성령으로. 하느님의 일체성을 쉽게 지키기 때문에 매혹적이다. 그러나 위격들의 실제 구별을 없앤다. 성부와 성자가 두 이름 아래 같은 단일한 누구일 뿐이라면, 십자가 위에서 고통받는 분은 성부이고, 예수님이 성부께 바치는 기도는 연출일 뿐이다. 교회는 이렇게 답한다.
«성부, 성자, 성령은 단순히 신적 존재의 양태들을 가리키는 이름들이 아니다. 그들은 서로 실제로 구별되기 때문이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 254항[23]
물 비유와 세 가지 역할 비유가 이끄는 오류가 바로 이것이다.
삼신론 : 세 신들
반대로 삼신론은 셋의 구별을 너무 강조하여 셋을 나란히 선 세 신들로 만들고, 거의 연결되지 않게 한다. 하느님을 «나누는» 모든 이미지(세잎클로버, 달걀)의 자연스러운 경사이며, 더 넓게는 세 신적 개인들을 떠올리는 대중적 상식의 경사이다. 교회는 이를 단호히 배척한다. «우리는 세 신들을 고백하지 않고, 오직 한 하느님을 고백한다»[24]. 세 위격은 신성의 세 견본이 아니다. 세 분은 나뉘지 않는 단 하나의 같은 신적 본성을 지니신다.
아리우스주의 : 피조되고 열등한 성자
아리우스주의는 사제 아리우스(4세기)에서 따온 이름으로, 성자에게 엄청난 존엄을 주면서도 참 하느님이심을 거부했다. 하느님과 세상 사이의 중간 존재, 첫째가는 가장 높은 피조물로 만들었다. 고대 교회가 겪은 가장 심각한 위기이다. 성자를 성부의 단순한 광선으로 만드는 태양 비유의 경사이다. 교회는 니케아 공의회(325)에서 결정적인 말로 답했다. 성자는 성부와 «동일본질»(homoousios)이시다 — 성부와 함께 한 하느님이시다[25] —. 이어 콘스탄티노폴리스 공의회(381)에서는 성령의 온전한 신성도 마찬가지로 확언했다. 이 교리 전투의 자세한 내용은 아리우스 논쟁에 관한 글을 보라.
교회가 한 번에 확정한 것
이런 위기들 끝에 교회는 안정된 용어를 세웠다. 신비를 설명하지는 않지만 그 경계를 지킨다. 교리서는 세 명제로 요약한다[26] : 삼위일체는 하나이시다(한 하느님이시지 셋이 아니다). 위격들은 실제로 구별되신다(성부는 성자가 아니다). 위격들은 서로 관계적이시다. 마지막 점이 가장 깊은 열쇠이다. 위격들을 구별하는 것은 다른 «실체»가 아니라 기원의 관계이다. «낳으시는 분은 성부, 나심을 받는 분은 성자, 나오시는 분은 성령이시다.»[27] 성부는 성자이신 모든 것 — 하느님, 영원, 전능 — 이시지만, 성자가 아니라 성부이시다는 점만 다르다. 모든 구별은 마주봄 안에 있으며, 본성의 불평등 안에는 결코 없다. «관계의 대립이 없는 곳에서는 그들 안에 모든 것이 하나이다.»[28]
삼위일체는 정말 성경에 나오는가?
모든 교리교사가 마주치는 반론이며, 여호와의 증인이나 무슬림이 자주 제기합니다. “‘삼위일체’라는 말은 성경에 나오지 않습니다. 후대의 발명품입니다.” 답은 하나의 구분과 일련의 본문으로 정리됩니다.
그 말은 없지만, 그 실재는 도처에 있다
삼위일체라는 용어(그리스어 trias는 안티오키아의 테오필로스, 『아우톨리코스에게』 II, 15, 약 180년경; 라틴어 trinitas는 테르툴리아누스, 『프락세아스 반박』(Adversus Praxean), 3세기 초, 약 213년)가 성경에 그대로 나오지 않는 것은 사실입니다. 그러나 그것은 아무 의미가 없습니다. 유일신론이라는 말도 성경에 나오지 않지만, 성경이 유일신론임은 누구도 의심하지 않기 때문입니다. 말은 이미 존재하는 실재에 뒤늦게 붙이는 이름표에 불과합니다. 그런데 셋 — 성부, 성자, 성령, 각기 하느님이시면서 모두 한 하느님이신 — 이라는 실재는 신약 전체를 관통합니다. 교회는 4세기에 삼위일체를 발명한 것이 아니라, 성경에 이미 담겨 있던 것을 이름 붙이고 그것을 왜곡하는 이들에 맞서 수호한 것입니다[29].
구약의 흔적들
구약은 아직 삼위일체를 분명히 계시하지 않습니다 — 그것은 성자의 오심에 맡겨져 있었습니다 —. 그러나 *“흔적들”*을 남깁니다[30]. 창조 때부터 하느님께서는 복수로 말씀하십니다. “우리 모습대로 사람을 만들자”[31]. 하느님의 말씀과 하느님의 영이 살아 있는 실재로서 활동합니다. 이러한 암시들이 삼위일체를 증명하지는 않습니다 — 경건한 유다인은 다르게 읽습니다 —. 그러나 그리스도의 빛으로 거슬러 올라가 읽을 때 온전한 의미를 얻습니다. 그리고 셰마의 절대적 유일신론과도 양립합니다. “이스라엘아, 들어라. 주 우리 하느님은 한 분이시다.”[32]
신약의 결정적 본문들
신약은 세 위격을 환히 드러냅니다. 성인에게는 네 본문이면 충분합니다.
“너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 성부와 성자와 성령의 이름으로 그들에게 세례를 주어라.” — 성 마태오 복음 28, 19[33]
부활하신 예수님께서는 “이름들”(세 신)이라고도, “오직 성부의 이름으로”(한 위격만)라고도 말씀하지 않으십니다. 세 위격을 동등하게, 하나의 이름 아래 두십니다. 여기에 더해집니다. 모든 미사의 인사말이 된 성 바오로의 축복, “주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교”[34], 성자의 선언, “아버지와 나는 하나이다”[35]와 “나를 본 이는 아버지를 본 것이다”[36], 그리고 성령의 약속, 성부께서 보내실 *“또 다른 보호자”*이며 성부에게서 “발하시는” 분[37]이 그것입니다. 삼위일체 교리는 이러한 자료들을 엄밀하게 정리한 것에 불과합니다.
유일신론 반론에 답하기
유다교와 이슬람의 근본 반론이 남습니다. “세 위격을 믿는 것은 유일하신 하느님을 버리는 것 아닙니까?” 그리스도교의 답은 단호합니다. 아닙니다. 그리스도교는 이스라엘의 유일신론이나 이슬람만큼 엄격한 유일신론을 고백합니다 — “하느님은 한 분뿐이시다”[38]. 다만 예수의 계시에 대한 믿음으로 덧붙일 뿐입니다. 그 유일하신 하느님은 닫힌 고독이 아니라, 하나의 본성 안에 세 위격의 친교이시라는 것입니다. 신들을 더하는 것이 아닙니다. 유일하신 분이 그분 자체 안에 사랑이시라고 고백하는 것입니다. 모든 설명 작업이 전해야 할 요점이 바로 여기에 있습니다. 삼위일체는 하느님을 나누는 것이 아니라, 그분 하나됨의 깊이를 말합니다.
왜 암송을 넘어 제대로 이해하는 것이 중요한가?
삼위일체는 신학자들의 전유물이라 생각할 수 있습니다. 정반대입니다. 다른 모든 것을 결정하기에 가장 실천적인 신앙의 신비입니다.
다른 모든 신비를 비추는 중심 신비
가톨릭 교회 교리서는 거리낌 없이 말합니다. 삼위일체는 *“그리스도교 신앙과 생활의 중심 신비”*이며, *“다른 모든 신앙 신비의 원천”*이고 *“그것들을 비추는 빛”*입니다[39]. 삼위일체를 빼면 모든 것이 무너집니다. 성자의 신성이 없으면, 성육신은 더 이상 당신 자신을 내어주시는 하느님이 아니라 위대한 예언자 한 사람에 불과합니다. 그것이 없으면, 십자가는 더 이상 끝까지 가시는 하느님의 사랑이 아니며, 성육신은 의미를 잃습니다. 성령의 신성이 없으면, 은총과 성사는 더 이상 하느님의 생명을 전하지 못합니다. 삼위일체를 제대로 이해하는 것은 학자의 사치가 아닙니다. 신앙 건물 전체가 무너지지 않게 하는 주춧돌을 붙잡는 일입니다.
우리는 하느님 안에 거하고, 하느님은 우리 안에 거하시도록 지어졌다
더 나아가 삼위일체는 멀리서 바라보는 대상이 아니라, 우리가 들어가도록 부름받은 거처입니다. 세례의 은총으로 “우리는 복되신 삼위일체의 삶을 나누도록 부름받았습니다”[40]. 이미 이 땅에서 세 위격께서 세례받은 이의 영혼에 거하러 오십니다. “누구든지 나를 사랑하면 내 말을 지킬 것이다. 내 아버지께서 그를 사랑하시고, 우리가 그에게 가서 그와 함께 머물 것이다.”[41] 신학은 이를 삼위일체의 내주라 부릅니다. 성화 은총으로 영혼은 성부와 성자와 성령께서 실제로 사시는 성전이 됩니다. 삼위일체를 이해한다는 것은 곧 우리가 무엇을 위해 정해졌는지 이해한다는 것입니다. 먼 하느님을 바라보는 것이 아니라, 영원부터 세 위격을 하나로 묶는 사랑의 흐름 안으로 이끌리는 것입니다.
삼위일체 설명을 위한 “도구 상자”
이 모든 여정을 상대에 맞는 단순한 방법으로 정리할 수 있습니다. 아래 표는 기억 보조표입니다. 앞에 있는 사람에 따라 어떤 입구를 택하고, 어떤 함정을 피하며, 어떤 본문을 인용할지를 정리했습니다.
| 누구에게 말하는가 | 가장 좋은 입구 | 피해야 할 함정 | 인용할 본문 |
|---|---|---|---|
| 어린아이 | 성호경, “하느님은 사랑의 가족” | 바로잡지 않은 채 내버려 둔 세잎클로버 | 마태 3, 16-17 (예수님의 세례) |
| 청소년 / 새로 알아가는 성인 | 사랑: 사랑하시는 분, 사랑받으시는 분, 사랑 | 물(얼음/액체/수증기) 비유 | 1요한 4, 8; 요한 10, 30 |
| 교양 있는 회의론자 | 사랑은 타자를 요구한다. 고독한 하느님은 영원부터 사랑이실 수 없다 | 삼위일체를 논리적 모순으로 제시하기 | 교리서 254항 (“유일하시되 고독하지 않으신”) |
| 유다인 또는 무슬림 | 엄격한 유일신론은 공통점이다. 삼위일체는 유일하신 분의 깊이를 말한다 | 세 신을 더하는 인상을 주기 | 신명 6, 4; 마태 28, 19 |
어떤 경우에도 황금률은 한 문장으로 정리됩니다. 아는 것은 말하고, 넘어서는 것은 인정하며, “더 쉽게” 만들겠다고 다섯 가지 확언 중 하나라도 희생하지 말 것. 삼위일체에 대한 가장 좋은 설명은 쉽게 만드는 설명이 아니라 — 그럴 수 있는 설명은 없습니다 —, 끝내 경배하고 싶게 만드는 설명입니다.
“가톨릭 신앙은 이러하다. 위격을 혼동하지 않고 실체를 나누지 않으면서, 삼위일체 안의 한 하느님을, 하나됨 안의 삼위일체를 공경하는 것이다.” — 퀸쿰퀘 신조(성 아타나시오 신조라 불림)[42]
더 알아보기
- 니케아 공의회(325년) — 동일본질의 정의와 아리우스주의에 대한 답변.
- 콘스탄티노폴리스 공의회(381년) — 성령의 온전한 신성과 니케아-콘스탄티노폴리스 신경.
- 아리우스 논쟁 — 성자의 신성에 관한 고대 교회의 가장 큰 교리 위기.
- 초세기 이단들 — 양태론, 아리우스주의와 신앙의 큰 왜곡들.
- 성육신과 십자가 — 삼위일체가 구원의 조건인 이유.
- 성화 은총 — 삼위일체께서 세례받은 이의 영혼에 거하시는 방식.
주석과 참고문헌
성 그레고리오 나지안제노(나지안즈의 성 그레고리오), 설교집 40(거룩한 세례에 관하여), § 41(PG 36, 417; C. 모레스키니 편, P. 갈레 번역, Sources Chrétiennes 358권, Cerf, 1990), 가톨릭 교회 교리서 § 256에서 인용.
1가톨릭 교회 교리서 § 253: «삼위일체는 하나이시다. 우리는 세 신을 고백하는 것이 아니라, 세 위격 안에 한 분이신 하느님, 곧 "동일본질의 삼위일체"를 고백한다»(제2차 콘스탄티노폴리스 공의회, 553년: DS 421).
2가톨릭 교회 교리서 § 253, 제11차 톨레도 공의회(675년) 인용: «성부이신 바로 그분이 성자이시며, 성자이신 바로 그분이 성부이시고, 성부와 성자이신 바로 그분이 성령이시니, 곧 본성상 한 분이신 하느님이시다»(DS 530).
3Scutum Fidei 도식은 푸아티에의 피에르(Pierre de Poitiers)의 『그리스도의 족보에 나타난 역사 개요』(Compendium Historiae in Genealogia Christi) 사본(약 1208
41216년, British Library, Cotton Faustina B VII, f. 42v)에서 이미 확인된다. 가장 널리 퍼진 것은 1516세기의 것이다(미사 경본, 스테인드글라스, 조각). 「Est/Non Est: Crafting the Shield of Faith Trinity in Thirteenth-Century England」(브리스톨 대학교) 연구 참조.가톨릭 교회 교리서 § 251: 교의를 표현하기 위해 «교회는 철학적 기원을 지닌 개념들의 도움을 받아 고유한 용어 체계를 발전시켜야 했으며», 그 개념들에 «새롭고 전례 없는 의미를» 부여하였다.
5가톨릭 교회 교리서 § 252: 교회는 그 일치 안에 있는 신적 존재를 가리켜 *«실체»*라는 말을, 성부와 성자와 성령의 구별을 가리켜 «위격» 또는 *«휘포스타시스»*라는 말을, 그들을 구별 짓는 것을 가리켜 *«관계»*라는 말을 사용한다.
6가톨릭 교회 교리서 § 237: 삼위일체는 «엄밀한 의미의 신앙의 신비, 곧 "하느님 안에 감추어져 있어 위로부터 계시되지 않고서는 알 수 없는 신비들" 중 하나이다»(제1차 바티칸 공의회: DS 3015).
7가톨릭 교회 교리서 § 261: «지극히 거룩하신 삼위일체의 신비는 신앙과 그리스도인 생활의 중심 신비이다. 성부, 성자, 성령으로 당신 자신을 계시하심으로써 하느님 홀로 우리에게 이에 대한 지식을 주실 수 있다.»
8가톨릭 교회 교리서 § 237: «거룩한 삼위일체로서의 그분 존재의 내밀함은, 하느님의 아들의 강생과 성령의 파견 이전에는 이스라엘의 신앙에게조차도 오직 이성만으로 접근할 수 없는 신비이다.»
9성 아우구스티누스와 바닷가 아이의 만남은 중세 전설이며(특히 예화집들과 후대 성상 미술에 전해짐), 아우구스티누스의 정통 저작들에는 근거가 없다. 이는 신비의 헤아릴 수 없음을 충실히 보여 주지만, 역사적 사실로 제시되어서는 안 된다.
10성 요한의 첫째 서간 4, 8: «하느님은 사랑이시다.»
11성 마태오 복음 3, 16-17: 예수님의 세례 때 «하느님의 영이 비둘기처럼 내려와 자기 위에 오는 것을 보셨다. 그리고 하늘에서 이런 소리가 들렸다. "이는 내가 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다."»
12가톨릭 교회 교리서 § 233: «그리스도인들은 "성부와 성자와 성령의 이름으로" 세례를 받으며, "~들의 이름들로" 받는 것이 아니다…… 이는 하느님이 한 분뿐이시기 때문이다.»
13성 요한의 첫째 서간 4, 16: «하느님은 사랑이시다. 사랑 안에 머무르는 이는 하느님 안에 머무르고, 하느님께서도 그 사람 안에 머무르신다.»
14성 아우구스티누스, 삼위일체론(De Trinitate), 제8~9권: 사랑하는 자(amans, 사랑하는 이), 사랑받는 것(quod amatur, 사랑받는 바), 사랑 그 자체(amor)라는 사랑의 삼중 구조에 대한 분석을 삼위일체적 관계들에 유비적으로 적용함.
15가톨릭 교회 교리서 § 254, 다마수스 신앙 고백(Fides Damasi, 다마소 신앙고백) 인용: «하느님은 유일하시되 고독하지 않으시다»(DS 71).
16창세기 1, 26: «하느님께서 말씀하셨다. "우리 모습을 닮은 사람을 만들자."»
17성 아우구스티누스, 삼위일체론(De Trinitate), 제9~10권: 영혼 안에 있는 삼위일체의 심리적 유비들 — 정신/인식/사랑(mens, notitia, amor), 이어서 기억/지성/의지(memoria, intelligentia, voluntas).
18가톨릭 교회 교리서 § 254, 제11차 톨레도 공의회(675년) 인용: «성자이신 분은 성부가 아니시며, 성부이신 분은 성자가 아니시고, 성령이신 분은 성부이시거나 성자이신 분이 아니시다»(DS 530).
19가톨릭 교회 교리서 § 253, 제4차 라테라노 공의회(1215년) 인용: «세 위격 각각이 곧 이 실재, 곧 신적 실체요 본질이며 본성이다»(DS 804).
20가톨릭 교회 교리서 § 242, 니케아-콘스탄티노폴리스 신경(프랑스 전례문 표현) 인용: 성자는 «하느님에게서 나신 하느님, 빛에서 나신 빛, 참 하느님에게서 나신 참 하느님, 나시되 만들어지지 않으시고, 성부와 동일본질이시다.»
21가톨릭 교회 교리서 § 263, 성령에 대하여: 성령께서는 «성부와 성자와 함께…… 똑같은 흠숭과 영광을 받으신다.»
22가톨릭 교회 교리서 § 254: «"성부", "성자", "성령"은 단순히 신적 존재의 양태들을 가리키는 이름들이 아니다. 이는 그분들이 서로 실제로 구별되기 때문이다.»
23가톨릭 교회 교리서 § 253.
24가톨릭 교회 교리서 § 242: 교회는 325년 니케아 공의회에서 성자가 성부와 *«동일본질»*이심을 고백하였으니, «곧 그분과 더불어 한 분이신 하느님이심을» 고백한 것이다.
25가톨릭 교회 교리서 § 253-255. 교의를 세 가지 명제로 요약한다: 삼위일체는 하나이시다. 위격들은 실제로 구별된다. 위격들은 서로 관계적이다.
26가톨릭 교회 교리서 § 254, 제4차 라테라노 공의회(1215년) 인용: «낳으시는 분은 성부이시고, 나심을 받는 분은 성자이시며, 발하시는 분은 성령이시다»(DS 804).
27가톨릭 교회 교리서 § 255, 피렌체 공의회(1442년) 인용: «관계의 대립이 없는 곳에서는 [그들 안에] 모든 것이 하나이다»(DS 1330).
28가톨릭 교회 교리서 § 250: «초기 수세기 동안 교회는 삼위일체 신앙을 더욱 명시적으로 표현하고자 노력하였으니, 이는 신앙에 대한 자신의 이해를 심화하기 위해서인 동시에 그 신앙을 왜곡하는 오류들로부터 신앙을 수호하기 위해서였다.»
29가톨릭 교회 교리서 § 237: «하느님께서는 분명 창조 사업과 구약 시대에 걸친 계시 안에 삼위일체이신 당신 존재의 흔적들을 남기셨다.»
30창세기 1, 26.
31신명기 6, 4(쉐마 이스라엘): «들으라, 이스라엘아. 주 우리 하느님은 한 분이신 주님이시다.»
32성 마태오 복음 28, 19: «너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주어라.»
33성 바오로의 코린토 후서 13, 13: «주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교가 여러분 모두와 함께하기를 빈다.»
34성 요한 복음 10, 30: «아버지와 나는 하나다.»
35성 요한 복음 14, 9: «나를 본 이는 아버지를 본 것이다.»
36성 요한 복음 14, 16-17.26 및 15, 26: 예수님께서 «또 다른 보호자», 곧 *«아버지에게서 발하시는 진리의 영»*을 약속하신다.
37가톨릭 교회 교리서 § 233.
38가톨릭 교회 교리서 § 234: «지극히 거룩하신 삼위일체의 신비는 신앙과 그리스도인 생활의 중심 신비이다…… 따라서 그 신비는 다른 모든 신앙 신비들의 원천이며, 그 신비들을 비추는 빛이다.»
39가톨릭 교회 교리서 § 265: «"성부와 성자와 성령의 이름으로" 받는 세례의 은총으로 우리는 복되신 삼위일체의 생명을 나누도록 부름받는다.»
40성 요한 복음 14, 23: «누구든지 나를 사랑하면 내 말을 지킬 것이다. 내 아버지께서 그를 사랑하시고, 우리가 그에게 가서 그와 함께 머물 것이다.» 교리서 § 260 참조.
41쿠이쿰퀘(Quicumque, 전통적으로 성 아타나시오에게 귀속되나 실제로는 라틴어 기원, 5~6세기) 상징, 가톨릭 교회 교리서 § 266에서 인용: «가톨릭 신앙이란 이것이니, 곧 삼위일체 안에 한 분이신 하느님을, 단일성 안에 삼위일체를 흠숭하되, 위격들을 혼동하지 않고 실체를 나누지 않는 것이다»(DS 75).
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