교황 알렉산데르 2세 (1061-1073)

선거 자유의 첫 교황

한 세기 넘게 교황 선출은 로마의 유력 가문들(크레센치, 투스쿨룸 백작 등)의 쟁탈물이었고, 이후에는 독일 황제의 거의 독점적 특권이 되었다. 황제는 수트리 공의회(1046) 이후 로마에 독일인 교황 계보를 세웠다.^[10] 1059년 교황 니콜라오 2세가 반포한 In Nomine Domini 교령은 이 규칙을 바꾼다. 이제 추기경 주교들이 선출권을 가지며, 다른 추기경들은 동의하고, 성직자와 민중이 환호한다. 황제는 명예로운 잔여 권한만을 가진다.^[11]

알렉산데르 2세는 이 제도 하에서 선출된 첫 교황이다. 그의 선출은 곧 시험대였다. 교황청이 제국 궁정의 승인 없이 지도자를 뽑을 수 있는가? 이어진 카달루스 사태는 그 단절이 실제적이고 값비쌈을 보여준다. 그러나 알렉산데르 2세의 최종 승리는 교회가 이제부터 스스로를 다스릴 것임을 사실상 확립했다.

그레고리오 7세 이전의 개혁 교황

흔히 ‘그레고리오 개혁’을 그레고리오 7세 단독의 업적으로 본다. 이는 시각의 오류다. 시모니(성직 매매), 니콜라이즘(성직자의 결혼 및 첩), 세속 권력에 의한 주교 서임에 맞서는 개혁 프로그램은 이미 알렉산데르 2세 치하에서 전개되었으며, 힐데브란트가 그 오른팔이었다.^[12][13] 알렉산데르 2세의 재위는 개혁팀이 형성되는 실험실이었고, 이들은 이후 반세기 동안 교회를 이끌게 된다.

저평가된 창조적 교황직

레오 9세의 독일계 교황권과 그레고리오 7세의 강렬한 인물상 사이에 끼어 알렉산데르 2세는 그늘에 가려져 있었다. 그러나 바로 그의 치세에 로마 교회는 유럽 전체에 목소리를 내기 시작했다. 영국 정복을 축복하고^[14], 스페인에서 십자군 이전의 원정을 무장시키며^[15], 밀라노^[16][17]·폴란드^[18]·독일^[19]에 개입하고, 유대인 보호 교리를 확립하여 판례를 남겼다^[20][21]. 알렉산데르 2세를 과소평가하는 것은 중세 교황청이 주도적 힘으로 변모하는 바로 그 순간을 놓치는 것이다.

밀라노의 카피타네일레 가문

안셀모는 1010~1015년경 밀라노 지역에서 태어났으며, 소귀족 계층인 카피타네이 가문 출신이었다. 이들은 대주교좌와 제국의 봉사에 연관된 상위 봉신 계급이었다.^[22][23] 가문은 바조 구역에서 이름을 따왔으며, 체사노 교구의 카피타나토(군사적·행정적 책임)를 보유하고 있었다. 이러한 출신은 안셀모라는 인물을 이해하는 데 결정적이다. 그는 북이탈리아에서 가장 부유하고 격동적인 밀라노 세계에 속해 있었으며, 이곳에서 성직자 개혁을 위한 투쟁이 가장 치열하게 전개될 것이다.

랑프랑과 벡 수도원의 문제

가톨릭 백과사전과 브리태니커 백과사전 등에서 반복되는 강한 전승에 따르면, 안셀모는 1045년경 노르망디의 벡 수도원에서 파비아의 랑프랑의 제자였다고 한다.^[24][25] 그러나 여러 현대 역사가들은 신뢰할 만한 동시대 사료가 없다는 이유로 이 세부사항을 반박하며, 이는 훗날 교황과 캔터베리 대주교 사이의 우정에 대한 후대의 투영이라고 본다.^[26] 신중함이 요구된다. 이 일화는 가능성은 있으나 입증되지는 않았다. 확실한 것은 알렉산데르 2세와 랑프랑이 서로 알고 신뢰했다는 점이며, 이는 1070년 랑프랑이 캔터베리 대주교로 승진할 때 드러난다.

밀라노의 파타리아

안셀모는 1055년경 밀라노에서 대주교 귀도 데 벨라테에게서 사제품을 받았다.^[27] 그러나 그는 개혁가로서 두각을 나타낸다. 그는 파타리아의 주도자 중 한 명이었는데, 이 밀라노의 평신도 운동은 부제 아리알도와 기사 에를렘발도의 지도 아래, 결혼한 사제들과 시모니아(성직 매매)를 고발하고, 부적격 성직자가 집전한 성사를 거부했다.^[28] 파타리아는 단순한 소요가 아니었다. 이는 교회 역사상 최초의 평신도 개혁 운동으로, 로마 개혁에 대중적 기반과 에너지를 제공했다. 이 운동에 대한 기초적 연구를 남긴 역사학자 친치오 비올란테에 따르면, 밀라노 파타리아의 목적은 본질적으로 로마 개혁의 목적과 일치한다. 즉, 성직자의 정화와 성스러운 것들의 거래 종식이다.^[29]

안셀모가 파타리아에 적극적으로 참여한 것은 롬바르디아 주교단이 그를 오랫동안 적대시한 이유를 설명해준다. 황제가 그를 밀라노에서 멀리 떨어진 곳에 주교좌를 주어 중립화하려 한 것도 이 때문이다.

루카 주교(1057)

1056년, 같은 해 10월 5일 선종한 황제 하인리히 3세의 궁정에서 안셀모는 토스카나의 주요 교구 중 하나인 루카 주교로 임명된다.^[30][31] 주교로서의 첫 공식 언급은 1057년 3월 24일로 기록되어 있다. 루카에서 그는 시모니아 척결과 성직자 독신을 위해 계속 싸웠으며, 힐데브란트와 베드로 다미아노를 중심으로 한 로마 개혁파의 핵심 인물이 되었다.

개혁의 교황 특사

주교로 승진하기 전부터 안셀모는 로마를 위해 **교황 특사(레가투스)**로 활동했다. 그는 1057년 힐데브란트와 함께 밀라노를 방문했고, 1059년에는 베드로 다미아노와 함께 암브로시오 교회에 개혁을 강요하기 위한 대사명에 참여했다.^[32][33] 교황 니콜라오 2세가 선종하여 로마좌가 공석이 되었을 때, 안셀모는 이미 널리 알려진 인물이었고, 그리스도교 세계에서 가장 단호한 개혁파 그룹의 지지를 받고 있었다.

In Nomine Domini, 대선거 개혁

알렉산데르 2세의 선출을 이해하려면 1059년 선거 교령부터 살펴봐야 한다. 1059년 4월 13일 라테라노에서 소집된 시노드에서 니콜라오 2세가 In Nomine Domini라는 교서를 반포했다.^[34] 이 문서는 혁명적인 절차를 규정했다. 즉, 선거의 주도권은 추기경 주교들에게 있으며, 이후 다른 추기경들이 합류한다. 로마의 성직자와 평신도들은 동의를 표명하며, 황제는 명예상의 권리만을 갖고 그 권한은 엄격히 제한된다.

이 조치는 엄청난 의미를 지닌다. 암흑기(saeculum obscurum) 동안 베드로좌는 로마 귀족 파벌의 전리품이었고, 1046년 수트리 이후로는 황제의 임명직이 되었다. 1059년 교령은 교회를 본래의 주인에게 돌려주려는 것이었다. 데틀레프 야스퍼는 이 문서에 두 가지 판본—‘교황판’과 ‘황제판’(수정본)—이 존재함을 밝혔는데, 이는 이 문제가 곧바로 로마와 제국 간의 힘겨루기로 인식되었음을 보여준다.^[35]

1061년 9월 30일의 선출

니콜라오 2세가 선종한 1061년, 추기경들은 처음으로 새로운 규칙을 적용했다. 1061년 9월 30일, 그들은 루카의 안셀모를 선출하여 알렉산데르 2세라는 이름을 부여했다.^[36][37] 이 선출은 이제 교황청의 동맹이 된 남이탈리아 노르만인들의 군사적 지원 아래 이루어졌다. 다음 날인 1061년 10월 1일, 알렉산데르 2세는 성 베드로 사슬 성당(산 피에트로 인 빈콜리)에서 축성되었다. 당시 바티칸의 성 베드로 대성당은 로마 귀족 일부의 적대감으로 접근이 불가능했기 때문이다.^[38]

독일 궁정의 승인 없는 선출

이름 선택도 의미심장하다. 알렉산데르라는 이름은 초기 순교자 교황들과 강인한 로마적 권위를 연상시킨다. 그러나 무엇보다, 이번 선출은 당시 섭정이던 황후 아녜스 드 푸아티에가 어린 하인리히 4세를 대신해 통치하던 제국 궁정과 사전 협의 없이 이루어졌다.^[39] 개혁파에게 이는 1059년 교령의 논리적 적용이었다. 그러나 독일 궁정에는 도발로 받아들여졌다. 자신들 모르게 교황이 선출된 것이다. 이에 대한 반응은 곧바로 이어진다.

바젤, 1061년 10월 28일

로마에서의 선출 4주 후, 제국 궁정이 반격에 나섭니다. 1061년 10월 28일, 개혁에 적대적인 주교들과 유력자들이 바젤에 소집됩니다. 이는 황후 아그네스가 소집하고, 이탈리아 담당 제국 대법관 기베르토 다 파르마(훗날 대립교황 클레멘스 3세, 20년 후 성 그레고리오 7세와 맞서게 됨)^[40][41]가 주재합니다. 이 모임에서 파르마의 주교 카달루스가 선출되어 호노리우스 2세라는 이름을 칭합니다. 분열이 시작된 것입니다.

로마 진군 (1062년)

1062년 봄, 카달루스는 군대를 이끌고 로마로 진군합니다. 1062년 4월 14일, 도시 근교에서 짧지만 피비린내 나는 전투가 벌어집니다. 알렉산데르 2세의 군대가 패배하고, 카달루스가 성 베드로 인근을 점령합니다.^[42] 그러나 고드프루아 르 바르뷔(토스카나 공작, 알렉산데르의 후원자)가 도착하자, 대립교황은 5월 파르마로 퇴각할 수밖에 없었습니다. 개혁파 교황청은 가까스로, 그리고 이탈리아 군주의 무력 덕분에 간신히 버텨냅니다.

카이저스베르트 쿠데타와 독일의 전환

전환점은 이탈리아가 아니라 독일에서 찾아옵니다. 1062년, 유명한 카이저스베르트 납치 사건이 일어나 어린 하인리히 4세가 어머니 아그네스에게서 떼어져, 쾰른 대주교 안논 2세의 손에 정부가 넘어갑니다.^[43] 안논은 교회의 이익에 더 민감하여 독일의 입장을 바꿉니다. 아우크스부르크 공의회(1062년 10월)는 알렉산데르 2세를 정당한 교황으로 인정하고, 라테라노 시노드는 1063년 카달루스를 파문합니다.^[44]

« 이 경쟁적 주장(대립교황)은 1062년 독일 섭정들에 의해 포기되었다. » — 브리태니커 백과사전, "Alexander II" 항목, 한국어 번역^[45]

알렉산데르의 변호인, 성 베드로 다미아노

이 위기는 단순히 군사적 문제가 아니라 교리적 문제이기도 했습니다. 누가 진정한 교황인가? 위대한 개혁 신학자 성 베드로 다미아노(오스티아의 추기경 주교)는 펜을 듭니다. 1062년, 그는 Disceptatio synodalis(시노드 논쟁)라는 저작을 집필합니다. 이는 로마 교회 옹호자와 제국 옹호자 간의 가상 논쟁 형식으로, 알렉산데르 2세의 정당성과 카달루스의 부당성을 논증합니다.^[46] 베드로 다미아노는 카달루스에게 직접 신랄한 편지도 보내, 사임을 촉구합니다.^[47] 이 시대 최고의 영적 교사 중 한 명인 그의 알렉산데르 2세 변호는 여론을 결집시키는 데 결정적이었습니다.

만토바 공의회 (1064년)

최종 해결은 만토바 공의회에서 이루어집니다. 1064년 성령강림 대축일(5월 31일~6월 1일)에 소집된 이 공의회에서,^[48][49] 이탈리아와 독일의 주교들 앞에서 알렉산데르 2세는 “웅변과 단호함”으로 자신의 입장을 변호하고, 시모니아(성직 매매) 혐의에 대해 선서로 결백을 증명하며, 정통성에 대한 엄숙한 인정을 받습니다. 카달루스는 파문(아나테마)됩니다. 법적으로 분열은 종결되지만, 대립교황은 1072년 파르마에서 죽을 때까지 그 칭호를 고집합니다.^[50]

라테라노 시노드: 시모니아와 니콜라이스무스에 맞서

알렉산데르 2세의 교황직의 핵심은 분열이 아니라 성직자 개혁이다. 1063년 4월 라테라노 시노드에서 알렉산데르 2세는 근본적인 금지 조치를 재확인한다. 즉, 시모니아(성직과 성사의 매매) 금지, 사제의 결혼 및 첩실 금지(즉, 니콜라이스무스), 평신도에 의한 주교 서임 금지이다.^[51][52] 교황은 콘스탄츠 주교처럼 시모니아가 입증된 주교들을 주저 없이 파면한다.

이러한 조치들은 완전히 새로운 것은 아니다. 이는 레오 9세와 니콜라오 2세의 개혁 프로그램을 계승한 것이다. 그러나 알렉산데르 2세는 일관되게 이를 실천하였고, 로마의 교령을 기독교 세계의 끝, 즉 스페인, 프랑스, 독일, 잉글랜드, 폴란드까지 전달하는 교황 특사들의 네트워크에 의해 뒷받침되었다.

평신도 서임

가장 폭발적인 쟁점은 평신도 서임이다. 즉, 왕이나 영주가 주교에게 영적 상징인 목장과 반지를 수여하여 그 직무에 ‘임명’하는 관행이다. 개혁자들에게 이는 세속 권력이 성스러운 질서에 침입하는 행위였다. 알렉산데르 2세 치하에서는 그 비판이 아직은 신중하게 이루어졌으나, 이는 시한폭탄을 설치한 것으로, 그레고리오 7세 때 폭발하여 서임권 투쟁을 촉발하게 된다.

대부제 힐데브란트

이 교황직에서 대부제 힐데브란트(훗날 성 그레고리오 7세)만큼 두드러진 인물은 없다. 그는 로마 교회의 재산 관리자이자 외교관, 전략가로서 개혁파의 영혼이었다. 적대적인 연대기 작가들은 이미 알렉산데르 2세 치하에서 로마의 진정한 주인이 힐데브란트라고 보았다.^[53][54] 이러한 연속성 덕분에 알렉산데르 2세에서 그레고리오 7세로의 이행은 거의 완벽한 프로그램의 충실성 속에서 이루어진다. 이는 방향 전환이 아니라, 동일한 운동의 가속이었다.

성 베드로의 깃발을 정복자 윌리엄에게 (1066년)

이것이 교황직에서 가장 유명하면서도 가장 논쟁적인 행위이다. 1066년, 노르망디 공 윌리엄은 해럴드 고드윈슨과 잉글랜드 왕위를 두고 다툰다. 그는 로마의 지원을 요청한다. 알렉산데르 2세는 — 힐데브란트의 조언에 따른 것으로 여겨지며 — 그에게 축복을 수여한다. 그리고 노르만 연대기 작가 기욤 드 푸아티에(Gesta Guillelmi)의 단독 증언에 따르면, 성 베드로의 유해가 들어 있다고 전해지는 반지, 그리고 무엇보다 교황의 깃발인 vexillum sancti Petri를 더하였다.^[55][56] 역사학자들은 논쟁한다. 캐서린 모턴은 깃발을 기욤 드 푸아티에의 창작으로 보고 정복에 대한 로마의 지지를 회고적 구성으로 보는 반면, 다른 이들은 정복에 대한 지지를 명시적으로 언급한 그레고리오 7세가 윌리엄에게 보낸 후대의 서한을 근거로 든다.^[57][58] 이로써 정복은 로마의 눈에 사도들의 으뜸인 성 베드로의 후원 아래 이루어지는 사업이 되었고, 부패했다고 여겨진 잉글랜드 교회를 개혁하기 위한 것이 되었다. 칼 에르트만은 십자군 사상의 탄생에 관한 고전적 연구에서 바로 이 순간을 이러한 관행의 출현 시점으로 본다. 즉, 교황이 자신의 봉신임을 인정하는 군주들에게 성 베드로의 깃발을 수여하는데, 정복자 윌리엄이 잉글랜드 침공 전에 바로 그렇게 하였다.^[59]

기욤 드 푸아티에의 이야기가 사실이라면, 그 의미는 대단히 크다. 교황청이 기독교인들 사이의 정복 전쟁에 자신의 깃발을 부착함으로써 처음으로 이를 신성화하였을 것이다. 이것이 칼 에르트만이 ‘십자군 사상의 탄생’이라 부른 행위의 창립적 사건 중 하나이다.^[60]

스티갠드의 파면

정복이 이루어진 후, 알렉산데르 2세는 특사단(그 중에는 시온의 에르멘프리드 주교도 포함)을 잉글랜드에 파견하여 현지 교회를 개혁한다. 1070년, 이들은 스티갠드 캔터베리 대주교를 시모니아와 복수 교구 겸임(캔터베리와 윈체스터를 동시에 맡음)으로 파면하고 파문한다.^[61] 스티갠드의 파면은 신호탄이었다. 로마 개혁은 이탈리아 국경에서 멈추지 않는다.

캔터베리의 랑프랑

스티갠드를 대신하여 알렉산데르 2세는 랑프랑(베크 수도원장, 이후 캉의 생테티엔 수도원장, 그리고 알렉산데르 2세의 옛 스승으로 추정됨)의 승진을 지지한다.^[62][63] 랑프랑은 1070년 8월 15일 캔터베리 대주교로 선출되어 8월 29일에 축성된다. 1071년, 랑프랑과 요크의 토마스는 직접 로마로 가 교황의 손에서 팔리움을 받는다. 노르만 잉글랜드는 이로써 로마에 충실한 수장 아래 그레고리오 개혁의 모범적 실험장이 된다.

바르바스트로, 십자군 이전의 십자군

1063년, 교황 알렉산데르 2세는 레콘키스타를 그리스도교의 긴급 과제로 선포하고, 아라곤의 무슬림 도시 바르바스트로를 상대로 한 국제 원정(1064년 함락)을 지원한다.^[64] 이 군대는 서유럽 전역에서 모인 전사들로 구성되었다. 이 원정의 정확한 성격은 논쟁의 여지가 있으나, 스페인 역사가 라몬 메넨데스 피달은 이를 십자군 이전의 십자군으로 보았으며, 유명해진 규정이다.^[65]

vexillum sancti Petri (성 베드로의 군기)

노르만 정복 때와 마찬가지로, 알렉산데르 2세는 스페인 원정에도 성 베드로의 군기와 전사들을 위한 대사를 결합시켰다.^[66][67] 바르바스트로는 교황청이 이슬람에 맞선 전쟁에 영적 무장을 부여한 최초의 사례 중 하나로, 이는 우르바노 2세가 클레르몽에서 십자군을 호소하기 30여 년 전의 일이다. 알렉산데르 2세의 이 행위는 **십자군의 선사(先史)**에 속한다. 즉, 교황의 권위 아래 성전을 벌인다는 발상이 11세기 중엽 이미 싹트고 있었음을 보여준다.

1063년의 서한들

이슬람에 맞선 전쟁을 선포한 바로 그 해, 알렉산데르 2세는 유대인 보호를 위해 서한을 쓴다. 스페인으로 향하던 전투원들 — 1064년 바르바스트로 함락으로 이어질 원정대 — 이 행군 도중 유대인들에게 폭력을 가하였는데, 이들은 모든 «불신자»를 혼동한 것이었다. 교황은 이에 대해 서한을 보낸다 — 스페인 주교들, 나르본의 대주교 고프리드, 그리고 같은 도시의 부백작에게 — 학살을 막은 이들을 칭찬하고, 유대인의 피를 흘린 자들을 단호히 비난한다.^[68][69]

Dispar nimirum est

교황의 논지는 매우 명확하다. 유대인과 사라센(무슬림)의 사정은 근본적으로 다르다는 것이다. 후자(사라센)는 그리스도인을 박해하고 쫓아내므로 정당하게 맞서 싸울 수 있지만, 유대인은 평화롭게 살며 누구에게도 위협이 되지 않는다.

«유대인과 사라센의 사정은 전혀 다르다. 그리스도인을 박해하고 도시와 집에서 쫓아내는 자들과는 정당하게 싸울 수 있다. 그러나 유대인들은 오히려 종속된 처지에서 살기를 원한다.» — 알렉산데르 2세, 스페인 주교들에게 보낸 서한, 약 1063년 (번역)^[70]

이 결정의 첫머리에 나오는 라틴어 문장 — «Dispar nimirum est Iudeorum et Sarracenorum causa» — 은 다음 세기 그라티아누스의 교령집에 인용되어, 유대인과의 공존에 관한 교회법의 근간이 된다.^[71]

성 그레고리오 대교황의 전통 계승

알렉산데르 2세는 새로운 일을 한 것이 아니다. 그는 이미 유대인을 강제로 개종시키거나 생명을 해치는 것을 금지한 **성 그레고리오 대교황**의 전통을 계승한다. 교황은 이 원칙을 취지에 따라 되풀이한다. 즉, 하느님의 자비로 살아남은 이들을 멸하려는 것은 불경한 일이라는 것이다(의역).^[72][73]

이 서한들은 스페인으로 향하던 전투원들의 폭력으로부터 유대인을 명시적으로 보호한 최초의 교황 문헌 중 하나로 꼽힌다. 이는 12세기부터 교황들이 반복적으로 반포한 유대인 보호의 영구 헌장인 Sicut Iudaeis 교서의 예고편이기도 하다.^[74] 이 점에서 가톨릭 변증은 반드시 정확한 출전을 인용해야 한다. 전쟁의 열기가 한창이던 시기, 로마의 입장은 군사적 전투와 무고한 이들에 대한 박해를 구분하는 절제의 목소리였다.

베르타 드 사부아의 이혼 사건 (1069년)

헨리 4세가 성장하여 독일에서 권력을 되찾으면서, 긴장이 다시 고조된다. 1069년, 왕은 아내 베르타 드 사부아와의 이혼을 원한다. 알렉산데르 2세는 최고의 신학자 성 베드로 다미아노를 사절로 파견하여, 프랑크푸르트 시노드에서 헨리 4세에게 경고한다. 만약 이혼을 강행한다면, 그는 절대 황제로 대관받지 못할 것이라고 한다.^[75][76] 헨리 4세는 이에 굴복한다. 이 사건은 교황청이 기독교 세계에서 가장 강력한 군주에게 도덕적 법을 명령할 수 있는 권위를 가졌음을 보여준다. 이는 반세기 전만 해도 상상할 수 없던 일이었다.

밀라노 공방과 고문관들의 파문 (1072년)

진정한 분기점은 밀라노에서 발생한다. 이곳은 파타리아 운동의 중심지였다. 대주교가 사망하자, 헨리 4세는 로마가 지지하는 개혁파 후보 아톤 대신, 자신의 후보인 고드프루아 드 카스틸리오네를 임명한다.^[77][78] 알렉산데르 2세는 왕의 임명을 무효로 선언하고, 고드프루아를 (1072년 2월) 파문하며, 이 침해를 조언한 헨리 4세의 고문관들까지 파문한다. 이제 왕과 교황은 결정적인 문제, 즉 주교 임명권을 두고 공개적으로 충돌하게 된다.

서임권 투쟁의 문턱에서

알렉산데르 2세가 선종할 때까지 헨리 4세와의 힘겨루기는 해결되지 않은 채 남아 있었다. 이 문제는 **성 그레고리오 7세**에게 고스란히 넘겨진다.^[79] 1072~1073년 왕의 고문관 파문은 여러 면에서 서임권 투쟁의 첫 번째 행위로, 이는 1077년 카노사의 헨리 4세 굴욕 사건에서 절정에 이른다. 알렉산데르 2세는 성 그레고리오 7세가 폭발시킬 도화선에 불을 붙인 교황이다.

1073년 4월 21일

알렉산데르 2세는 1073년 4월 21일 라테라노 궁전에서 선종하였다. 가장 널리 알려진 기록에 따르면 라테라노 대성전에 안장되었으나, 무덤이 소실되어 이 전통적 장소를 확실하다고 단정할 수 없다.^[80][81][82] 그의 약 12년간의 재위는 교회를 완전히 변화시켰다. 1059년 칙령으로 제국의 간섭에서 해방되었고, 일관된 개혁 프로그램을 갖추었으며, 영국·스페인·폴란드 — 폴란드에서는 성전(聖傳)에 따르면 1072년 슈체파누프의 스타니스와프 참사에게 크라쿠프 주교좌 수락을 명하였다고 한다^[83] — 에까지 영향력을 넓혔고, 제국과의 결정적 갈등에 돌입하였다.

힐데브란트의 환호

그의 계승 장면은 교황사에서 가장 유명한 순간 중 하나다. 장례식 도중, 로마의 민중과 성직자들은 자발적인 환호로 대부제 힐데브란트를 지지하며 의식을 중단시킨다. 1073년 선거 기록들에 따르면 모인 군중은 성 베드로의 이름으로 그를 교황으로 환호하였다는 취지이다(의역).^[84][85]

힐데브란트는 이렇게 1073년 4월 22일 성 그레고리오 7세가 된다. 연속성은 완벽하다. 알렉산데르 2세의 교황직에 영감을 불어넣었던 인물이 바로 그 직접적 후계자가 된 것이다. ‘그레고리오 개혁’은 실제로 알렉산데르 2세 치하에서 시작되었으며, 단지 성 그레고리오 7세에 이르러 그 가장 유명한 기수의 이름을 얻게 된 것이다.

자립하는 교회

알렉산데르 2세의 경우는 중대한 전환점을 보여줍니다. 교회는 더 이상 세속 권력의 손에 쥐어진 객체가 아니라, 유럽 역사의 주체로 자리매김하기 시작합니다. 1059년의 교황 선출 교령은 교회에 자치적 통치 방식을 부여했고, 카달루스에 대한 승리는 교회가 제국에 맞서 설 수 있음을 증명했습니다. 영국, 스페인, 밀라노에서의 개입은 교회가 이제 로마를 넘어 행동하려 한다는 것을 보여줍니다. 이는 중세를 지배하게 될 ‘교황 군주제’의 원형입니다.

힘이 아니라 수용에 의한 정당성

클레멘스 2세나 레오 8세의 경우와 마찬가지로, 알렉산데르 2세의 사례는 중요한 교의적 진실을 상기시켜 줍니다. 즉, 한 선출이 논란이 되고, 폭력적이며, 대립교황에 의해 다투어질 수 있지만, 교회가 받아들였기 때문에 완전히 정당할 수 있다는 점입니다. 만토바 공의회는 알렉산데르 2세의 정당성을 만들어낸 것이 아니라, 인정한 것입니다. 어떤 후계자도 알렉산데르 2세가 진정한 교황이고 카달루스가 찬탈자임을 의심한 적이 없습니다. 절차상의 불규칙을 이유로 특정 교황의 유효성을 부정하려는 분열적 해석에 맞서, 알렉산데르 2세의 역사는 지속적인 교회적 수용이 교황의 기억을 안정시킨다는 것을 보여줍니다.

균형 잡힌 개혁가

알렉산데르 2세는 미온적이지도, 광신적이지도 않습니다. 그는 개혁을 일관되게 추진하지만, 조화를 이룰 줄 압니다. 제국과는 가능한 한 시간을 벌며, 이슬람에 대한 전쟁을 설교하는 바로 그 시기에 유대인을 보호하고, 단절을 끝까지 밀어붙이는 일은 후계자에게 맡깁니다. 이러한 균형이 그의 고유한 특징이며, 바로 이것이 그의 교황 재위를 결정적으로 만든 이유입니다. 그는 그레고리오 개혁의 가능성을 열었으나, 그것이 자멸로 이어지지 않게 했습니다.

중세 1차 사료

교황 재위와 동시대 또는 근접한 주요 사료는 다음과 같습니다.

• 수트리의 보니조, Liber ad amicum, 6권, 1085-1086년경 — 그레고리오파의 입장에서 쓴 기록으로, 1061년 선출과 1073년 계승에 대해 신중히 사용해야 하지만 필수적 자료임. MGH Libelli de lite imperatorum et pontificum I에 수록.^[86]
• 성 베드로 다미아노, Disceptatio synodalis (1062) 및 서간집 — 카달루스에 맞서 알렉산데르 2세의 정당성을 변호함. Disceptatio는 MGH Libelli de lite I, 서간집은 Kurt Reindel 편, MGH Die Briefe der deutschen Kaiserzeit IV에 수록.^[87][88]
• 알베의 벤존, Ad Heinricum IV imperatorem — 알렉산데르 2세에 극도로 적대적이고 카달루스를 지지하는 친제국적 팸플릿. 반대편의 시각을 듣는 데 귀중함. MGH Scriptores XI에 수록.^[89]
• 1059년 교황 선출 교령 (In Nomine Domini) — Detlev Jasper, Das Papstwahldekret von 1059, Sigmaringen, 1986의 비평판.^[90]
• 알렉산데르 2세의 유대인 관련 서한 — Shlomo Simonsohn, The Apostolic See and the Jews, Toronto, 1988에 수록 및 편집됨.^[91]
• 필리프 야페, Regesta Pontificum Romanorum — 알렉산데르 2세의 교황 문서 목록.^[92]

현대 학술 문헌

백과사전 및 참고 문헌

교차 검토된 백과사전 항목 — Catholic Encyclopedia (1907), Enciclopedia dei Papi (Treccani), Encyclopædia Britannica — 은 기본적인 사실 및 연대기적 틀을 제공하며, 반드시 1차 사료 및 단행본과 대조해야 합니다.^[93][94][95]

알렉산데르 2세의 연대표는 단순한 흐름을 따른다. 선거 개혁, 분열, 그리고 점차 유럽 차원에서 행동할 수 있는 교황권의 공고화다.

만토바는 전환점이 된다. 1064년 이후에는 누가 진정한 교황인가가 아니라, 로마가 개혁을 어디까지 밀어붙일 수 있는지가 쟁점이 된다.

• 성 그레고리오 7세 (1073-1085) — 알렉산데르 2세의 조언자이자 후계자인 대부제 힐데브란트.
• 성 베드로 다미아노 — 추기경 은수자, 대립교황 카달루스에 맞서 알렉산데르 2세를 옹호한 인물.
• 성 레오 9세 (1049-1054) — 알렉산데르 2세가 계승한 개혁 교황권의 개시자.
• 교황 니콜라오 2세 — 1059년 선거 칙령의 제정자.
• 교황 클레멘스 2세 (1046-1047) — 개혁의 첫 독일인 교황, 사후 정통성 인정의 또 다른 사례.
• 대립교황 호노리우스 2세 (파르마의 카달루스) — 알렉산데르 2세의 경쟁자.
• 그레고리오 개혁 — 알렉산데르 2세가 창시자 중 한 명인 대개혁 운동.
• 서임권 투쟁 — 알렉산데르 2세 시기 밀라노 사태가 예고한 갈등.
• 밀라노 파타리아 — 안셀모 드 바조가 지도자 중 한 명이었던 개혁 운동.
• 윌리엄 정복자 — 1066년 교황 깃발의 수혜자.