교황 베네딕토 16세 (1927-2022)

신학자에서 교황이 되다

20세기 교황 중 요제프 라칭거만큼 방대한 신학 저작을 안고 베드로의 옥좌에 오른 이는 없었다. 본, 뮌스터, 튀빙겐, 이후 라티스본에서 조직신학 교수로 재직하고, 제2차 바티칸 공의회의 영향력 있는 peritus(전문가)였으며, 전 세계로 번역된 그리스도교 입문(1968년)의 저자인 그는 선출 전 4반세기 동안 옛 성성(聖省)의 수장을 맡았다.^[3] 그의 교황직은 여러 면에서 통치를 통한 사상의 시험대였다.

이러한 특성은 그의 재위가 교도권적 성격을 띠게 된 이유를 설명한다. 베네딕토 16세는 구조보다 말씀으로 다스렸다. 그의 강론, 교부들과 대(大) 신비가들에 관한 수요일 교리 교육, 세 편의 회칙과 나자렛 예수 저서는 행정 결정보다 더 큰 무게를 지닌 교리적 총서를 이룬다. 널리 쓰이는 표현대로 그는 **«교수 교황»**이다.

«연속성의 해석학»의 교황

그의 교황직의 교리적 핵심은 로마 교황청을 향해 2005년 12월 22일 처음 발화된 유명해진 표현 하나에 담겨 있다. 베네딕토 16세는 그 안에서 바티칸 공의회를 읽는 두 방식을 대조한다. 곧 공의회를 전통에 맞선 새로운 출발로 보는 **«단절과 결별의 해석학»**과, 동일한 주체인 교회의 연속성 안에서 쇄신으로 보는 **«개혁의 해석학»**이다.^[4]

이 독법은 학자의 세부 사항이 아니다. 곧 두 극단 사이의 제3의 길을 여는 창립 행위이다. «공의회의 정신»을 내세워 교리, 성경, 전통을 해체하는 흐름에도 맞서고, 바티칸 공의회를 배신으로 거부하는 급진적 전통주의자들에게도 맞서, 베네딕토 16세는 교회가 스스로를 부정하지 않으면서 개혁된다고 단언한다. 이는 현대를 온전히 가톨릭적으로 읽는 입장이 수호하는 바와 정확히 같다.

첼레스티노 5세 이후 처음으로 자발적으로 사임한 교황

마지막으로, 베네딕토 16세는 독보적인 행보로 역사에 남을 것이다. 곧 2013년 2월 11일 사임이다. 그 이전에는 첼레스티노 5세만이 1294년 온전히 자발적으로 퇴위했고, 그레고리오 12세는 1415년 서방 대분열을 해소하기 위해 정세의 압박 속에서 그리했다.^[5] 여든다섯 살에 쇠약해지는 체력으로는 더 이상 통치할 수 없다고 판단함으로써 베네딕토 16세는 교황직의 본성 자체를 여전히 묻게 하는 행위를 세웠다.

신앙교리성 장관 (1981-2005)

요제프 라칭거는 1977년 3월 24일 바오로 6세에 의해 뮌헨-프라이징 대주교로 임명되었고 석 달 뒤 추기경에 서임되었으며, 요한 바오로 2세에 의해 로마로 불려 1981년 11월 25일 신앙교리성 장관이 되었다.^[6] 4반세기 가까이 그는 폴란드인 교황 재위의 교리적 오른팔이었다. 곧 마르크스주의 해방신학에 대한 주요 개입들에 서명하고, 가톨릭교회 교리서(1992년)를 총괄했으며, 2000년 그리스도의 유일한 구원 보편성에 관한 선언 Dominus Iesus를 발표했다.

이러한 단호함으로 그는 언론에서 «Panzerkardinal» — 장갑 추기경 — 이라는 별명을 얻었다. 그 모습은 오해이다. 그를 가까이서 아는 이들은 권력욕과는 거리가 먼, 수줍고 예의 바르며 태도가 매우 온화한 사람으로 묘사한다. 2002년부터 추기경단 단장이었던 그는 요한 바오로 2세가 선종할 때 추기경단에서 가장 존경받는 — 그리고 가장 잘 알려진 — 인물이었다.

요한 바오로 2세의 선종과 사도좌 공위

요한 바오로 2세는 전 세계가 지켜보는 긴 임종 끝에 2005년 4월 2일 선종했다. 단장으로서 4월 8일 수십만 신자 앞에서 *«Santo subito»*의 외침 속에 장례를 주례하고 콘클라베를 여는 일은 라칭거 추기경에게 돌아갔다. 공위 기간에 그는 추기경들의 전체 회의를 이끌며 교회 통치의 연속성을 구현했다.

«상대주의의 독재» 강론

2005년 4월 18일, 콘클라베 입회 당일 아침, 라칭거 추기경은 교황 선출을 위한 미사 Pro eligendo Romano Pontifice 강론을 했다. 그 안에서 그는 명료한 신앙은 근본주의로 취급받으면서 회의주의가 유일하게 성숙한 태도로 통하는 시대를 규탄한다.

«절대적인 것으로 인정되는 것은 아무것도 없고 오직 자아와 그 욕망만을 궁극적 기준으로 삼는 상대주의의 독재가 구축되고 있다.» — 요제프 라칭거 추기경, Pro eligendo Romano Pontifice 미사 강론, 2005년 4월 18일^[7]

선출 바로 전날 발화된 이 문구는 그의 교황직의 표어가 되었다. 다만 정확히 자리매김해야 한다. 이는 아직 교황이 아닌 추기경의 발언이다. 그러나 신학자의 일관된 사상을 표현하는 것이며, 신자들은 그 안에서 곧 열리는 재위의 기획을 즉시 알아들었다.

현대사에서 가장 짧은 콘클라베 중 하나

콘클라베는 2005년 4월 18일 115명의 추기경 선거인을 모아 열렸다. 이튿날 2005년 4월 19일, 제4차 투표에서 라칭거 추기경은 요구되는 3분의 2 다수를 얻어 선출을 수락했다.^[8] 이는 현대 역사상 가장 짧은 콘클라베 중 하나이다. 곧 실제 투표 24시간도 걸리지 않았다.

콘클라베의 비밀은 지켜진다. 이탈리아 언론에 떠돈 득표 수 — 결선 투표에서 라칭거 약 80표, 차점으로 훗날 프란치스코 교황이 될 아르헨티나의 호르헤 마리오 베르고글리오 추기경 — 는 확인되지 않은 누설에서 나온 것으로 신중히 인용해야 한다.^[9] 선거의 신속함 자체는 공적 사실이다. 곧 단장이 누리던 예외적인 도덕적 권위를 보여준다.

«주님의 포도밭에서 일하는 보잘없고 겸손한 일꾼»

성 베드로 대성전 발코니에서 새 교황은 인상적인 겸손의 말로 자신을 소개했다.

«친애하는 형제자매 여러분, 위대한 교황 요한 바오로 2세에 이어 추기경님들께서 저를, 주님의 포도밭에서 일하는 보잘없고 겸손한 일꾼을 선출하셨습니다.» — 베네딕토 16세, 첫 Urbi et Orbi 인사, 2005년 4월 19일^[10]

2005년 4월 24일 성 베드로 광장에서 거행된 교황직 개막 미사에서 그는 자신의 «통치 기획»을 정의할 기회를 가졌다. 곧 자신의 뜻을 행하는 것이 아니라 온 교회와 함께 주님의 말씀과 뜻에 귀 기울이는 것이다.^[11]

왜 베네딕토라는 이름을 택했는가?

2005년 4월 27일 일반 알현에서 교황은 직접 자신의 선택을 설명했다. 그 이름은 먼저 제1차 세계대전 당시의 교황 베네딕토 15세, 곧 *«용감하고 진정한 평화의 예언자»*를 떠올리게 하며, 이어 서방 수도생활의 총대주교이자 유럽의 공동 수호자인 누르시아의 성 베네딕토를 가리킨다.

«베네딕토라는 이름은 서방 수도생활의 위대한 총대주교이며 유럽의 공동 수호자인 누르시아의 성 베네딕토의 비범한 모습을 떠올리게 합니다.» — 베네딕토 16세, 일반 알현, 2005년 4월 27일^[12]

그 선택이 기획을 말해준다. 곧 평화, 그리스도교 유럽, 그리고 문명의 수도원적 뿌리 — 교황이 인용하는 베네딕토 규칙에 따른 그리스도의 절대적 우선성이다. 곧 «그리스도보다 아무것도 앞세우지 말라.»^[13]

연속성 안의 개혁의 해석학

2005년 12월 22일 교황청 회중을 대상으로 한 담화는 이 교황직의 강령적 문헌이다. 베네딕토 16세는 그 안에서 공의회 이후의 혼란을 진단한다. 어째서 제2차 바티칸 공의회의 수용은 그토록 어려웠는가? 그 답은 두 해석학의 충돌에 있다.

«한편으로는 내가 단절과 파열의 해석학이라고 부르고 싶은 해석이 있다 [...]. 다른 한편에는 주님께서 우리에게 주신 유일한 주체-교회라는 연속성 안에서 쇄신하고 새롭게 하는 개혁의 해석학이 있다. 교회는 시간 안에서 성장하고 발전하는 주체이지만, 언제나 동일하게 걸어가는 하느님 백성이라는 유일한 주체로 남아 있다.» — 베네딕토 16세, 로마 교황청 담화, 2005년 12월 22일^[14]

쟁점은 막중하다. 단절의 해석학은 공의회를 반(反)-전통으로 만든다. 즉 모든 것을 바꿀 수 있고, 교의를 상대화하며, 물려받은 전례를 해체해도 좋다는 허가로 읽는 것이다. 반대로 연속성의 해석학은 제2차 바티칸 공의회의 교회가 트리엔트 공의회와 니케아 공의회의 교회와 동일한 교회이며, 교의를 모순 없이 심화한다고 본다. 이 구분은 충실함을 고민하는 한 세대 신학자들과 사목자들의 준거점이 되었다.

신앙과 이성: 이성의 «확장»

두 번째 교리적 기둥은 라칭거 일생의 주제인 신앙과 이성의 관계이다. 이성을 검증 가능하고 측정 가능한 것으로만 축소하고 하느님을 이성의 영역 밖으로 몰아내는 근대성에 맞서, 베네딕토 16세는 의미와 하느님에 대한 물음을 다시 물을 수 있는 이성의 확장을 주장한다.

«문제는 후퇴도 부정적 비판도 아니라, 우리의 이성 개념과 이성 사용의 확장이다.» — 베네딕토 16세, 레겐스부르크 대학교 담화, 2006년 9월 12일^[15]

신앙과 이성은 적이 아니다. 이성이 없는 신앙은 광신으로 흐르고, 초월에 열려 있지 않은 이성은 스스로에게 닫힌다. 이는 교황직 전체를 관통하는 가장 깊은 흐름 가운데 하나이며, 유명한 레겐스부르크 담화를 푸는 열쇠이다.

사랑과 희망과 진리에 관한 세 회칙

베네딕토 16세는 세 편의 회칙에 서명했는데, 이는 세 가지 신학적 덕 — 사랑과 희망, 그리고 (미완성 저서로서 Lumen fidei가 된) 믿음에 대한 묵상이다.

Deus caritas est (2006)

2005년 성탄일에 서명되어 2006년 1월 25일에 반포된 Deus caritas est(«하느님은 사랑이시다»)는 그 온화함으로 사람들을 놀라게 했다. 사람들은 교의의 수호자를 예상했지만, 사랑에 대한 묵상을 발견한 것이다. 교황은 그 안에서 eros와 agapè를 연결하고, 사랑(caritas)을 교회의 고유한 활동으로 제시한다.

«"하느님은 사랑이시다. 사랑 안에 머무르는 사람은 하느님 안에 머무르고, 하느님께서 그 사람 안에 머무르신다"(1요한 4, 16). 이 말씀은 그리스도교 신앙의 중심을 이루는 것이 무엇인지를 특히 분명하게 표현한다.» — 베네딕토 16세, 회칙 Deus caritas est, 2005년 12월 25일^[16]

Spe salvi (2007)

2007년 11월 30일자로 발표된 Spe salvi(로마 8, 24에 따른 «희망으로 구원받음»)는 물질적 진보라는 거짓 희망들에 맞선 그리스도교 희망을 탐구한다. 교황은 그 안에서 종말론, 심판, 그리고 그리스도 자신이신 불에 의한 정화로서의 연옥에 관한 신학을 전개한다. 그 핵심 명제는 엄하면서도 빛나다.

«인간에게는 하느님이 필요하다. 그렇지 않으면 희망 없이 남는다.» — 베네딕토 16세, 회칙 Spe salvi, 2007년 11월 30일^[17]

지옥에 관해서는 같은 문헌이 절제되고 조건적인 어조를 유지한다. 곧 «진리에 대한 욕망을 자기 안에서 완전히 파괴해 버린 사람들이 있을 수 있다»고 하며, «그와 같은 이들에게는 더 이상 치유될 것이 아무것도 남아 있지 않을 것이다»라고 한다 — 사랑에 맞서 결정적으로 굳어진 자유로서의 지옥이다^[18].

Caritas in veritate (2009)

세계 경제 위기 한가운데 2009년 6월 29일에 서명된 Caritas in veritate(«진리 안의 사랑»)는 이 교황직의 대표적 사회 회칙이다. 바오로 6세의 Populorum progressio의 계보에 서서, «모든 인간과 인간 전체를» 증진하는 온전한 인간 발전을 주장하고 윤리 없는 세계화를 비판한다. 발전은 진리 안의 사랑으로 생동할 때에만 참되다고 교황은 단언한다.^[19]

믿음에 바쳐진 네 번째 회칙은 베네딕토 16세가 사임할 당시 거의 완성되어 있었다. 후임자가 이를 이어받아 2013년 Lumen fidei라는 제목으로 반포했는데, 이는 «네 손으로 쓴» 문헌으로, 한 교황이 시작하고 다른 교황이 완성한 역사상 유일한 사례이다.^[20]

나자렛 예수: 신학자로서의 교황

유례없는 일로, 베네딕토 16세는 재위 중에 그리스도의 생애에 관한 3부작 Jésus de Nazareth(2007, 2011, 2012)를 펴낸다. 이를 교도권의 행위가 아니라 신학자의 개인적 탐구로 내놓는다. «Joseph Ratzinger – 베네딕토 16세»라는 서명을 달고 독자에게 이례적인 자유를 허락한다.

«누구든 나에게 반박할 자유가 있음은 물론이다.» — Joseph Ratzinger – 베네딕토 16세, Jésus de Nazareth 제1권 서문, 2007^[21]

학문적 논쟁에 몸을 맡기는 교황이라는 이 겸손의 몸짓은 권위와 진리의 관계에 대한 그의 이해를 요약한다. 권위는 결코 진리 위에 있지 않으며 진리를 섬긴다.

유일한 로마 전례의 두 가지 형식

2007년 7월 7일, 자의교서 Summorum Pontificum을 통해 베네딕토 16세는 1962년 로마 미사 경본, 곧 전통 라틴 미사의 사용을 자유화한다. 바오로 6세의 미사 경본(1970)이 통상 형식이 되고, 요한 23세가 재판한 성 비오 5세의 미사 경본이 특별 형식이 되지만, 이는 두 개의 전례가 아니라 유일한 로마 전례의 두 가지 용법이라는 점을 확립한다.^[22]

같은 날 주교들에게 보낸 서한에서 교황은 결정적인 법적 점을 분명히 한다.

«1962년 미사 경본의 사용에 관해서는 [...], 이 미사 경본은 법적으로 폐지된 적이 없으므로, 원칙적으로 언제나 허용되어 왔다.» — 베네딕토 16세, Summorum Pontificum에 동봉된 주교 서한, 2007년 7월 7일^[23]

전통주의자들에게 내민 손

이 결정은 전례에 적용된 연속성의 해석학에 속한다. 베네딕토 16세에게, 지난 세대들에게 거룩했던 것이 갑자기 금지되거나 해로울 수는 없다. 로마 전례의 두 형식은 서로 풍요롭게 할 수 있다. 공의회를 부정하지 않으면서 공의회 이후 적용의 과잉을 바로잡는다는 «개혁의 개혁»이라는 발상은 자의교서 본문에 속한 표현은 아니지만, 그의 전례 사상 전체를 떠받친다.^[24]

이 몸짓은 옛 전례에 애착을 지닌 신자들에 대한 화해의 행위이자, 전통주의 분열을 해소하려는 시도이기도 하다. 이 결정은 2021년 후임자에 의해 크게 제한되었는데(Traditionis custodes), 이는 역설적으로 그 결정의 개인적이고 의도적인 성격을 부각한다.

레겐스부르크 연설과 이슬람과의 대화 (2006)

2006년 9월 12일, 레겐스부르크 대학교에서 신앙과 이성을 주제로 한 학술 강의 중 베네딕토 16세는 14세기 말 비잔티움 황제 마누엘 2세 팔레올로고스와 페르시아 학자 사이의 대화를 인용했다. 이 문구가 언론에 의해 문맥에서 분리되어 보도되면서 세계적인 위기가 촉발되었다.

«무함마드가 가져온 새로운 것이 무엇인지 내게 보여주어라, 그러면 너는 악하고 비인간적인 것만을 발견할 것이다. 이를테면 그가 설교한 신앙을 칼로 전파하도록 규정한 것 같은 것이다.» — 베네딕토 16세가 인용한 마누엘 2세 팔레올로고스의 말, 레겐스부르크, 2006년 9월 12일^[25]

교황은 이 인용을 «우리를 놀라게 하는 거친 표현으로» 소개하며 철학적 논점을 설명하려 했다. 즉, 이성에 반하여 행동하는 것은 하느님의 본성에 어긋나므로, 종교적 폭력은 비이성적이라는 것이다.^[26] 이슬람을 단죄하려는 의도는 아니었으나 반발은 즉각적이었다. 무슬림 세계에서 항의가 일어났고, 시위와 성당에 대한 폭력 사태도 발생했다. 9월 17일 삼종기도에서 베네딕토 16세는 *«깊이 슬퍼한다»*고 말하며, 해당 중세 인용문은 자신의 개인적 생각을 전혀 반영하지 않는다고 밝혔다.

이 위기는 역설적으로 대화의 강화로 이어졌다. 2007년 10월, 138명의 무슬림 학자들이 교황에게 공개 서한 우리와 그대들 사이의 공통된 말씀을 보냈으며, 이 서한은 하느님 사랑과 이웃 사랑이라는 이중 계명에 기초하여 가톨릭-무슬림 포럼의 길을 열었다.^[27] 그리고 터키 방문 중인 2006년 11월 30일, 교황은 이스탄불의 블루 모스크에서 메카를 향해 침묵 속에 기도하며 평화를 위한 제스처를 보였고, 이는 널리 논평되었다.^[28]

르페브르파 excommunication 해제와 윌리엄슨 사건 (2009)

2009년 1월 21일, 주교성(聖省) 교령으로 마르셀 르페브르 대주교가 1988년 교황 위임 없이 주교 4명을 서품하면서 확정된 성 비오 10세회 분열과 관련하여, 해당 4명 주교에 대한 파문이 해제되었다.^[29] 베네딕토 16세의 의도는 전통주의자들과의 화해라는 교회일치적 차원이었다. 그러나 이 조치는 언론 재앙으로 번졌다.

그 며칠 전, 그중 한 명인 리처드 윌리엄슨 주교가 한 텔레비전 인터뷰에서 홀로코스트에 대한 부정론적 발언을 한 사실이 드러났다. 가스실을 부인하는 주교에 대한 교회법적 관면과 그 시점이 겹치면서 국제적 위기와 유대교 공동체와의 심각한 긴장이 발생했다. 2009년 3월 10일, 교황은 주교들에게 보낸 이례적인 자기비판 서한에서 소통의 실패를 인정했다.

«진심으로 저를 슬프게 하는 잘못은, 2009년 1월 21일 조치의 범위와 한계가 충분히 명확하게 설명되지 않았다는 점에 있습니다.» — 베네딕토 16세, 가톨릭 교회 주교들에게 보낸 서한, 2009년 3월 10일^[30]

교황은 같은 문서에서 종종 간과되는 점을 상기시켰다. 파문 해제는 성 비오 10세회를 정상화하는 조치가 아니라 징계적 조치라는 것이다. 교회법적 지위를 갖지 못하는 한, 그 회 소속 성직자들은 교회 안에서 합법적인 사목을 수행하지 않는다.^[31] 근본 장애물은 여전히 교리적 문제, 곧 제2차 바티칸 공의회 수용 여부에 있다.

성학대 위기

신앙교리성 장관에서 교황으로

성직자들에 의해 저질러진 성학대 위기는 교황직 후반기를 지배했다. 라칭거의 역할은 교황 선출 이전부터 시작된다. 2001년, 요한 바오로 2세의 자의교서 Sacramentorum sanctitatis tutela는 미성년자 학대를 포함한 가장 중대한 범죄에 대한 권한을 그가 이끌던 신앙교리성에 부여했다.^[32] 교황이 된 뒤에도 그는 가해자를 감싸던 교회라는 이미지와 맞서며 강경 노선을 이어갔다.

피해자들을 사적으로 만난 최초의 교황으로서, 그는 미국 방문 중인 2008년 4월 17일부터 이를 시작했고 이후 여러 차례 이어갔다. 미국 주교들 앞에서는 이 위기가 *«매우 잘못 처리되었다»*고 말했다.^[33] 2008년 7월 시드니에서는 오스트레일리아에서 저질러진 학대에 대해 공개적으로 사과했다.^[34]

아일랜드 가톨릭 신자들에게 보낸 서한 (2010)

가장 중요한 문서는 아일랜드 학대에 대한 충격적인 보고서들이 나온 뒤 작성된 2010년 3월 19일자 아일랜드 가톨릭 신자들에게 보낸 사목 서한이다. 교황은 이 서한에서 이례적인 엄중함으로 피해자들에게 직접 말을 건넸다.

«여러분은 끔찍하게 고통받았고, 저는 진심으로 사과드립니다. 여러분이 겪은 악을 되돌릴 수 있는 것은 아무것도 없음을 압니다. 여러분의 신뢰는 배신당했고, 여러분의 존엄성은 짓밟혔습니다.» — 베네딕토 16세, 아일랜드 가톨릭 신자들에게 보낸 사목 서한, 2010년 3월 19일^[35]

가해 사제들에게는 직설적이고 엄한 말을 전했다. 그들은 하느님 앞과 정식으로 구성된 법정 앞에서 자신의 행위에 대해 답해야 할 것이라고 밝혔다.^[36] 이 위기와 관련 조사에 대한 자세한 내용은 교회 내 학대 위기와 CIASE에 관한 Ignispedia 문서를 참조하라.

마시엘 사건과 뮌헨 보고서

두 사건이 이 위기를 상징적으로 보여준다. 그리스도의 레지오 수도회 창설자 마르시알 마시엘 사건에서는, 2006년 5월 신앙교리성이 고령을 이유로 재판 대신 모든 공개 사목을 내려놓고 기도와 속죄의 은둔 생활에 들어갈 것을 권고했으며, 이후 베네딕토 16세는 해당 수도회에 대한 사도적 방문을 명령했다.^[37]

그의 기억에 더 아픈 것은 2022년 1월의 뮌헨 보고서로, 1977년부터 1982년 사이 4건의 학대 사건 처리에서 당시 뮌헨 대주교였던 라칭거의 과실을 지적했다. 베네딕토 16세는 1980년 회의 참석 여부에 대한 진술 정정을 자신의 진술서 편집 과정의 오류 탓으로 돌린 뒤, 2022년 2월 부끄러움을 표하며 피해자들에게 용서를 청하면서도 학대자를 고의로 감싼 적은 없다고 부인했다.^[38] 역사학계는 보고서의 결론과 당사자의 해명 사이에서 단정하지 않은 채 이 사실들을 신중하게 서술한다.

바티리크스 (2012)

2012년, 교황의 개인 서신을 포함한 바티칸 기밀 문서들이 이탈리아 언론으로 유출되었다. 수사는 베네딕토 16세의 집사 파올로 가브리엘레에게까지 이르렀고, 그는 2012년 5월 체포되어 10월 6일 가중 절도 혐의로 18개월 징역형을 선고받았다.^[39] 교황은 관대하게도 2012년 12월 22일 그의 감방을 직접 방문하여 그를 사면했다.^[40]

교황청 내부 권력 다툼을 드러낸 이 스캔들은 때때로 사임의 원인으로 제시되었다. 그러나 그 연관성은 어디까지나 언론의 가설에 머문다. 베네딕토 16세는 사임 이유를 오직 체력 저하로만 설명했으며, 그 이상을 단정할 근거는 없다.^[41]

사도 순방

관료형 인물이라는 평판에도 불구하고, 베네딕토 16세는 24차례의 해외 순방을 수행했다. 그중 몇 차례는 교황직을 대표하는 순방으로 남았다. 쾰른(2005), 시드니(2008), 마드리드(2011)에서 열린 세계 청년 대회에는 수많은 젊은이가 모였다. 성지(2009년 5월) 순방에서는 야드 바셈을 방문하고 통곡의 벽 앞에서 기도했으며, 영국(2010년 9월) 순방은 뉴먼 추기경의 시복으로 절정을 이루었다.

2012년 9월의 레바논 순방이 마지막이 되었다. 다섯 달도 채 지나지 않아 교황은 퇴위한다.

시복, 희년과 새 복음화

베네딕토 16세는 시복과 시성을 더 분명히 구분하기 위해 원칙적으로 시복식을 대리인에게 맡겼다. 주목할 만한 두 차례의 예외가 있다. 150만 명 앞에서 거행된 요한 바오로 2세의 시복식(2011년 5월 1일), 그리고 이 위대한 영국 출신 개종자에 대한 존경으로 교황이 직접 주재한 두 차례의 시복식 중 하나인 존 헨리 뉴먼 추기경의 시복식(2010년 9월 19일, 버밍엄)이다.^{[42] [43]}

세속화된 서방에서 신앙을 되살리고자 그는 여러 희년을 선포했다. 성 바오로 해(2008-2009), 사제 해(2009-2010), 그리고 제2차 바티칸 공의회 50주년을 맞아 소집된 신앙의 해(2012-2013)이다.^[44] 2010년에는 옛 그리스도교 국가들에서 복음을 다시 선포하는 상설 기구인 새 복음화 촉진을 위한 교황청 평의회를 설립했다.^[45]

Anglicanorum coetibus와 교회 일치

교회 일치 문제에서 베네딕토 16세는 2009년 대담한 조치를 취했다. 사도 헌장 Anglicanorum coetibus는 성공회 신자 집단이 전례 유산의 일부를 유지하면서 가톨릭과의 완전한 일치를 이룰 수 있도록 개인 관구를 설립했다.^[46] 때로 « 빼가기 »라는 비판을 받은 이 전례 없는 구조는, 그리스도인의 일치가 모호한 교리에서가 아니라 공유된 진리 안에서 이루어진다는 그의 확신을 보여준다.

Declaratio

2013년 2월 11일, 시성을 위한 추기경 회의 중에 베네딕토 16세는 짧은 Declaratio를 라틴어로 낭독하며 세계를 놀라게 했다. 쇠약해지는 체력으로는 더 이상 베드로의 직무를 수행할 수 없음을 확인하며 그는 퇴위했다.

« 이 행위의 중대성을 잘 인식하면서, 완전한 자유로써, 나는 2005년 4월 19일 추기경들의 손을 통해 맡겨진 로마 주교, 성 베드로 후계자의 직무를 사임함을 선언한다. 이에 따라 2013년 2월 28일 20시부터 로마 사도좌, 성 베드로의 사도좌는 공위가 될 것이다. » — 베네딕토 16세, Declaratio, 2013년 2월 11일^[47]

본문은 전날 작성되어 10일자로 되어 있으며, 11일에 발표되었다. 퇴위는 2013년 2월 28일 20시에 발효되어, 3월에 프란치스코 교황을 선출할 콘클라베의 길을 열었다.^[48] 이 행위는 7세기 만에 유례가 없는 일이다. « 하느님 앞에서 거듭 양심을 성찰한 뒤에 » 내린 자유롭고 숙고된 결정이다.^[49]

마지막 몇 주

마지막 17일은 각별히 강렬했다. 2013년 2월 27일, 꽉 들어찬 성 베드로 광장에서 열린 마지막 일반 알현에서 교황은 지난 8년을 돌아보며, 베드로의 배를 영광이 아닌 봉사로 이끌었다고 털어놓았다.^[50] 다음 날 2013년 2월 28일, 카스텔 간돌포의 발코니에서 퇴위 발효를 앞두고 세계에 마지막 인사를 전했다.

« 나는 그저 이 땅에서 순례의 마지막 단계를 시작하는 순례자일 뿐입니다. » — 베네딕토 16세, 카스텔 간돌포, 2013년 2월 28일^[51]

20시가 되자 스위스 근위대가 자리에서 물러났다. 사도좌는 공위가 되었다.

명예 교황. 전례 없는 존재

퇴위는 전례 없는 상황을 만들었다. 수세기 만에 처음으로 전임 교황과 재위 교황이 공존하게 되었다. 베네딕토 16세는 « 명예 교황 »(또는 « 명예 교황 성하 »)이라는 칭호를 선택하고, 모제타 없는 흰 수단을 유지했으며, 붉은 구두를 버리고 바티칸 정원 안의 마테르 에클레시아 수도원에 은거하여 기도와 연구, 침묵 속에 살았다.^[52] 그는 후계자에게 « 무조건적인 복종 »을 약속했다.

이러한 공존은 억측을 낳았고, 심지어 베네딕토 16세가 여전히 진정한 교황이라는 주변적 이론, 이른바 **« 베네바칸티즘 »**까지 낳았다. 이는 교회법적 근거가 없는 입장으로, 베네딕토 16세 본인이 줄곧 부인했고 교회도 거부한다.^[53] 명예 교황은 교황은 오직 한 분, 프란치스코뿐이라고 항상 밝혔다.

조용한 죽음 (2022년 12월 31일)

쇠약해지고 거의 시력을 잃었으며 목소리마저 꺼져 가던 베네딕토 16세는 마테르 에클레시아 수도원에서 2022년 12월 31일 아침, 아흔다섯 살의 나이로 선종했다. 바티칸이 전한 증언에 따르면, 그가 밤중에 이탈리아어로 남긴 마지막 말은 *«주님, 당신을 사랑합니다.»*였다고 한다.^[54] 그는 거의 10년 동안 명예 교황으로 지냈는데, 이는 그의 재위 기간과 거의 같은 길이다.

전례 없는 장례식

사흘 동안 약 20만 명의 신자들이 성 베드로 대성전에 안치된 그의 유해 앞에 조문했다. 2023년 1월 5일, 그의 장례식이 성 베드로 광장에서 거행되었고 프란치스코 교황이 직접 주례했다. 이는 현대 역사상 전례 없는 상황이었다. 재위 중인 교황이 전임 교황의 장례를 주례한 것이다.^[55] 베네딕토 16세는 바티칸 동굴 묘지에 안장되었는데, 그곳은 요한 바오로 2세가 시복 전에 안치되어 있던 옛 무덤 자리이다.

영적 유언

선종 당일, 바티칸은 2006년에 작성된 영적 유언을 공개했다. 고인이 된 교황은 그 안에서 충실함에 대한 호소를 남기고, 과학의 외견상 공격에도 신앙이 흔들리지 않으리라는 확신을 증언했다.

«신앙 안에 굳게 서십시오! 동요하지 마십시오!» — 베네딕토 16세, 영적 유언, 2022년 12월 31일 공개^[56]

그는 신앙에 반대되는 것으로 제시된 자연과학이나 역사학의 확실성들이 종종 *«과학이 아니라 철학적 해석»*에 불과한 것으로 드러났다고 지적하며, *«예수 그리스도께서 참으로 길이요 진리요 생명이시다»*라는 확신으로 글을 맺었다.^[57]

베네딕토 16세의 교황직에 남는 것은 무엇인가?

베네딕토 16세의 교황직은 8년에 못 미치는 짧은 기간이었지만 교리적 밀도는 드물게 높았다. 그의 후세에 남긴 영향은 세 가지 유산으로 측정된다.

첫째는 지적 유산이다. 연속성의 해석학, 신앙과 이성의 짝, 상대주의 비판, 그리고 세 회칙은 가톨릭 신학을 계속 이끌어 가는 종합을 이룬다. 베네딕토 16세는 해체적인 진보주의에도, 거부적인 통합주의에도 굴하지 않고 전통과 공의회 모두에 온전히 충실할 수 있음을 보여 주었다.

둘째는 제도적 유산으로, 더 모호하다. 사임함으로써 그는 교황이 퇴위할 수 있다는 생각을 평범하게 만들었고, 베드로 직무에 대한 인식을 지속해서 바꾸었을지도 모른다. «명예 교황»이라는 존재는 여전히 교회법적 논쟁의 대상이다.

셋째는 영적 유산이다. 방대한 학식을 지닌 한 인간이 끝까지 자신을 *«주님의 포도밭에서 일하는 비천한 일꾼»*이자 *«소박한 순례자»*로 정의한 초상이다. 그의 온유함, 권력에 대한 거부, 자신보다 진리에 대한 순명은 많은 이들에게 그를 신앙에 봉사하는 지성의 모범이자 현대 교회의 가장 위대한 지성 중 한 명으로 만든다.

관련 문서

• 교황 성 요한 바오로 2세
• 프란치스코 교황
• 제2차 바티칸 공의회
• 자발 교령 수모룸 폰티피쿰
• 가톨릭 교회의 학대 위기
• CIASE 보고서 (2021)
• 베네바칸티즘
• 이슬람
• 개신교에 대한 답변
• 교황 베네딕토 15세

주요 자료

• 교황청, 베네딕토 16세 공식 약력 및 교황 문서(회칙, 자발 교령, 서한, 담화), 전문은 vatican.va.
• 베네딕토 16세, 2005년 12월 22일 로마 교구청 담화(연속성의 해석학), vatican.va.
• 베네딕토 16세, 회칙 Deus caritas est(2005-2006), Spe salvi(2007), Caritas in veritate(2009), vatican.va.
• 베네딕토 16세, 자발 교령 Summorum Pontificum 및 2007년 7월 7일자 주교들에게 보내는 서한, vatican.va.
• 베네딕토 16세, 2006년 9월 12일 레겐스부르크 강연, 2009년 3월 10일자 주교들에게 보내는 서한, 2010년 3월 19일자 아일랜드 가톨릭 신자들에게 보내는 사목 서한, 2013년 2월 11일자 Declaratio, 영적 유언, vatican.va.
• 요제프 라칭거 - 베네딕토 16세, 나사렛 예수, 전 3권, 2007-2012.
• 페터 제발트, 베네딕토 16세. 한 생애, 기준이 되는 평전(독일어 원판 Droemer, 2020).
• J. N. D. Kelly, The Oxford Dictionary of Popes, Oxford University Press(퇴위에 관한 역사적 선례 부분).