왕관을 쓴 성모상

역사와 교리에 앞서, 성상에 왕관을 씌울 때 우리가 무엇을 하는지 이해해야 한다. 아주 단순한 제스처 — 금테를 얹는 일 — 가 한꺼번에 세 가지를 담는다. 고백(마리아는 여왕이시다), 기도(그분의 나라에 받아들여지기를), 그리고 노래(그분을 환호하는 전례)이다.

'왕관을 쓴 성모상'이란 무엇인가?

왕관을 쓴 성모상이란 성모 마리아의 상 — 나무나 돌의 성상, 그림, 이콘 — 위에 왕권의 표지로 왕관을 고정한 것이다(때로는 두 개이다. 마리아를 위한 하나, 품에 안긴 아기를 위한 하나). 왕관은 꽃으로, 은으로, 또는 신자들이 봉헌한 보석이 박힌 순금으로 만들 수 있다. 축일 기간에만 얹을 수도 있고, 성상에 늘 얹어 둘 수도 있다.

이 제스처는 하나의 확신을 전제한다. 우리가 기리는 것은 나무나 금속이 아니라 그려진 분이라는 것이다. 성상은 우상이 아니다 — 숭배하지 않는다 — 단순한 예술품도 아니다. 그것은 원형을 가리키는 거룩한 영상이다. 그러므로 성상 위에 얹는 왕관도 정확히 말해 상대적 영예이다. 그것은 '원형에게', 곧 마리아 자신에게 넘어간다. 우상과 이콘과 거룩한 영상을 가르는 이 결정적 경계는 별도의 글에서 다루며, 여기서는 그 글을 가리킨다. 이콘, 우상, 거룩한 영상의 차이.

신심 대관식과 교회법적 대관식

이 구분은 모든 것을 뒤섞지 않기 위해 매우 중요하다. 신심 대관식은 신심의 영역이다. 성좌의 권위를 걸지 않으며, 어떤 교령도 요구하지 않고, 매년 새롭게 할 수 있다 — 전형적으로 5월 대관식이 그것으로, 아이들이 동네 성모님께 화환을 바친다. 그 가치는 법적 행위가 아니라 자녀다운 사랑에 있다.

교회법적 대관식(coronatio canonica)은 전혀 다르다. 이것은 교황적 행위이다. 이유를 갖춘 청원에 따라, 교황 — 오늘날에는 경신성사부를 통하여 — 이미 오래된 공공의 공경으로 영예로운 탁월한 성모 성상에게 자신의 이름으로 대관받을 특전을 허락한다. 교령(옛날에는 양피지 위의 교서, 오늘날에는 특허장)이 이를 허가한다. 대관식 자체는 정확한 예식에 따라 교황의 이름으로 주교가 거행한다^[1]. 역사와 전례서를 고유하게 지닌 쪽은 이 두 번째의 가장 장엄한 형태이다.

성상에 왕관을 막 씌우지는 않는다. 제스처 뒤에는 교리가 있다. 마리아의 왕권이다. 그러나 이 왕권은 곧바로 한 가지 주의를 요구한다. 스캔들이 될 수 있기 때문이다. 마리아는 여신이 아니다. 그분의 왕관은 그분을 하느님 곁에 두지 않는다. 그분을 그리스도 아래에, 그리고 그분과 함께 둔다.

모성(母性)으로 인한 여왕

마리아는 왜 여왕이신가? 전통의 답은 명료하다. 그분이 하느님의 어머니이시기 때문이다. 어머니는 아들의 존엄을 나눈다. 아들이 온 우주의 왕이시라면, 어머니는 여왕이시다. 1954년 수세기의 성모 신심에 말 그대로 왕관을 씌운 회칙 Ad Caeli Reginam에서 비오 12세가 다마스쿠스의 성 요한에게서 받아 온 핵심 논증이 이것이다.

"창조주의 어머니가 되심으로써, 그분은 참으로 모든 피조물의 여왕이 되셨다." — 성 다마스쿠스의 요한, 비오 12세가 인용, 회칙 Ad Caeli Reginam(1954)^[2]

회칙은 이 첫 번째 이유에 두 번째를 더한다. 마리아는 왕의 어머니일 뿐 아니라 구속자의 동반자이시다. 새 아담과 결합된 새 하와로서 구원 사업에 협력하셨다. 그러므로 그분의 왕권은 십자가 발치에 서 있던 협력자의 왕권이기도 하다^[3]. 그래서 전통은 그분께 세속 권력의 관이 아니라 받은 영광의 관을 씌운다. 곧 최고도로 높여진 구원받은 이들의 관이다.

받은 왕권, 결코 겨루지 않는 왕권

여기에서 가톨릭의 모든 균형이 걸린다. 마리아의 왕권은 자율적이지 않다. 그것은 전적으로 참여적이고, 받은 것이며, 본성과 권리로 유일한 왕이신 그리스도의 왕권에 종속된다. 마리아는 아드님 안에서, 그분을 통하여 다스리신다. 달이 태양에게서만 빛을 받듯이. 그러므로 성모상에 왕관을 씌우는 것은 결코 마리아를 하느님에 맞서, 또는 하느님 곁에 들어 올리는 것이 아니다. 하느님께서 그분을 위하여, 그분 안에서 이루신 것을 고백하는 것이다. 제2차 바티칸 공의회는 그분의 영광 입성을 묘사하면서 이를 크게 절제된 말로 다시 말했다.

"마침내 원죄의 모든 더러움에서 하느님께 보존되신 티 없으신 동정녀는 지상 생애의 여정을 마치시고 영혼과 육신으로 하늘의 영광에 올려지셨으며, 주님께 온 우주의 여왕으로 높으심을 받으셨으니, 이는 만주의 주님이시며(묵시 19, 16 참조) 죄와 죽음에 승리하신 아드님께 더욱 온전히 닮으시기 위함이었다." — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Lumen Gentium, 59항^[4]

모든 것은 *"아드님께 더욱 온전히 닮으시기 위함"*이라는 말에 있다. 마리아의 왕관은 왕께 대한 완전한 피조물의 닮음이지, 겨룸이 아니다. 그래서 성상의 대관에 우상숭배적인 것은 아무것도 없다. 그것은 하느님께서 낮추는 이들을 높이신다고 말한다. 가톨릭 예배에서 거룩한 영상의 더 넓은 토대에 대해서는 교회는 왜 성상화를 사용하는가?를 읽어 보라.

성경적 근거: 별들로 관을 쓴 여인

마리아의 왕권은 중세의 발명이 아니다. 그 뿌리는 성경에 내린다. 대관 예술이 이를 세 층위에서 형상화한다.

첫째는 묵시록이다. 성 요한은 하늘에서 영광스럽고 관을 쓴 여인을 본다 — 전통이 마리아와 교회, 그리고 영광 받으신 동정녀에게 적용한 영상이다.

"하늘에 큰 표징이 나타났으니, 태양을 옷으로 입고 발밑에 달을 두며 머리에 열두 별의 관을 쓴 여인이었다." — 묵시록 12, 1^[5]

이 열두 별의 관은 왕관 쓴 동정녀의 가장 변함없는 도상학적 속성이 되었다. 기적의 메달에서, 과달루페의 틸마에서, 심지어 유럽의 깃발에서도 찾아볼 수 있다. 두 번째 근거는 시편 45편(44편)이다. 전례가 마리아에게 적용하는 혼인이며 왕실의 노래로, 왕후가 금으로 단장하고 왕의 오른쪽에 선다.

"왕후가 오피르의 금으로 단장하고 당신의 오른쪽에 서 있나이다. [...] 왕의 딸이 온통 영광스럽게 들어서니, 금실로 짠 옷을 입었도다." — 시편 45(44)편, 10.14절^[6]

세 번째 근거는 더 은밀하지만 결정적이다. 다윗 왕국에서 어머니 왕후(그비라)의 모습이다. 옛 이스라엘에서는 왕 곁에서 다스린 이가 왕의 아내가 아니었다 — 아내는 여럿이었다 — 어머니였다. 솔로몬 왕의 어머니 밧세바가 왕에게 말을 걸러 왔을 때, 성경은 이 왕다운 몸짓을 기록한다.

"왕이 마주 나가 맞이하고 그 앞에 절하였다. 그리고 옥좌에 앉아 왕의 어머니를 위하여 자리를 마련하게 하니, 어머니가 왕의 오른쪽에 앉았다." — 열왕기 상권 2, 19^[7]

다윗 왕조의 왕의 어머니는 아들의 오른쪽에 즉위하고, 아들 앞에서 중재한다. 그리스도가 다윗 혈통의 새 왕이시므로, 그분의 어머니는 새 그비라이시다. 곧 여왕이자 중재자이다. 성모상에 얹는 왕관은 이 성경적 신학을 눈에 보이게 한다. 마리아는 아무것도 찬탈하지 않으신다. 성경이 왕의 어머니에게 남겨 둔 자리를 차지하실 뿐이다.

거룩한 영상에 왕관을 씌우는 것은 매우 오래된 관습으로, 바로크 시대에 성좌에 유보된 법적 행위가 되고, 이어 제2차 바티칸 공의회 이후에 개혁된 전례 예식이 되기까지 서서히 조직되었다.

처음 관을 쓴 영상들에서 그레고리오 3세의 관까지

고대 말기와 중세 초부터, 공경받는 영상들에 왕관과 관을 봉헌하였다. 전통에 따르면 교황 그레고리오 3세(731-741)는 거룩한 영상을 장식하기 위해 금관을 하사하였다고 한다^[8]. 14세기 후반부터 성모 종회는 유명한 성모 성상들에 장엄하게 왕관을 씌우는 관습을 들였는데, 특히 성토요일에 그러하였다^[9]. 그때까지 자발적이고 지역적이던 제스처는 법전화를 기다리고 있었다.

지롤라모 파올루치와 현대 대관식의 발명

성모 대관에 현대적 형태를 부여한 이는 카푸친회 수사 포르리 출신 지롤라모 파올루치 데 칼볼리(1552-1620)로, *'성모님의 사도'*라 불렸다. 성모 신심의 지칠 줄 모르는 설교자인 그는 1601년 5월 27일 파르마의 산타 마리아 델라 스테카타 성지의 성모상 위에서 문서로 확인되는 첫 교회법적 대관식을 거행한 것으로 전해진다^[10]. 발상은 새로웠다. 대관을 더 이상 장식이 아니라, 교회가 특정 성상에 마리아의 왕권을 선포하는 공공적이고 장엄한 행위로 만드는 것이었다.

바티칸 참사회와 스포르차 유증

대관은 성 베드로 대성전 참사회 덕분에 로마의 제도가 되었다. 1631년 5월 27일, 교황 우르바노 8세는 바티칸 참사회를 통하여 데볼라 페브레 성모(Madonna della Febbre) — 성 베드로 성물실에 보관된 그림 — 에 왕관을 씌웠다. 이것이 엄밀한 의미의 첫 교황적 대관식이다^[11].

결정적 탄력은 유증에서 왔다. 1636년에 사망하면서, 알레산드로 스포르차 체사리니 백작(피아첸차 후작, 보르고노보 백작)은 유언으로 바티칸 참사회에 거액을 남겼는데, '세상에서 가장 유명한 성모 성상들'에 왕관을 씌우기 위한 것이었다^[12]. 이 기금은 참사회가 수세기 동안 청원하는 성지들에 황금 왕관을 지원할 수 있게 하였다. 이미 1637년 8월 31일, 참사회는 성 베드로 대성전의 미켈란젤로作 피에타의 성모님께 왕관을 씌웠다. 우르바노 8세의 교서에 의해서였다^[13]. 기계는 가동되었다. 17세기부터 20세기까지, 전 세계 수백의 성상이 이렇게 교회법적 왕관을 받았다.

법적 행위에서 전례 예식으로

오랫동안 교회법적 대관은 무엇보다 법적 행위였다. 교서를 발급하고, 다양한 의식에 따라 왕관을 씌웠다. 제2차 바티칸 공의회는 전례를 개혁하면서 이 예식들을 정화하고 통일하고자 하였다. 사도 서한 De coronatione imaginum beatae Mariae Virginis(1973년 3월 25일)는 먼저 대관의 특전이 마리아의 성상에 유보된다고 밝혔다^[14]. 이어 고유의 전례서가 나왔다.

교회법적 대관은 단순한 교령이기를 그치고 로마 교황 예식서의 책으로 규율되는 전례 행위가 되었다.

마리아를 대관하기 위한 전례서

Ordo coronandi imaginem beatae Mariae Virginis('복되신 동정 마리아의 상을 대관하는 예식')은 경신성이 **성 요한 바오로 2세**의 승인으로 1981년 5월 25일에 공포하였다^[15]. 이 책은 두 가지를 한다. 먼저 가르친다. 왜 마리아를 대관하는지 상기시키고, 제스처에 올바른 성모학적 의미를 부여한다. 이어 규율한다. 대관의 진행, 기도, 독서와 노래를 정하고, 누가 대관할 수 있는지 밝힌다 — 앞선 교황이 교서에 서명하였더라도, 교황의 이름으로 행동하는 주교이다^[16].

지도 원리는 분명하다. 성상을 '지나가며' 대관하지 않는다. 대관은 미사 거행 안에 자리한다(없으면 시간 전례, 곧 저녁기도 안에). 그리하여 왕관이 마리아 위에 얹히는 곳이 전례 행위 그 한복판, 곧 교회가 하느님께 예배드리는 그곳이 되게 한다.

진행: 전례 안에 얹는 왕관

예식은 선포의 논리를 따른다. 말씀 전례와 강론이 그리스도의 왕권과 그분 어머니의 존엄을 선포한 뒤, 주교가 왕관 축복 기도를 바친다. 이어 성상에 왕관을 씌운다 — 해당되면 아기 예수님께 두 번째 왕관을 씌우는데, 아기는 어머니 보다 먼저 대관받으신다. 마리아의 모든 왕권이 그분에게서 옴을 뜻하기 때문이다. 바로 그 순간 회중은 노래로 마리아를 여왕으로 환호한다. 이어 거행이 계속되는데, 흔히 낮추심을 받으신 여종의 노래 마니피캇이 곁들여진다.

예식의 예술이 온전히 여기에 있다. 나무나 돌 위에 얹는 물질적 왕관은 노래가 선포하는 것을 겹쳐서 눈에 보이게 한다. 금속이 목소리가 노래하는 것을 말한다. 그러므로 성상의 대관은 전례 '곁의' 사건이 아니다. 그것은 전례의 행위이다. 라벤나 모자이크의 성인 행렬이 벽 위에서 제대를 향한 신자들의 실제 행렬을 겹쳐 비추었듯이.

여기에 전례적 각도의 심장이 있다. 성상에 황금 왕관을 얹기 훨씬 전부터, 교회는 매일 기도에서 마리아를 여왕으로 노래한다. 왕관 쓴 성상들은 먼저 목소리로 이루어진 대관 — 전례가 그분을 *"Regina"*라 부르며 쉴 새 없이 되풀이하는 대관 — 을 금속과 돌로 옮긴 눈에 보이는 번역이다.

네 개의 성모 안티폰

하루가 저물면 끝기도에서 라틴 전례는 시기에 따라 네 개의 큰 성모 안티폰 중 하나를 노래한다^[17]. 그 중 셋은 마리아를 분명히 여왕으로 맞이한다. 가장 유명한 Salve Regina는 성령강림 후 시기부터 대림까지 불리며, 바로 이 말로 시작한다.

"살베, 자비의 어머니이신 여왕이여, 우리의 생명, 감미로움, 희망이시여, 살베!" — 안티폰 Salve Regina^[18]

부활 시기에는 부활 주일부터 성령강림까지 Regina caeli가 그 자리를 차지한다. 하늘의 여왕을 부활의 기쁨에 초대한다.

"하늘의 여왕이여, 기뻐하소서, 알렐루야! 당신이 모시기에 합당하셨던 분, 알렐루야, 말씀하신 대로 부활하셨나이다, 알렐루야. 저희를 위하여 하느님께 빌어 주소서, 알렐루야!" — 안티폰 Regina caeli^[19]

이 안티폰은 하도 중요해져서 교황 베네딕토 14세가 1742년에 온 부활 시기 동안 삼종기도 대신 바치도록 명하였다 — 그리고 그리스도의 죽음에 대한 승리를 뜻하며 서서 바치도록 하였다^[20]. 마지막으로, 주님 봉헌 축일부터 성목요일까지는 Ave Regina caelorum을 노래하는데, 첫마디부터 하늘의 주권자를 맞이한다.

"살베, 하늘의 여왕이시여! 살베, 천사들의 주권자시여! 살베, 뿌리시여, 살베, 세상에 빛이 솟아오른 문이시여." — 안티폰 Ave Regina caelorum^[21]

(네 번째 안티폰인 Alma Redemptoris Mater는 대림부터 봉헌 축일까지 불리며, 마리아를 '구속자의 양육하는 어머니', '하늘의 문'으로 맞이한다.) 그러므로 네 안티폰 중 셋이 매일 선포하는 것은 황금 왕관이 금속으로 단언할 바로 그것이다. 마리아는 여왕이시다.

로레토 호칭기도: "Regina"의 폭포

안티폰보다 더욱, 마리아를 수많은 칭호의 여왕으로 만드는 것은 로레토 호칭기도 — 로레토 성지에서 대중화된 큰 성모 연도 기도 — 이다. 마리아를 어머니와 동정녀로 말하는 호칭 뒤에, 호칭기도는 모두 *"Regina"*로 시작하는 긴 환호를 펼친다. 천사들의 여왕, 족장들의 여왕, 예언자들의 여왕, 사도들의 여왕, 순교자들의 여왕, 모든 성인의 여왕...

이 연발은 교회가 성모 신앙을 심화함에 따라 수세기에 걸쳐 풍성해졌다. 교황들은 새로운 왕실 호칭을 더하였다. 원죄 없이 잉태되신 여왕(원죄 없으신 잉태 정의 이후), 지극히 거룩한 묵주의 여왕, 평화의 여왕(제1차 세계대전 중), 하늘에 올려지신 여왕(1950년 몽소승천 교리 정의 이후), 가정의 여왕(최근)^[22]. 호칭기도를 바치는 것은 칭호마다 마리아께 목소리로 왕관을 씌우는 것이다 — 황금 왕관이 성상 위에서 한 번의 제스처로 하는 바로 그것을.

대관식, 영광의 다섯째 신비

노래는 마침내 큰 민간 기도와 만난다. 묵주기도이다. 그 마지막 영광의 신비는 바로 **"마리아의 천상 대관"**이다. 신자가 이 신비를 묵상할 때마다 왕관 쓴 성상이 눈앞에 보여 주는 장면 — 영광에 들어가 여왕으로 대관되신 동정녀 — 을 생각으로 바라본다. 왕관 쓴 성상은 이렇게 수백만 그리스도인이 매일 기억으로 바치는 기도의 눈에 보이고 영속적인 형태일 뿐이다.

큰 교회법적 대관식 곁에, 교회는 겸손하고 민간적이며 봄의 대관을 안다. 성모 성월의 대관이다.

5월, 성모 성월

5월을 성모님께 봉헌하는 관습은 직관으로 보면 오래되었다 — 13세기 이미 5월을 성모의 달로 노래하였다 — 그러나 신심적 형태를 갖춘 것은 18세기 말이었다. 로마 콜레죠의 예수회 수사들이 이 달을 하느님의 어머니께 바치는 관행을 세워, 젊은이를 순결과 기도로 이끌면서부터였다^[23]. 로마에서 이 신심은 온 교회에 퍼졌다. 더 오래된 직관이 이를 동반한다. 14세기에 복자 헨리 수소는 봄이면 꽃을 꺾어 관으로 엮어 성모상 위에 올리는 관습이 있었다^[24].

꽃의 왕관과 5월 찬미가

여기에서 5월 대관식(May crowning)이 나왔다. 그 달 중, 흔히 첫 주일이나 성모 축일에, 아이나 신자들이 행렬로 성모상에 꽃관을 바치며 민간 찬미가를 부른다. 19세기 신심은 그레고리오 16세가 1838년 8월 15일에 살루스 포풀리 로마니에 장엄하게 왕관을 씌운 뒤 성모상 대관을 배가시켰는데, 특히 성모 성월에 그러하였다^[25]. 여기서 제스처는 온전히 노래에 실린다. 5월 찬미가 — '마리아의 달이네, 가장 아름다운 달', '저희 집의 여왕이 되어 주소서' — 가 꽃관에 의미를 주는 것이다. 여기서도 큰 전례에서처럼 대관하면서 노래한다. 목소리와 제스처가 함께 마리아의 왕권을 말한다.

몇몇 교회법적 대관은 그리스도인 민족들의 역사에 흔적을 남겼다. 셋이면 성상의 왕관이 어떻게 영적이고 민족적인 사건이 될 수 있는지 보여 주기에 충분하다.

첸스토호바와 과달루페

폴란드에서는 야스나고라에서 공경받는 이콘 첸스토호바의 검은 성모가 교황 클레멘스 11세에 의해 바티칸 참사회를 통하여 1717년 9월 8일에 대관되었다. 이탈리아 밖에서 거행된 첫 대교회법적 대관식 중 하나였으며, 이미 그분을 폴란드의 여왕으로 선포한 민족과 성모의 유대를 굳혔다^[26]. 대서양 건너에서는 성 후안 디에고의 틸마에 새겨진 영상 **과달루페의 성모**가 교황 레오 13세의 교회법적 대관 교령을 1887년 2월 8일에 받았다. 대관식은 1895년 10월 12일 멕시코시티에서 거행되어, 성모를 멕시코의 여왕이자 전 아메리카의 수호자로 축성하였다^[27].

파티마의 왕관과 요한 바오로 2세의 총알

현대의 어떤 성모 왕관도 파티마 성모의 것만큼 마음을 붙잡는 이야기를 들려주지 않는다. 1942년 10월 13일, 공공 모금에 이어 포르투갈의 여성들은 카펠리냐 성상에 황금 왕관을 만들어 주려고 장신구를 바쳤다. 전해지는 바에 따르면 약 1,400개의 다이아몬드와 수백 개의 진주와 보석이 들어갔다^[28].

거의 40년 뒤, 이 왕관은 뜻밖의 보석을 받았다. 파티마 첫 발현 기념일인 1981년 5월 13일, 요한 바오로 2세는 성 베드로 광장에서 테러를 모면하였다. 그는 생존을 성모의 보호에 돌렸다. 감사로 교황은 자신을 맞춘 총알을 성지에 바치게 하였다. 1989년에 그것을 파티마 성모의 왕관에 박았다 — 그러자 지구본 아래, 아치들이 만나는 이음매에 빈 공간이 총알의 구경과 정확히 맞아떨어지는 것이 드러났다. 마치 그 자리가 미리 마련된 듯이^[29]. 그 뒤로 파티마의 여왕은 관 한복판에 빗나간 테러의 총알을 품고 계신다. 그분의 왕권이 보호와 자비의 왕권이라는 표지이며, 성상의 왕관이 결코 단순한 장식이 아니라 신앙 고백이라는 표지이다.

이 여정의 끝에, 왕관 쓴 성모상은 자신이 무엇인지 드러낸다. 경건한 장식품이 아니라 금과 노래로 이루어진 교리문답이다. 먼저 신앙의 진리를 가르친다 — 하느님의 어머니이시며 그리스도 왕의 동반자이시기에 여왕이신 마리아의 왕권, 그분과 겨루지 않는 왕권. 이어 기도하는 법을 가르친다. 교회는 먼저 목소리로 마리아께 왕관을 씌운다. Salve Regina와 Regina caeli에서, 호칭기도의 "Regina" 연발에서, 성상의 나무 위에 금으로 씌우기 전에.

그리고 마지막으로 희망을 가르친다. 대관 순간에 마니피캇을 노래하는 전례가 상기시키듯, 하느님은 "낮은 이들을 들어 높이신다". 나자렛 여종의 머리에 얹는 왕관은 모든 그리스도인에게 준 약속이다. 마리아께 왕관을 씌우는 것은 겸손이 영광으로 이끈다고 고백하는 것이다 — 하늘에서 대관되신 여왕이 옥좌 높은 곳에서 발치에 노래하는 길 위의 백성을 잊지 않으신다고. 예배의 아름다움이 어떻게 영혼을 하느님께 이끄는지, 라벤나 모자이크와 전례 색상의 상징으로 이어서 살펴보라.

• 이콘, 우상, 거룩한 영상의 차이 — 성상에 왕관을 씌우는 것이 왜 숭배가 아닌지
• 교회는 왜 성상화를 사용하는가? — 거룩한 영상의 교리적 토대
• 라벤나 모자이크 — 즉위한 마리아와 그리스도, 여왕과 왕의 첫 모습들
• 성 소피아 성당 모자이크 — 후진에 금으로 관을 쓴 테오토코스
• 판토크라토르 그리스도 — 마리아의 왕권이 온전히 그분에게서 받아 온 왕
• 전례 색상의 상징 — 여왕의 색, 파랑과 금