레퀴엠 미사는 따로 떨어진 미사가 아니다. 교회가 죽은 이를 위해 봉헌하는 미사이다. 이름은 성가대가 입장하며 부르는 첫마디 — 레퀴엠 — 에서 왔다. 영혼들의 영원한 안식을 하느님께 청하는 간원이다: «레퀴엠 에테르남 도나 에이스, 도미네.» 이 하나의 기도를 중심으로 수세기에 걸쳐 라틴 전례에서 가장 안정적인 본문 묶음 중 하나가, 그리고 미술사 전체에서 가장 풍요로운 원천 중 하나가 형성되었다. 모차르트, 베르디, 포레 등 수많은 작곡가가 바로 이 가사 — 디에스 이레, 라크리모사, 룩스 에테르나, 인 파라디숨 — 위에 서양 음악에서 가장 가슴을 뒤흔드는 대목들을 썼기 때문이다.[1][2]
이 글은 역사 속의 레퀴엠 미사를 따라간다. 레퀴엠 미사가 무엇인지, 고유문의 의미는 무엇인지, 카타콤바에서 1570년 미사 경본까지 전례가 어떻게 형성되었는지, 그 엄청난 음악적·예술적 후예는 어떠한지, 그리고 20세기의 개혁은 무엇이었는지 살펴본다. 이웃 자료집에 속한 것 — 그 자체로서의 장례 예식, 연옥 교리, 그 자체로서의 디에스 이레 세퀸치아, **그레고리오 성가**나 다성음악 — 은 여기에서 되풀이하지 않고, 길목에서 그쪽으로 안내한다.[3]
«주님, 그들에게 영원한 안식을 주소서. 끝없는 빛이 그들을 비추소서.» — 입당송 레퀴엠 에테르남, 죽은 이를 위한 미사[4]
그러므로 레퀴엠 미사를 이해한다는 것은, 너무 자주 따로 떼어 놓는 세 가지를 함께 붙잡는 것이다. 신앙(교회는 참으로 죽은 이를 위해 기도하며, 그 기도는 그들을 돕는다), 전례(큰 일관성을 지닌 본문과 동작의 전체), 그리고 아름다움(이 가사에서 태어난 수세기의 음악과 미술). 셋은 서로를 비춘다.
레퀴엠 미사란 무엇인가?
레퀴엠 미사는 엄밀히 말해 죽은 이를 위한 봉헌 미사이다. 당일 고유문이 아니라 교회가 죽은 이를 위한 기도에 떼어 둔 고유문으로 봉헌되는 미사이다. 주로 장례식 당일에 봉헌되지만, 별세 기일과 1주기(bout de l'an)에도, 특히 모든 죽은 신자를 위한 위령의 날인 11월 2일에도 봉헌된다.[5]
«죽은 이를 위한» 미사
공식 명칭은 미사 프로 데풍크티스, 곧 «죽은 이를 위한 미사»이다. 흔히 쓰는 레퀴엠이라는 이름은 관습에서 왔다. 특정 주일에 입당송 첫마디를 따서 가우데테 미사나 레타레 미사라고 부르듯, 입당 성가의 첫마디로 미사를 지칭하는 습관이 생긴 것이다. 레퀴엠은 라틴어 레퀴에스, «안식»의 대격이다. 그러므로 죽은 이를 위한 미사는 문자 그대로, 이 세상을 떠난 이들을 위해 하느님께 청하는 안식의 미사이다.[6]
이 «안식»은 단순한 잠이 아니다. 하느님 안에서의 안식, 모든 싸움과 모든 정화의 끝, 복된 뵈옵의 평화로 들어감이다. 그러므로 미사는 곁을 떠난 이를 애도만 하는 것이 아니라, 그를 위해 무언가를 청한다 — 빛과 안식과 구원을. 교회는 이러한 선물이 그에게 아직 얻어질 수 있다고 믿기 때문이다.
죽은 이를 위한 미사를 구별 짓는 것
눈과 귀로 레퀴엠 미사는 즉시 알아볼 수 있다. 통상 미사에서 축제의 기쁨을 표현하는 모든 것을 벗어버리기 때문이다.
- 사제는 백색·녹색·적색 대신 검은색 제의를 입는다(오늘날에는 자색도 허용됨).
- 대영광송(기쁜 찬양가)과 신경을 생략한다.
- 알렐루야를 빼고, 대신 장중한 어조의 트락투스에 이어 세퀸치아 디에스 이레를 둔다.
- 하느님의 어린양에서는 익숙한 «저희에게 평화를 주소서» 간원이 «그들에게 안식을 주소서»(도나 에이스 레퀴엠)가 된다.
- 전통 형식에서는 몇몇 강복, 평화의 인사, 시작 부분의 유디카 메 시편을 생략했다.[7]
이러한 소박함은 슬픔을 위한 슬픔이 아니다. 죽음과 심판과 하느님의 자비 앞에, 축제의 장식 없이 서되 절망 없이 서 있는 교회의 엄숙함을 드러낸다. 예식의 마지막 말은 — 뒤에서 보겠지만 — 빛의 말씀이기 때문이다.
교회는 왜 죽은 이를 위해 미사를 봉헌하는가?
레퀴엠 미사는 매우 정확한 신앙의 토대 위에서만 이해된다. 죽은 이를 위한 기도는 의미와 효력이 있다는 것이 교회의 믿음이다. 이 확신 없이는 죽은 이를 위한 미사가 단순한 추모에 그칠 것이다. 이 확신과 함께라면, 미사는 고인에게 참으로 가닿는 사랑의 행위가 된다. 연옥 교리와 전구 관행은 다른 곳에서 따로 다루므로 — 여기서는 미사 자체를 비추는 것만 제시한다.[8]
성경과 교부들의 증언
뿌리는 성경에 있다. 마카베오 하권에서 유다 마카베오는 쓰러진 병사들을 위해 제사를 봉헌하게 한다.
«그러므로 그는 죽은 이들을 위해 이 속죄 제사를 봉헌하게 하여, 그들이 죄에서 풀려나게 하였다.» — 마카베오 하권 12, 46[9]
교부들은 이 몸짓을 이어간다. 성 요한 크리소스토모는 죽은 이를 돕는 일을 주저하지 말라고 권고한다.
«그들을 도와주고 그들의 기념을 행하자. […] 떠난 이들을 돕고 그들을 위해 우리의 기도를 바치는 일을 주저하지 말자.» — 성 요한 크리소스토모, 코린토 전서 강해서, 41[10]
그리고 성 아우구스티누스가 전하는 어머니 성녀 모니카의 마지막 유언은, 레퀴엠 미사 전체의 정신을 그 자체로 요약한다.
«이 몸은 어디에든 묻어라! […] 내가 너희에게 바라는 것은 오직 하나, 어디에 있든 주님의 제단에서 나를 기억해 달라는 것이다.» — 성 아우구스티누스가 전한 성녀 모니카, 고백록, 제9권 11장[11]
연옥과 전구
이러한 관행은 중간 상태를 전제한다. 구원받았으나 아직 완전히 정화되지 않아 도움을 받을 수 있는 영혼들의 상태이다. 이것이 바로 연옥 교리이며, 트리엔트 공의회가 프로테스탄트 종교개혁에 맞서 재확인한 것이다.
«연옥이 존재하며, […] 그곳에 머무는 영혼들은 신자들의 전구로 도움을 받고, 특히 하느님께 그토록 기쁜 제단의 희생으로 도움을 받는다.» — 트리엔트 공의회, 연옥에 관한 교령, 1563년 12월 3일[12]
가톨릭 교회 교리서는 이 전통을 이어받아 모든 전구 가운데 으뜸가는 첫째를 지명한다.
«초대 시기부터 교회는 고인들을 기억하며 그들을 위해 전구를 바쳐 왔고, 특히 성찬의 희생을 바쳐, 그들이 정화되어 하느님의 복된 뵈옵을 누리게 하였다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1032항[13]
미사, 죽은 이를 위해 바쳐지는 희생
미사가 차지하는 자리가 독보적인 이유가 여기에 있다. 미사는 죽은 이에 관한 기도만이 아니라, 그들을 위해 바쳐지는 그리스도 자신의 희생이다. 트리엔트 공의회는 이를 부정하는 이들에 맞서 엄숙히 정의했다. 성찬의 희생은 산 이뿐 아니라 *«그리스도 안에서 죽었으나 아직 완전히 정화되지 않은 죽은 이»*를 위해서도 바쳐진다.[14] 교리서는 이를 간명하게 되풀이한다.
«성찬의 희생은 "그리스도 안에서 죽었으나 아직 완전히 정화되지 않은" 죽은 신자를 위해서도 바쳐져, 그들이 그리스도의 빛과 평화로 들어갈 수 있게 한다.» — 가톨릭 교회 교리서, 1371항[15]
그러므로 레퀴엠 미사는 이 진리를 가장 높은 자리에서 적용한 것이다. 교회는 고인을 아들의 봉헌 자체 안에 모셔 바친다.
레퀴엠 미사의 본문
레퀴엠 미사의 핵심은 고유문이다. 한 세기에서 다음 세기로 거의 동일하게 이어진 놀랍도록 고정된 묶음으로, 수많은 작곡가가 정확히 같은 가사에 곡을 붙일 수 있었던 이유가 여기에 있다. 이를 따라가는 것은 완전한 영적 여정을 따르는 것이다. 안식을 위한 간원에서 천국의 빛까지.
입당송: 레퀴엠 에테르남
미사는 그 이름을 준 후렴으로 열린다. 성경(에즈라서와 시편 64편)으로 엮인 후렴이다.
«주님, 그들에게 영원한 안식을 주소서. 끝없는 빛이 그들을 비추소서. 하느님, 시온에서 찬양이 당신께 어울리오니, 예루살렘에서 서원을 당신께 바치나이다. 내 기도를 들어주소서. 모든 육신이 당신께 나아가리이다.» — 입당송 레퀴엠 에테르남[16]
두 단어가 미사 전체의 후렴처럼 되돌아올 것이다. 레퀴엠(안식)과 룩스(빛). 죽은 이를 위한 전례 전체가 이 한 쌍 안에 담겨 있다.
자비송
모든 미사에서처럼 입당송 뒤에 키리에 엘레이손(«주님, 자비를 베푸소서»)이 따른다. 그러나 통상 뒤따를 대영광송이 빠지면서, 여기서는 순수한 간원의 빛깔을 띠게 된다.
층계송과 트락투스
기쁜 알렐루야 대신, 죽은 이를 위한 미사는 층계송(레퀴엠 에테르남과 «의인은 영원한 기억 속에 있으리라»는 절을 되풀이함)에 이어 트락투스 압솔베, 도미네를 노래한다.
«주님, 모든 죽은 신자의 영혼을 죄의 모든 결박에서 풀어주소서. 당신의 은총이 그들을 도우사, 앙갚음의 심판을 피하고 영원한 빛의 복락을 누리게 하소서.» — 트락투스 압솔베, 도미네[17]
세퀸치아 디에스 이레
이어서 미사 전체에서 가장 유명한 대목이 나온다. 최후의 심판에 대한 장엄한 묵상인 긴 세퀸치아 디에스 이레(«진노의 날»)이다. 전통적으로 프란치스코회 수사 첼라노의 토마스(1200년경-1265년)의 작품으로 전해지며, 16세기에 로마 미사 경본에 들어갔다.[18] 그 자체의 역사와 본문과 음악적 후예는 별도 자료집에서 다룬다. 디에스 이레 참조. 여기서는 한 가지만 기억한다. 이 곡이 레퀴엠 미사에 극적 어조를 부여했다는 것 — 모차르트와 베르디가 상상할 수 없는 힘으로 살려 낸 어조 —, 그리고 바로 이 곡이 20세기 개혁의 대상이 되리라는 것이다.
봉헌송: 도미네 예수 크리스테
봉헌 예식에서 교회는 영광의 왕이신 그리스도께 영혼들의 구원을 빌어 간한다.
«주 예수 그리스도, 영광의 왕이시여, 모든 죽은 신자의 영혼을 지옥의 고통과 깊은 못에서 구하소서. 사자의 아가리에서 구하사, 구렁이 그들을 삼키지 않게 하시고, 어둠에 떨어지지 않게 하소서. 기수(旗手) 성 미카엘이 그들을 거룩한 빛으로 인도하게 하소서. 당신이 일찍이 아브라함과 그의 후손에게 약속하신 빛으로.» — 봉헌송 도미네 예수 크리스테[19]
전례 전체에서 이미지가 가장 농축된 본문 중 하나이다. 사자와 구렁, 깃발을 든 대천사, 아브라함에게 약속된 빛. 음악이 이를 붙잡으리라.
거룩하시도다와 하느님의 어린양
거룩하시도다는 모든 미사와 같다. 그러나 하느님의 어린양에서는 공식이 바뀐다. *«저희를 불쌍히 여기소서»*와 «저희에게 평화를 주소서» 대신, 교회는 두 번 «그들에게 안식을 주소서»(도나 에이스 레퀴엠)에 이어 «그들에게 영원한 안식을 주소서»(도나 에이스 레퀴엠 셈피테르남)를 노래한다. 시선은 더 이상 회중을 향하지 않고 고인을 향한다.[20]
영성체송: 룩스 에테르나
영성체 후렴은 입당송이 연 고리를 닫는다. 빛의 주제를 되풀이하면서.
«주님, 영원한 빛이 성인들과 함께 영원히 그들을 비추소서. 당신은 선하시나이다. 주님, 그들에게 영원한 안식을 주소서. 끝없는 빛이 그들을 비추소서.» — 영성체송 룩스 에테르나[21]
미사 뒤: 리베라 메와 인 파라디숨
두 대목은, 엄밀히는 미사 자체보다 고별식과 운구 예식에 속하지만, 미사와 너무 굳게 결합되어 대부분의 작곡가가 이를 함께 붙였다. 먼저 장엄한 응창 리베라 메이다.
«주님, 영원한 죽음에서 저를 구하소서. 두렵고 떨리는 그날에, 하늘과 땅이 뒤흔들리고, 당신이 불로 세상을 심판하러 오실 때.» — 응창 리베라 메, 도미네[22]
이어서, 시신이 성당을 떠나는 순간에 후렴 인 파라디숨이 울린다. 디에스 이레에 대한 빛의 응답과도 같은 곡이다.
«천사들이 그대를 천국으로 인도하고, 그대가 이르면 순교자들이 그대를 맞아 거룩한 도성 예루살렘으로 들이소서.» — 후렴 인 파라디숨[23]
장례 진행에서 이 성가들의 자리에 관해서는 그리스도교 장례식 참조.
레퀴엠 미사의 전례사
레퀴엠 미사는 한 번에 만들어지지 않았다. 천 년이 넘는 시간에 걸쳐 퇴적되었다.
초대 교회에서 중세까지
초세기부터 그리스도인들은 순교자들의 무덤 위에서 성찬례를 거행하고, 죽은 이를 위해 미사를 봉헌했다. 카타콤바의 비문들은 이미 그들을 위해 레프리게리움, 곧 «청량함»과 팍스, 곧 평화를 빌고 있다. 중세 초기에는 **그레고리오 성가**가 죽은 이를 위한 고유문의 선율을 차츰 확정했고, 위령 성무일도(죽은 이를 위해 노래하는 시간기도)가 수도원들에서 발전했다.[24] 결정적인 추진력은 클뤼니에서 왔다. 아빠스 성 오딜로가 998년경 모든 죽은 신자 위령 기념일을 11월 2일에 제정했고, 이는 서방 전체로 퍼져 나갔다.[25] 디에스 이레 세퀸치아는 지역 관습에 따라 13~14세기부터 미사에 추가되었다.[26]
트리엔트적 확정(1570년 미사 경본)
16세기까지 부속 본문들(입당송 뒤의 층계송, 트락투스, 세퀸치아)은 교구와 수도회에 따라 달랐다. 이탈리아는 기꺼이 디에스 이레를 노래했고, 스페인과 프랑스는 자주 생략했다. 트리엔트 공의회 뒤, 성 비오 5세의 로마 미사 경본(1570년) 이 관습을 통일했다. 죽은 이를 위한 미사를 거의 네 세기 동안 군림할 형태로 확정하며, 로마 전례 전체에 ** 디에스 이레를 의무화**한 것이다.[27] 이 안정되고 보편적인 미사가 팔레스트리나에서 포레에 이르는 작곡가들에게 곡을 붙일 하나의 본문을 제공하리라.
죽은 이를 위한 미사의 트리엔트 예식
트리엔트 형식에서 죽은 이를 위한 미사는 고유의 장엄을 갖는다. 검은색 제의와 초들, 그리고 자리를 비운 고인을 대신해 성당 한가운데 세워지는 카타팔크(카스트룸 돌로리스, «고통의 성»)가 그것이다. 미사에 이어 고별식이 따른다. 사제는 관이나 카타팔크 주위를 돌며 성수를 뿌리고 분향하고, 성가대는 리베라 메를 노래한다.[28] 이 예식의 모든 것은 죽음의 엄숙함과 자비에 대한 신뢰를 함께 말한다. 형제를 위해 기도하는 것이지, 그를 단죄하는 것이 아니다.
레퀴엠 미사와 성음악
주제가 그리스도교 미술과 온전히 만나는 지점이 여기이다. 어떤 전례 본문도 이만큼의 걸작에 영감을 주지 못했다. 죽은 이를 위한 미사에 곡을 붙인 작품은 2천이 넘는 것으로 추산된다.[29] 가사가 고정되고 보편적이기에, 레퀴엠은 수세기에 걸쳐 일종의 성음악 실험실이 되었다. 각 시대가 죽음과 심판과 희망을 생각하는 방식을 투영한 실험실이다.
그레고리오 성가에서 다성음악으로
원래 죽은 이를 위한 미사는 단선율 성가로 노래된다. 하나의 가락, 소박하고 장중한 가락으로, 그 엄정한 아름다움이 오늘날까지 전체 레퍼토리를 떠받치고 있다. 그레고리오 성가 자체에 관해서는 그레고리오 성가 참조. 15세기부터 작곡가들은 성부를 겹쳐 쌓기 시작한다. 다성음악 레퀴엠의 탄생이며, 그 일반 문법은 거룩한 다성음악에 속한다.
최초의 다성음악 레퀴엠들
알려진 최초의 다성음악 레퀴엠은 황금양모 기사단을 위해 작곡된 기욤 뒤파이(1397년경-1474년)의 작품으로, 유언장에 언급된다 — 그러나 소실되었다.[30] 전해지는 가장 오래된 작품은 두세네 성부의 요하네스 오케겜(1410년경-1497년)의 레퀴엠으로, 단선율 성가를 풀어 쓴 것이다. 중세와 르네상스 경계에 선 기초적 작품으로, 크게 절제되어 있다.[31]
팔레스트리나, 빅토리아와 르네상스의 황금기
성음악 다성음악의 황금기는 정제된 아름다움의 레퀴엠들을 여럿 남겼다. 팔레스트리나 — 팔레스트리나와 음악 개혁 참조 — 는 전례적 소박함이 모범적인 죽은 이를 위한 미사를 남긴다. 그러나 이 시기 장르의 정상은 토마스 루이스 데 빅토리아(1548년경-1611년)의 위령 성무일도(Officium Defunctorum) 이다. 오스트리아의 마리아 황후 장례를 위해 1603년 작곡되어 1605년 출판된 여섯 성부의 작품으로, 절제된 강렬함을 지녔다. 르네상스 레퀴엠의 걸작으로 꼽히며, 빅토리아가 쓴 마지막 작품이 되었다.[32]
연주회용 레퀴엠: 모차르트, 베를리오즈, 베르디
바로크를 거쳐 고전주의에 이르면서 레퀴엠은 관현악을 품에 안고, 때로 전례의 틀을 넘쳐 연주회용 작품이 된다. 가장 유명한 작품은 볼프강 아마데우스 모차르트(1791년)의 라단조 레퀴엠 K.626으로, 죽음이 미완성으로 남긴 작품이다 — 라크리모사에서 중단되었다 — 제자 프란츠 크사버 쥐스마이어가 완성했다. 전설에 둘러싸인 유언과도 같은 작품으로, 세계에서 가장 많이 연주되는 레퀴엠이 되었다. 모차르트와 가톨릭 미사에 관해서는 모차르트와 가톨릭 미사 참조.[33]
19세기는 장르를 기념비 쪽으로 밀어붙인다. 엑토르 베를리오즈(1837년)의 장송 대미사는 거대한 관현악과 투바 미룸을 위한 네 구리악단을 펼친다.[34] 주세페 베르디(1874년)의 진혼곡(Messa da Requiem) 은 작가 알레산드로 만초니를 추모하며 작곡되어 밀라노 산마르코 성당에서 초연된 작품으로, 그 극적 힘이 «전례복을 입은 오페라»라는 평을 — 옳든 그르든 — 낳았다. 그 디에스 이레는 음악 전체에서 가장 알려진 대목 중 하나이다.[35]
포레, 뒤뤼플레: 위로의 레퀴엠
«내 레퀴엠… 죽음의 공포를 표현하지 않는다고들 했다. 어떤 이는 이를 죽음의 자장가라고 불렀다. 그러나 나는 죽음을 그렇게 느낀다. 고통스러운 통과가 아니라, 행복한 구원, 저 너머 행복에의 열망으로.» — 가브리엘 포레[36]
낭만주의의 무시무시한 레퀴엠에 맞서, 가브리엘 포레(1845-1924년)는 온통 부드러운 레퀴엠(작품 48, 1890년경 완성된 형태)을 쓴다. 디에스 이레를 빼고, 다정한 피에 예수를 더하고, 후렴 인 파라디숨으로 작품을 마무리한다. 심판의 두려움에서 안식의 희망으로 무게중심을 옮긴 이 직관은, 음악의 자리에서 반세기 뒤 전례 개혁이 하리 일을 미리 보여 준다.[37] 모리스 뒤뤼플레(작품 9, 1947년)는 로마 층계송집의 그레고리오 선율 위에 자신의 레퀴엠 전체를 쌓아 올리며 이 길을 잇는다. 근대적이면서도 깊이 전례적인 원천으로의 복귀이다.[38]
브리튼과 20세기의 레퀴엠
20세기에 레퀴엠은 세상의 폭력에 맞선 외침도 된다. 벤저민 브리튼의 전쟁 레퀴엠(작품 66, 1962년)은 폭격으로 파괴된 코번트리 대성당의 재봉헌을 위해 작곡되었으며, 죽은 이를 위한 미사의 라틴어 본문과 1918년 전사한 영국 병사 윌프레드 오언의 시를 엮는다. 교회의 전례와 전쟁 희생자들의 목소리가 서로 화답하는 작품이다.[39] 한 고인을 위해 태어난 레퀴엠은 온 민족의 애도를 짊어질 수 있게 되었다.
미술 속의 레퀴엠 미사
음악을 넘어, 죽은 이를 위한 미사는 그리스도교 미술에 자취를 남겼다. 성직자가 관 주위에 모여 노래하는 모습이 담긴 시간기도서의 위령 성무일도 채식 삽화, 디에스 이레에 직접 영감을 받은 최후의 심판 묘사 — 최후의 심판 프레스코화 참조 —, 그리고 대장례를 위해 성당에 세워지던 바로크 카타팔크라는 임시 건축물 전체가 그것이다. 레퀴엠 미사는 이렇게 그리스도교 죽음의 도상 전체를 길러 냈다. 심판의 두려움과 빛의 희망 사이에 늘 걸쳐 있는 도상이다.[40]
20세기 전례 개혁
20세기는 죽은 이를 위한 미사를 깊이 바꾸었다. 포레가 이미 예감한 방향으로, 파스카 희망을 앞자리에 내세우는 방향으로.
제2차 바티칸 공의회와 파스카적 성격
제2차 바티칸 공의회는 예식의 개정을 명시적으로 요구한다.
«장례 예식은 그리스도인 죽음의 파스카적 성격을 더 분명히 드러내야 하며, 전례 색상에 있어서까지도 각 지역의 상황과 전통에 더 잘 부응해야 한다.» — 제2차 바티칸 공의회, 사크로상툼 콩킬리움, 81항(1963년)[41]
오늘날 널리 퍼진 백색이나 자색 제의 관행의 출발점이 여기이다. 애도를 부정해서가 아니라, 그리스도인이 부활하신 그리스도 안에서 죽는다는 점을 드러내기 위해서이다.
장례 예식서(1969년)와 디에스 이레의 제외
새 장례 예식인 장례 예식서(Ordo exsequiarum) 는 1969년 8월 15일 반포된다. 가장 논란이 된 결정은 죽은 이를 위한 미사에서 세퀸치아 디에스 이레를 뺀 것이었다. 개혁의 실무를 이끈 안니발레 부니니 대주교는 취지를 이렇게 정당화했다. 심판에 대한 두려움이 너무 짙다고 판단된 본문들을 가려 내고, 그리스도교 희망을 드러내는 본문들을 택했다는 것이다.[42] 디에스 이레가 사라진 것은 아니다. 전례력 연말 몇 주간과 위령의 날 시간 전례에 임의(아드 리비툼) 찬미가로 남아 있다.[43]
이 개혁은 엇갈리게 받아들여졌다. 어떤 이는 파스카 희망의 정당한 정화로 본다. 어떤 이는 심판의 현실과 회개의 필요를 힘 있게 상기시키던 본문의 상실을 아쉬워한다. 두 우려 모두 정당하며, 교회는 두 진리를 함께 붙잡는다. 그리스도인의 죽음은 생명으로의 파스카이지만, 동시에 심판자 앞섬이기도 하며, 그 앞에서 전구의 기도는 온전한 의미를 지킨다.
오늘날 죽은 이를 위한 미사
죽은 이를 위한 미사는 로마 전례 통상 형식 안에서 온전히 살아 있다. 장례식과 기일과 11월 2일에, 그에 맞는 독서와 본기도와 성가로 봉헌된다. 그리고 여기에 애착을 지닌 이들을 위해 유지되는 특별 형식(1962년 전례)은 디에스 이레와 고별식을 지닌 전통 레퀴엠 미사를 보존한다. 두 경우 모두 본질적 몸짓은 동일하다. 형제의 안식을 위해 그리스도의 희생을 봉헌하는 것.[44]
레퀴엠 미사의 영성
깊이 보면 레퀴엠 미사는 위대한 사랑의 가르침이다 — 사랑은 죽음에서 멈추지 않는다. 죽은 이를 사랑한다는 것은 그를 애도하고 추억만 하는 것이 아니다. 그를 위해 기도하는 것, 먼저 그의 지향으로 미사를 봉헌하게 하는 것이다. 산 이에게도 이는 메멘토 모리이다. 죽은 이를 위해 안식을 청하면서, 자신도 죽으리라는 것과 심판받으리라는 것을 기억한다. 레퀴엠은 이렇게 그리스도인 삶의 두 측 — 끝의 엄숙함과 자비에 대한 신뢰 — 을 한 움직임 안에 모은다. 레퀴엠 에테르남 도나 에이스, 도미네, 엣 룩스 페르페투아 루체앗 에이스.
이중의 진리 — 자녀다운 두려움과 희망 — 은 레퀴엠을 가톨릭 종말론 전체와 잇는다. 죽음과 심판과 연옥과 천국. 그러므로 죽은 이를 위해 기도하는 것은 결코 절망의 몸짓이 아니라, 모든 성인의 통공을 가장 구체적으로 표현한 것이다. 지상에서 투쟁하는 교회는 고통받는 교회를 위해 전구하고, 모두가 정화되어 하느님을 얼굴과 얼굴로 뵈올 날을 기다린다.
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주요 출처
- *로마 미사 경본(Missale Romanum)*과 로마 층계송집(Graduale Romanum)(1962년 판본) — 죽은 이를 위한 미사의 고유문.
- 가톨릭 교회 교리서, 1030~1032항(연옥과 전구)과 1371항(죽은 이를 위해 바쳐지는 희생).
- 트리엔트 공의회, 연옥에 관한 교령(1563년 12월 3일)과 미사 희생에 관한 제22회기(1562년).
- 제2차 바티칸 공의회, 헌장 사크로상툼 콩킬리움(1963년), 81항.
- 장례 예식서(성 예성, 1969년 8월 15일). A. 부니니, 교회 전례 개혁(La Riforma liturgica, 1948-1975).
- 음악적 후예에 관해서는 R. Chase, Dies Iræ: A Guide to Requiem Music와 Ockeghem, Victoria, Mozart, Berlioz, Verdi, Fauré, Duruflé, Britten에 관한 Grove Music Online 해설 참조.
주석과 참고문헌
«레퀴엠»은 라틴어 레퀴에스, «안식»의 대격이다. 죽은 이를 위한 미사(미사 프로 데풍크티스)는 입당 성가의 첫마디로 지칭된다. «레퀴엠 에테르남 도나 에이스, 도미네.» 주일 가우데테나 레타레가 입당송 첫마디에서 이름을 따온 것과 같은 방식이다.
1 6시기에 따라 고유문이 바뀌는 다른 미사들과 달리, 죽은 이를 위한 미사의 본문은 고정되어 있다. 15세기부터 20세기까지 수백 명의 작곡가가 정확히 같은 가사에 곡을 붙일 수 있었던 것은 바로 이 안정성 덕분이다. 브리태니커 백과사전(Encyclopædia Britannica), «requiem mass» 항목 참조.
2이 글은 레퀴엠 미사 그 자체 — 본문과 역사와 예술적 유산 — 에 집중한다. 장례의 전체 예식에 관해서는 그리스도교 장례식을, 연옥 교리에 관해서는 연옥에 관해 교회는 무엇이라고 말하는가?를, 세퀸치아 자체에 관해서는 디에스 이레를 보라.
3죽은 이를 위한 미사의 입당송, 로마 층계송집. 라틴어 본문: «Requiem æternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis. Te decet hymnus, Deus, in Sion, et tibi reddetur votum in Ierusalem : exaudi orationem meam, ad te omnis caro veniet.» 후렴 절은 시편 64(65)편 2-3절에서, 레퀴엠 에테르남 공식은 에즈라서 2장 34-35절에 영감을 받은 라틴 전례에서 유래한다.
4 16미사 프로 데풍크티스는 죽은 이를 위한 봉헌 미사(특정 지향을 위해 봉헌되는 미사)이다. 장례식과 별세 기일, 1주기(bout de l'an), 특히 모든 죽은 신자 위령의 날(11월 2일)에 봉헌된다. 가톨릭 교회 교리서 1371~1372항, 로마 미사 경본 규범 참조.
5트리엔트 형식에서 죽은 이를 위한 미사는 제대 앞 기도의 유디카 메 시편과 글로리아 파트리, 대영광송, 알렐루야, 신경, 평화의 인사와 몇몇 강복을 생략하며, 집전자는 봉헌 예물의 물에 강복하지 않는다. 이러한 생략은 애도에 어울리는 전례적 소박함을 표현한다. 로마 미사 경본(1962년), 죽은 이를 위한 미사 참조.
7연옥 교리와 전구 관행은 연옥에 관해 교회는 무엇이라고 말하는가?와 연옥은 성경적인가?에서 따로 다룬다. 여기서는 레퀴엠 미사를 직접 비추는 것만 제시한다.
8마카베오 하권 12장 44-46절. 유다 마카베오는 쓰러진 병사들을 위해 예물을 모아 예루살렘으로 보내 속죄 제사를 드리게 한다. «부활을 생각하면서». 46절(불가타): «Sancta ergo et salubris est cogitatio pro defunctis exorare, ut a peccatis solvantur.» 트리엔트 공의회와 교리서 1032항이 인용한 본문이다.
9성 요한 크리소스토모, 코린토 전서 강해서, 41강 5절(PG 61, 361). 죽은 이를 위한 기도 맥락에서 인용된 설교로, 교리서 1032항이 크리소스토모를 참조한다.
10성 아우구스티누스, 고백록 제9권 11장 27절. 387년 오스티아에서 임종하던 성녀 모니카는 자녀들에게 특별한 무덤이 아니라 주님의 제단에서의 기억을 청한다. 죽은 이를 위한 기도에서 성찬이 차지하는 중심적 자리에 대한 매우 오래된 증거이다. 어머니를 위해 직접 기도하는 고백록 9권 12-13장도 참조.
11트리엔트 공의회, 연옥에 관한 교령, 제25회기, 1563년 12월 3-4일(덴칭거-휘너만 1820). 공의회는 연옥의 존재와 전구의 효력, «특히 제단의 희생으로» 돕는다는 점을 확언한다.
12가톨릭 교회 교리서 1032항. 이 항은 마카베오 하권 12장 46절과 성 요한 크리소스토모를 인용하며, 죽은 이를 위해 바치는 전구 가운데 «성찬의 희생»을 자선과 대사(大赦)와 보속 행위에 앞선 첫자리에 둔다.
13트리엔트 공의회, 제22회기, 지극히 거룩한 미사 희생에 관한 교리와 결의, 1562년 9월 17일(덴칭거-휘너만 1743, 1753). 미사는 «아직 완전히 정화되지 않은, 그리스도 안에서 죽은» 산 이와 죽은 이를 위해 바쳐지는 참되고 속죄하는 희생이다. 제3결의는 미사 희생이 죽은 이를 위해 바쳐진다는 점을 부정하는 자를 단죄한다.
14가톨릭 교회 교리서 1371항. 트리엔트 공의회(DS 1743)와 감사기도를 인용한다. 성찬의 희생은 아직 완전히 정화되지 않은 죽은 신자를 위해 바쳐진다.
15죽은 이를 위한 미사의 트락투스. 라틴어 본문: «Absolve, Domine, animas omnium fidelium defunctorum ab omni vinculo delictorum. Et gratia tua illis succurrente, mereantur evadere iudicium ultionis. Et lucis æternæ beatitudine perfrui.» 로마 층계송집, 죽은 이를 위한 미사.
17세퀸치아 디에스 이레(«진노의 날»)는 세 행씩 이어지는 최후의 심판 묵상으로, 전통적으로 프란치스코회 수사 첼라노의 토마스(1200년경-1265년), 성 프란치스코의 첫 전기 작가에게 귀속되며, 일각에서는 1294년 사망한 라티노 말라브랑카 오르시니의 작품으로 본다. 늦어도 13세기에 작곡되어 13~14세기부터 지역 관습에 따라 죽은 이를 위한 미사에 들어갔고, 1570년 로마 미사 경본과 함께 의무가 되었다. 본문과 자세한 역사는 디에스 이레 참조.
18 26죽은 이를 위한 미사의 봉헌송. 라틴어 본문: «Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, libera animas omnium fidelium defunctorum de poenis inferni et de profundo lacu : libera eas de ore leonis, ne absorbeat eas tartarus, ne cadant in obscurum ; sed signifer sanctus Michael repræsentet eas in lucem sanctam, quam olim Abrahæ promisisti et semini eius.» 이어서 Hostias et preces tibi, Domine 절이 따른다. 로마 층계송집, 죽은 이를 위한 미사.
19죽은 이를 위한 미사에서 하느님의 어린양은 «하느님의 어린양, 세상의 죄를 없애시는 주님, 그들에게 안식을 주소서»(두 번)에 이어 «…그들에게 영원한 안식을 주소서»의 형태를 취한다. 간구는 회중이 아니라 고인을 향한다. 로마 미사 경본, 죽은 이를 위한 미사.
20죽은 이를 위한 미사의 영성체송. 라틴어 본문: «Lux æterna luceat eis, Domine, cum sanctis tuis in æternum, quia pius es. ℣. Requiem æternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis.» 로마 층계송집, 죽은 이를 위한 미사.
21미사 뒤 고별식에서 노래하는 응창 리베라 메, 도미네. 라틴어 본문: «Libera me, Domine, de morte æterna, in die illa tremenda, quando cæli movendi sunt et terra, dum veneris iudicare sæculum per ignem.» 로마 예식서 / 로마 층계송집. 엄밀히 말하면 리베라 메는 미사 자체가 아니라 고별 예식에 속하지만, 대부분의 작곡가가 이를 레퀴엠에 포함시켰다.
22시신이 성당을 떠나 묘지로 향하는 순간에 노래하는 후렴 인 파라디숨. 라틴어 본문: «In paradisum deducant te Angeli ; in tuo adventu suscipiant te Martyres, et perducant te in civitatem sanctam Ierusalem.» 장례 예식서. 장례 행렬에서의 자리에 관해서는 그리스도교 장례식 참조.
23초대 교회의 죽은 이를 위한 기도(카타콤바 비문에 새겨진 레프리게리움과 팍스 청원, 순교자 무덤 위의 성찬)와 중세 위령 성무일도의 발전에 관해서는 전례사 개설서(예: C. Vogel, Medieval Liturgy)와 브리태니커 백과사전 «requiem mass» 항목 참조.
24클뤼니 아빠스 성 오딜로는 998년경 모든 성인 대축일 다음 날인 11월 2일에 *모든 죽은 신자 위령 기념일(Commemoratio omnium fidelium defunctorum)*을 제정했고, 이 관행은 11~13세기에 라틴 서방 전체로 확산되었다. *성인행전(Acta Sanctorum)*과 위령의 날 전례 해설 참조.
25트리엔트 공의회를 이어 성 비오 5세가 칙서 쿠오 프리뭄(1570년 7월 14일)으로 반포한 로마 미사 경본. 죽은 이를 위한 미사를 로마 전례 전체에 통일된 형태로 확정하고, 교구와 수도회마다 들쑥날쑥하던 디에스 이레 세퀸치아를 의무화했다. 브리태니커 백과사전, «Dies irae» 항목 참조.
27고별식(라틴어 압솔베레, «풀어 놓다»)은 죽은 이를 위한 미사에 뒤따르는 예식이다. 집전자는 리베라 메가 울려 퍼지는 가운데 관이나 카타팔크(카스트룸 돌로리스) 주위를 돌며 성수를 뿌리고 분향한다. 1969년 이전 로마 예식서, 장례 예식서 참조.
28역사상 죽은 이를 위한 미사에 곡을 붙인 작품은 2천이 넘는 것으로 추산된다. 위키백과 «Music for the Requiem Mass»와 R. Chase, Dies Iræ: A Guide to Requiem Music(Scarecrow Press, 2003년, 주요 작품 수백 곡 수록) 참조.
29기욤 뒤파이(1397년경-1474년)는 황금양모 기사단을 위해 다성음악 레퀴엠을 작곡한 것으로 유언장에 언급되나, 이 작품은 소실되었다. 오케겜보다 앞선 것으로 보인다. Grove Music Online «Du Fay», «Requiem» 항목 참조.
30요하네스 오케겜(1410년경-1497년)의 레퀴엠은 전해지는 가장 오래된 다성음악 미사 곡이다. 두세네 성부로 단선율 성가를 풀어 쓴(특히 세룸 전통) 작품으로, 작곡 시기는 불확실하다(1461년 샤를 7세 장례? 1483년 이후?). Grove Music Online과 «Requiem (Ockeghem)» 항목 참조.
31토마스 루이스 데 빅토리아(1548년경-1611년), 여섯 성부의 위령 성무일도(Officium Defunctorum). 그의 채플 주인이던 오스트리아의 마리아 황후 장례를 위해 1603년 작곡, 1605년 마드리드에서 출판. 르네상스 레퀴엠의 걸작이자 빅토리아가 출판한 마지막 작품으로 꼽힌다. Grove Music Online «Victoria, Tomás Luis de» 항목 참조.
32볼프강 아마데우스 모차르트, 라단조 레퀴엠 K.626(1791년), 발제크 백작 프란츠의 익명 주문. 모차르트는 1791년 12월 5일 작품을 미완성으로 남기고 사망했고(라크리모사에서 중단), 제자 프란츠 크사버 쥐스마이어가 완성했다. 세계에서 가장 많이 연주되는 레퀴엠이다. 모차르트와 가톨릭 미사 참조.
33엑토르 베를리오즈, 장송 대미사(Grande Messe des morts) 작품 5(1837년), 프랑스 정부 주문. 투바 미룸을 위해 공간 사방에 네 구리악단을 배치하는 방대한 관현악을 요구한다. Grove Music Online «Berlioz» 항목 참조.
34주세페 베르디, 진혼곡(Messa da Requiem)(1874년). 1873년 사망한 작가 알레산드로 만초니를 추모하며 작곡, 1874년 5월 22일 밀라노 산마르코 성당에서 작곡가 지휘로 초연. 극적 힘으로 오페라에 비유되기도 하며, 디에스 이레는 레퍼토리 전체에서 가장 유명한 대목 중 하나이다. Grove Music Online «Verdi» 항목 참조.
35가브리엘 포레, 루이 아게탕에게 한 말(1902년 대화), 파리-코메디아(Paris-Comoedia) 1954년 3월 3-9일호에 게재; Jean-Michel Nectoux, Fauré(파리, 1995), p. 70에서 인용.
36가브리엘 포레(1845-1924년), 레퀴엠 작품 48(초판 1888년, 최종 형태 1890년경-1900년). 포레는 디에스 이레 세퀸치아를 빼고, 부드러운 피에 예수(소프라노나 소년 독창)를 넣고, 후렴 인 파라디숨으로 작품을 맺는다. 심판의 두려움이 아닌 안식과 빛에 중심을 둔 평온한 죽음 읽기이다. Grove Music Online «Fauré» 항목 참조.
37모리스 뒤뤼플레, 레퀴엠 작품 9(1947년). 죽은 이를 위한 미사의 그레고리오 선율을 거의 그대로 토대로 쌓아 올린 작품으로, 포레의 직계이다. Grove Music Online «Duruflé» 항목 참조.
38벤저민 브리튼, 전쟁 레퀴엠(War Requiem) 작품 66(1962년). 1940년 폭격으로 파괴된 옛 성당 자리의 새 코번트리 대성당 봉헌을 위해 작곡. 라틴어 죽은 이를 위한 미사 본문과 1918년 전사한 영국 병사 윌프레드 오언의 아홉 편 시를 엮는다. Grove Music Online «Britten» 항목 참조.
39그리스도교 죽음의 도상 — 시간기도서의 위령 성무일도 채식 삽화, 디에스 이레에 영감을 받은 최후 심판 장면, 바로크 카타팔크의 임시 건축물(카스트라 돌로리스) — 에 관해서는 장례 미술사 개설서와 최후의 심판 프레스코화 참조.
40제2차 바티칸 공의회, 거룩한 전례에 관한 헌장 사크로상툼 콩킬리움(1963년 12월 4일) 81항: «장례 예식은 그리스도인 죽음의 파스카적 성격을… 전례 색상에 있어서까지… 더 분명히 드러내야 한다.» 본문은 vatican.va 참조.
41디에스 이레 세퀸치아는 장례 예식서(성 예성, 1969년 8월 15일 반포) 개혁 때 죽은 이를 위한 미사에서 빠졌다. 공의회 서기 안니발레 부니니 대주교는 교회 전례 개혁(La Riforma liturgica, 1948-1975)(로마, Edizioni Liturgiche, 1983)에서 이 선택의 논리를 밝힌다. 너무 어둡다고 판단된 본문을 가려 내고 파스카 희망의 본문을 택했다는 것이다. 부연: 해당 저서에서 정확한 쪽수는 확인하지 못했다. 위키백과 «Dies irae»도 참조.
421969-1970년 개혁 뒤에도 디에스 이레는 연중 시기 마지막 주간(대림 전)과 위령의 날 시간 전례의 임의(아드 리비툼) 찬미가로 남는다. 독서기도·아침기도·저녁기도에 나뉘어 배치된다. 위키백과 «Dies irae» 참조.
43자의교령 수모룸 폰티피쿰(2007년) 이래, 트라디티오니스 쿠스토데스(2021년)로 확인·정리된 체제로, 통상 형식(바오로 6세 미사 경본, 죽은 이를 위한 미사가 온전히 유지됨)과 특별 형식이라 불리는 전례(1962년 미사 경본, 디에스 이레와 고별식을 지닌 전통 레퀴엠 미사를 보존)가 공존한다. 두 경우 모두 미사는 죽은 이를 위한 전구로 봉헌된다.
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