데보티오 모데르나: 중세의 영성 운동 (1374~1500년경)

에이설강 유역에서 태어난 «새로운 경건»

라틴어 표현 devotio moderna 는 교리가 아니라 신앙을 사는 한 방식을 가리킨다. moderna — «근대적인», «새로운» — 라는 말은 이 운동이 전통을 거부한다는 뜻이 아니다. 오히려 당시의 종교적 타성에 맞서 새롭게 느껴진 원시적 열정의 원천으로의 회귀를 가리킨다^[1]. 동시대인들은 devoti, 곧 «경건한 이들»이라 말하며 그들의 이상을 마음의 쇄신이라 일컬었다.

이 명칭 자체는 운동의 연대기가들, 특히 빈데스하임의 성직자 요하네스 부쉬(1399~1480년) 가 수도회 연합 연대기에서 뒤늦게 만든 것이다^[2]. 그것은 에이설강 유역 — 오늘날 네덜란드에서 데벤터, 즈볼러, 빈데스하임이 자리한 지역 — 과 라인란트, 북독일에 이미 퍼져 있던 흐름의 이름을 확정한 것이다.

단어의 의미: 이단도 아니고 단순한 경건도 아니다

데보티오 모데르나는 능선 위에 서 있다. 한편으로는 13~14세기 라인-플랑드르의 사변적 신비주의 — 마이스터 에크하르트, 타울러, 뤼스브룩 — 와 구별되는데, 그것은 너무 고원하고 때로 광신주의적이라는 의심을 받았다. 다른 한편으로는 마음의 회심 없는 기계적 실천으로 이루어진 순전히 외적인 종교를 거부한다^[3].

그 독창성은 바로 이 중도에 있다. 평신도에게나 성직자에게나 열려 있고, 높은 비상한 체험이 아니라 날마다의 자기 쇄신을 지향하는 정서적이고 실천적인 영성이다. 네덜란드 역사가 레그네루스 리하르두스 포스트는 이 점을 강조한다. 데보티오 모데르나는 종파도 혁명적 전위도 아니라, 정통과 순명을 소중히 여기는 교회 안에서의 그리스도교적 진지함의 노력이다^[4].

14세기 교회 위기에 대한 응답

데보티오 모데르나는 그것을 낳은 위기 없이는 이해되지 않는다. 14세기는 그리스도교 서방 역사에서 가장 어두운 세기 중 하나이다.

• 아비뇽 유수(1309~1376년)는 베드로의 좌를 로마에서 멀어지게 하고 교황청 과세를 강화한다.
• 서방 대분열(1378~1417년)은 둘, 뒤에는 셋의 경쟁 교황들 사이에서 그리스도교 세계를 찢는다.
• 흑사병(1347~1352년)은 유럽 인구의 거의 3분의 1을 앗아가고 확신들을 뒤흔든다.
• 성직자는 흔히 무지하고 부재하거나 세속적으로 보이고, 후기 스콜라 철학은 devoti 의 눈에 영성 생활과 동떨어진 학파 논쟁에 빠져 있다^[5].

이런 혼란 앞에서 흐로터와 제자들은 반란도 분열도 일으키지 않는다. 그들은 아래로부터의 개혁을 제시한다. 영혼들을 하나하나 변화시키고, 소박한 공동체들에서 열정을 회복하며, 이런 평범한 성덕에서 교회의 쇄신을 기다리는 것이다. 바로 이 점에서 데보티오 모데르나는 다가오는 그리스도교 르네상스의 문턱에서 저물어 가는 중세 그리스도교의 참된 열매이다.

뛰어난 학생에서 1374년의 회심자로

헤이르트 흐로터 — 프랑스식으로는 제라르 흐로트, 라틴식으로는 게라르두스 마그누스 — 는 1340년 데벤터의 부유한 명문가에서 태어난다^[6]. 열 살 무렵 역병으로 고아가 된 그는 파리 소르본과 이어 쾰른에서 뛰어난 학업을 이어가 신학, 교회법, 의학, 심지어 천문학에 이르는 방대한 교양을 쌓는다. 수익 좋은 교회 녹을 받아 처음에는 야심 많고 세속적인 성직자의 삶을 산다.

모든 것이 1374년경에 바뀐다. 중병과 카르투시오회 친구의 영향, 영성계와의 만남이 급진적 회심을 일으킨다. 흐로터는 녹을 포기하고 한동안 아른험 근처 모니크하위전의 카르투시오회에 물러난다 — 카르투시오회의 엄격함은 그의 내면 이상에 오래 남을 흔적을 새긴다 — 그리고 «세속 학문» 책들의 일부를 불태운다^[7].

«나는 내 삶을 하느님의 영광과 흠숭과 봉헌, 그리고 내 영혼의 구원을 위해 정돈하기로 결심한다. 어떤 세속적 재물도, 육신의 건강도, 학식도, 직책도 나를 이 목적에서 떼어 놓지 못하게 하리라.» — 헤이르트 흐로터, Conclusa et proposita, non vota(결심과 의향이지 서원은 아니다), 1374년경^[8]

이 공식 — «서원은 아니고 결심이다» — 는 이미 운동의 정신을 예고한다. 수도회들의 법적 구속 없는 완덕의 요구이다.

순회 설교자

부제로 서품받고 — 겸손으로 사제직은 끝내 거부한다 — 흐로터는 위트레흐트 교구에서 설교 허가를 받는다. 1379년부터 네덜란드를 순회 설교자로 다니며 데벤터, 즈볼러, 캄펀, 암스테르담, 위트레흐트, 남홀란트까지 엄청난 군중을 모은다^[9].

불타는 그의 설교는 성직 매매, 성직자들의 동거, 성직자의 미지근함을 가차 없이 질타한다. 그는 또 브뤼셀 근처 흐루넨달 수도원의 위대한 신비가 얀 반 뤼스브룩을 방문하여 그의 저술을 번역한다. 이렇게 흐로터는 플랑드르의 고원한 신비주의와 자신만의 더 소박하고 실천적인 영성 사이에 다리를 놓는다^[10].

설교 금지와 죽음

흐로터의 성공은 불안을 일으킨다. 자신이 질타한 성직자들의 표적이 된 그는 1383년경 설교 허가가 취소되는데, 위트레흐트 주교가 단순 부제의 설교를 금지했기 때문이다. 흐로터는 원망 없이 순명하고 교황에게 호소한다^[11].

그는 1384년 8월 20일 데벤터에서 마흔네 살에 죽는다. 병자를 돌보다 옮은 역병에 쓰러진 것이다. 그의 업적은 몇 년에 불과하지만, 결정적 제자 플로렌트 라데베인스와 온 운동을 구조화할 하나의 직관을 남긴다.

데보티오 모데르나는 하나의 형태로 굳어지지 않았다. 서로 보완하는 세 분파로 조직되는데, 그 공존이 운동의 모든 유연함 — 그리고 교회법적 취약함 — 을 이룬다.

아래 표는 서원 없는 평신도 공동체에서 정규적으로 구성된 정규 성직자 수도원에 이르는 이 제도적 구조를 요약한다.

공동생활 형제회와 자매회

운동의 심장에는 공동생활 형제회(Fratres Vitae Communis)가 있다. 집과 식탁과 재물을 나누고 재산을 공동으로 하지만, 서원을 발하지 않고 승인된 규칙도 따르지 않는다. 공동체를 떠나는 것도 자유롭다. 손으로 일하며 사는데, 주로 필사본을 베껴 쓰고 제본하며 — 좋은 영성 서적들을 널리 퍼뜨리는 활동 — 뒤에는 교육으로도 산다^[12].

공동생활 자매회는 훨씬 더 빠르게 번성한다. 14세기 말부터 경건한 여성들의 집 수십 곳이 네덜란드 도시들에 늘어나 직조와 바느질로 산다. 존 반 엔겐은 이렇게 조직된 여성 평신도가 운동의 큰 새로움 중 하나이며 당시 권위자들이 가장 잘못 이해한 것 중 하나라고 강조한다^[13].

플로렌트 라데베인스와 데벤터 첫 회관

스승의 직관을 제도화한 것은 흐로터의 직제자이자 데벤터의 대리구 주임이던 플로렌트 라데베인스(1350~1400년경) 이다. 1381년경 자신의 집 — Heer-Florenshuis — 에 공동생활을 나누는 첫 성직자들을 모으고, 이어 형제들과 자매들을 위한 별도의 집들을 조직한다^[14].

라데베인스는 또 운동의 내적 수련을 성문화한 Tractatulus devotus(«경건 소론»)를 비롯한 실천적 영성 도구들을 집필한다^[15]. 자신을 드러내지 않는 인내심 많은 조직가인 그는 흐로터가 스케치만 했던 구조들의 진정한 설계자이다.

빈데스하임 수도회 연합(1387년)

운동을 교회법적 의혹에서 보호하기 위해 흐로터는 죽기 전 제자들의 일부를 승인된 수도회에 붙이라고 권고했었다. 그리하여 그의 영적 아들들은 1387년 즈볼러 근처 빈데스하임에 성 아우구스티노 규칙을 따르는 수도원을 세운다. 서원과 봉쇄가 있는 정규 성직자들이다^[16].

빈데스하임 주위에는 1395년부터 수십 곳을 아우르는 수도회 연합이 이루어진다. 15세기 말 빈데스하임 총회는 수도원 백 곳 가까이, 그중 남자 수도원 약 여든 곳을 헤아리며 네덜란드, 라인란트, 독일에 퍼져 있다. 이렇게 정규 성직자 분파는 데보티오 모데르나의 기함이 되어 공동생활 형제회의 여린 실험을 훨씬 넘어선 존속을 보장한다.

서원 없는 공동생활: 교회법 문제

데보티오 모데르나의 큰 대담함 — 서원 없이 복음적 완덕을 사는 것 — 은 또한 주요한 취약점이다. 중세 교회법은 세상 속 평신도와 서원으로 묶인 수도자 사이의 중간 상태를 거의 알지 못했다. 어떤 눈에는 형제들이 비엔나 공의회(1311~1312년)에서 단죄된 베긴과 베가르드와 위험할 만큼 닮아 보였다^[17].

콘스탄츠 공의회에서 마테우스 그라보우의 공격

위협은 15세기 초에 정면으로 다가온다. 도미니코회원 마테우스 그라보우는 형제회를 겨냥한 일련의 명제를 세워 서원 없는 종교적 공동생활은 불법이며 승인된 수도회 밖에서는 완덕을 지향할 수 없다고 주장한다^[18]. 위트레흐트 주교에게서 뜻을 이루지 못하자 그는 사건을 콘스탄츠 공의회(1414~1418년) 로 가져간다.

거기서 형제회는 일류 변호자를 찾는다. 파리 대학 총장 장 제르손(1363~1429년) 이며, 피에르 다일리 추기경이 후원한다. 제르손은 수도회에 들어가지 않고도 그리스도교 완덕을 지향할 수 있으며 경건한 이들의 공동생활은 합법적일 뿐 아니라 칭찬받을 만하다고 입증한다^[19]. 그라보우의 명제는 마침내 1419년 교황 마르티노 5세에게 단죄된다. 이렇게 데보티오 모데르나는 결정적 교회 인준을 얻어 발전을 보장받는다.

사변보다 체험의 우선

데보티오 모데르나의 심장은 내면의 시선 전환이다. 사변 신학의 정상을 오르기보다 경건한 이는 자기 자신을 알고, 자신의 죄를 인정하고, 은총에 자신을 맡겨 변화되려 한다. 『그리스도를 본받음』의 유명한 격언이 온 운동을 요약한다.

«통회를 정의할 줄 아는 것보다 통회를 느끼는 편이 낫다.» — 토마스 아 켐피스, 『그리스도를 본받음』, 제1권 제1장^[20]

개념보다 체험을 선호하는 이 취향은 조야한 반지성주의가 아니다. 흐로터와 제자들은 교양 있는 사람들이다. 이것은 목적들의 위계이다. 앎은 더 나아지게 할 때만 가치가 있다. «겸손하지 못하여 삼위일체를 불쾌하게 하면서 삼위일체에 대해 깊이 논증하는 것이 무슨 소용인가?» 하고 『그리스도를 본받음』은 묻는다^[21].

기도 방법: 독서, 묵상, 기원

데보티오 모데르나는 또한 영혼의 실천적 교육학이다. 경건한 이들은 규칙적인 영성 수련으로 하루를 구조화한다. 묵상 독서, 아침저녁 양심 성찰, 정서적 기원이 그것이다. 흐로터의 친구인 카르투시오회원 칼카르의 하인리히 에허(1328~1408년) 는 정식 기도의 고전적 순서를 확정하는 데 기여한다. 독서(lectio), 묵상(meditatio), 기원(oratio), 마음의 통회, 이어 관상(contemplatio)이다^[22].

기도를 불규칙한 충동이 아니라 정돈된 여정으로 만드는 이 방법은 운동의 가장 지속적 기여 중 하나이다. 근대의 위대한 영성 학파들에서 완성된 모습으로 다시 만나게 된다.

경건한 이의 수첩 라피아리움

특징적이고도 감동적인 면이 있다. 각 경건한 이는 라피아리움 — 자신을 감동시킨 성서와 교부들과 성인들의 경구를 베껴 적어 하루 종일 되새기기 위한 개인 수첩 — 을 지닌다^[23]. 플로렌트 라데베인스 자신도 하나를 엮었다. 신중히 가려 뽑은 인용들로 이루어진 이 필사 문선집들은 영적 기억의 도구이자 묵상집의 직접적 조상이다.

『그리스도를 본받음』 자체가 이 관행의 흔적을 지닌다. 근본적으로 그것은 책이 된 라피아리움 경구들이며 날마다의 묵상을 위해 배열된 것이다.

그리스도 중심주의와 그리스도 인성을 본받음

모든 것의 중심에는 예수 그리스도, 더 정확히는 그분의 고난받는 인성이 있다. 사변적 신비주의가 즐겨 신성과의 합일로 올라가던 곳에서 데보티오 모데르나는 시선을 끊임없이 복음서의 구체적 그리스도 — 그분의 가난, 그분의 겸손, 그분의 수난 — 로 되돌려 일상생활에서 그분을 본받게 한다.

«나를 따르는 이는 어둠 속을 걷지 않으리라, 주님께서 말씀하신다. 이는 그리스도의 말씀으로, 우리가 참으로 깨우치고 마음의 모든 눈멂에서 해방되려거든 그분의 삶과 행실을 본받으라고 우리에게 권고하신다.» — 토마스 아 켐피스, 『그리스도를 본받음』, 제1권 제1장^[24]

그리스도를 사변하는 대신 한 걸음 한 걸음 따르는 이 실천적 그리스도론이 운동의 이름 자체를 이룬다. meditatio moderna 가 아니라 devotio — 구세주의 인격에 대한 사랑 가득하고 구체적인 애착이다.

토마스 아 켐피스와 성녀 아녜스 산

『그리스도를 본받음』(De imitatione Christi)은 데보티오 모데르나의 가장 빛나는 문학적 열매이다. 가장 유력한 저자는 켐펜의 토마스 헤메르켄, 곧 토마스 아 켐피스(1380~1471년경) 로 라인란트 켐펜에서 태어났다. 데벤터 공동생활 형제회 학교에서 길러진 그는 즈볼러 근처 성녀 아녜스 산(Agnietenberg)의 정규 성직자회에 들어가 베껴 쓰고 저술하고 영혼을 지도하며 거의 일흔 해를 보낸다^[25].

바로 이 수도원에서 『그리스도를 본받음』을 이루는 네 논문이 1418~1427년경에 집필되어 처음에는 따로 유포되다가 뒤에 합쳐졌다.

내면 생활을 위한 네 권

이 저작은 길이가 같지 않은 네 권으로 나뉘어 독자를 세상 포기에서 성체적 합일에 이르기까지 이끈다.

가장 긴 제3권은 그리스도와 제자 사이의 친밀한 대화 형태를 취한다. 예수님의 음성이 영혼을 가르치고 위로하고 바로잡는 이 책의 정상이다. 제4권은 성체 흠숭에서 절정에 이르는데, 이 모든 내면성이 개인주의적 정적주의가 아니라 교회의 성사들로 흘러 들어감을 보여 주는 표지이다.

성서 다음으로 가장 많이 읽힌 책

『그리스도를 본받음』의 성공은 그리스도교 서적사에서 비견할 데가 없다. 수백 언어로 번역되고 아우크스부르크 초판(1471~1472년경) 이래 끊임없이 재판되어 성서 다음으로 온 그리스도교 세계에서 가장 널리 퍼진 저작으로 정기적으로 소개된다^[26]. 피에르 코르네유의 프랑스어 번역(1656년) 하나만도 이천 판을 넘게 찍었다고 한다.

그 명성은 세기와 감수성을 가로질러 이어진다. 리지외의 성녀 소화 데레사는 거의 외우다시피 했다.

«오랫동안 나는 『그리스도를 본받음』에 담긴 순수한 밀로 내 영성 생활을 지탱했다. 이 작은 책은 나를 한시도 떠나지 않았다. 여름에는 주머니에, 겨울에는 손난로 속에 가지고 다녔다.» — 리지외의 성녀 소화 데레사, 『영혼의 이야기』, 자필 원고 A^[27]

저자 논쟁

원전의 익명성은 17세기에서 19세기에 유명한 저자 논쟁을 키웠다. 토마스 아 켐피스 외에도 총장 장 제르손이 거론되고, 무엇보다 이탈리아 베르첼리의 정체불명 베네딕토회 수도원장 조반니 게르센이 이탈리아와 프랑스 학자들의 애국심 어린 옹호를 받았다^[28]. 현대 비평은 자필 필사본 여러 점이 본문을 전하는 토마스 아 켐피스에게 저작을 대체로 귀속한다. 논쟁 자체가 한 가지를 증언한다. 수많은 나라가 그 저자 자리를 차지하려 했다는 것은 이 책이 그리스도교 세계의 공동 재산이 되었음을 뜻한다.

데벤터, 즈볼러와 학교 네트워크

학교 네트워크가 없었다면 데보티오 모데르나는 그토록 멀리 빛나지 못했을 것이다. 공동생활 형제회는 교육자가 된다. 기숙사를 운영하고 학생들의 품행을 살피며 교과서를 베껴 쓰고 엄격하면서도 경건한 교육을 제공한다. 데벤터와 즈볼러의 라틴 학교는 북유럽에서 가장 명망 높은 학교들이 된다^[29].

데벤터에서는 총장 알렉산데르 헤기우스가 고대 그리스어 연구를 도입하고, 즈볼러에서는 요한 켈레가 형제회와 연계된 시립 학교를 일류 교육 중심지로 만든다. 이 학교들은 새 인문주의 문화와 운동의 내면 경건을 결합한다 — 데보티오 모데르나는 앎에 적대적인 것이 아니라 앎의 교만에 적대적이라는 증거이다.

유명해진 제자들

이 학교들을 거치거나 그 영향을 받은 것이 최일류 인물들에 흔적을 남겼다.

• 니콜라우스 쿠자누스(1401~1464년), 후일의 추기경이자 철학자 신학자로 젊은 시절 데벤터에서 길러졌다.
• 로테르담의 에라스무스(1467~1536년경), 인문주의자들의 왕자로 데벤터와 이어서스헤르토헨보스에서 형제회 제자로 지냈다 — 엇갈리지만 오래가는 기억을 간직했다.
• 위트레흐트의 하드리아누스, 후일의 교황 하드리아노 6세(1459~1523년), 요한 바오로 2세까지 마지막 비이탈리아인 교황으로 즈볼러에서 길러졌다.
• 베셀 간스포르트(1419~1489년경), 이름난 신학자로 역시 이 환경 출신이다.

이런 교육적 풍요가 영성 운동인 데보티오 모데르나가 유럽 지성사에 그토록 무겁게 작용한 까닭을 설명한다. 그리스도교 르네상스와 16세기 논쟁들을 이끌 인물들을 길러 냈기 때문이다.

데보티오 모데르나에서 성 이냐시오의 영신수련으로

운동의 가장 놀라운 유산은 스페인을 거쳐 이어진다. 몬세라트 수도원에서 베네딕토회 수도원장 가르시아 히메네스 데 시스네로스(1455~1510년) 는 그의 Ejercitatorio de la vida espiritual(1500년)에서 데보티오 모데르나에서 물려받은 묵상 방법을 체계화한다^[30]. 그런데 바로 그 몬세라트에서 **로욜라의 성 이냐시오**가 1522년 회심의 문턱에서 피정을 한다.

이냐시오는 『그리스도를 본받음』 을 읽고 또 읽었으며 평생 추천했다. 예수회의 모태인 그의 영신수련은 데보티오 모데르나가 기초를 놓은 영혼의 정돈된 교육학 — 성찰, 방법적 묵상, 선택 — 을 이어받아 완성한다. 이 경로를 통해 네덜란드의 «새로운 경건»은 16세기 가톨릭 개혁 전체에 스며든다.

가톨릭 개혁과 프로테스탄트 종교개혁에 미친 영향

눈에 띄게도 운동의 영향은 16세기 대격돌의 양 진영이 나누어 갖는다.

가톨릭 측에서는 데보티오 모데르나가 가톨릭 반종교개혁과 트리엔트 공의회에서 절정에 이를 내면의 영성에 자양분을 준다. 개인 기도로의 회귀, 성직자 양성, 마음 회심의 우선이 그것이다.

프로테스탄트 측에서는 역사가들이 마르틴 루터가 막데부르크의 공동생활 형제회에서 길러져 평생 이 내면 경건과 『그리스도를 본받음』에 존경을 간직했다고 강조해 왔다. 그러나 «종교개혁의 전조»로 만들어서는 안 된다. 데보티오 모데르나는 성사들과 위계와 순명에 매인 깊이 가톨릭적인 것으로 남아 있는데, 포스트가 운동의 프로테스탄트화 독법에 맞서 보여 준 바와 같다^[31]. 그것은 분열이 아니라 안으로부터 교회의 쇄신을 준비한다.

데보티오 모데르나가 교회에 남긴 것

이 여정의 끝에서 «새로운 경건»에서 무엇이 남는가? 지속되는 세 유산이다.

먼저 하나의 확신: 성덕은 수도원이나 예외적 신비가들에게만 맡겨진 것이 아니다. 일상에서 겸손히 그리스도를 본받는 평범한 그리스도인에게 주어져 있다. 모두에게 열려 있는 영성이라는 이 직관은 현대 교회가 다시 정식화할 보편적 성덕의 부름을 멀리서 예고한다.

다음으로 하나의 방법: 정돈된 기도와 양심 성찰, 묵상 독서로 수세기의 가톨릭 내면 생활을 빚었다.

마지막으로 한 책: 여섯 세기가 지난 지금도 영혼들을 동반하는 『그리스도를 본받음』이다. 운동의 전체 계획은 가장 유명한 경구 중 하나에 담겨 있다.

«헛되고 헛되도다, 오직 하느님을 사랑하고 그분만을 섬기는 것 외에는 모든 것이 헛되도다.» — 토마스 아 켐피스, 『그리스도를 본받음』, 제1권 제1장^[32]

• 그리스도교 르네상스(15~16세기) — 데보티오 모데르나가 준비에 기여한 위대한 문화적 영적 쇄신.
• 프로테스탄트 종교개혁(1517~1555년) — 운동의 가톨릭 정신을 16세기 분열과 구별하기 위해.
• 가톨릭 반종교개혁(1517~1648년) — «새로운 경건»이 뿌리 중 하나인 교회의 쇄신.
• 예수회 설립(1521~1556년) — 성 이냐시오의 수련에서 『그리스도를 본받음』의 유산.
• 카르투시오회 — 헤이르트 흐로터의 회심에 흔적을 새긴 카르투시오 엄격함.
• 파리 대학과 스콜라 철학 — 경건한 이들이 내면성으로 맞선 학문적 사변.