프란치스코회의 창립 (1206-1223)

프란치스코회의 창립은 그 시대와 분리해 이해할 수 없다. 13세기 초는 종교적 격변기였다. 새로운 도시 상업 사회가 전통 수도원 세계가 더 이상 제공하지 못하는 성덕의 형태를 요구했다. 프란치스코는 이 요구에 응답했지만, 교회 밖으로 벗어난 이들과 달리 교회 안에 머물렀다.

급변하는 도시 상업 사회

12세기는 도시가 부활한 시기였다. 북부와 중부 이탈리아에서 공화국들—아시시, 페루자, 피렌체, 시에나—이 상업과 수공업으로 부유해졌다. 새로운 계층인 상인들이 등장했는데, 프란치스코의 아버지 피에트로 디 베르나르도네는 번영하는 직물 상인의 전형이었다.^[7] 이 발전은 불안도 낳았다. 돈, 고리대금, 탐욕과 축적은 기독교 양심에 충돌했다. 많은 이가 재물에서 벗어난 삶, 그리스도의 가난에 더 가까운 삶을 갈망했다.

베네딕토회와 시토회 수도원주의는 농촌의 광대한 영지에 뿌리내리고 있었다. 이들은 세상 한가운데서 하느님을 찾는 도시의 장인이나 상인에게 직접 말을 걸지 못했다. 영적 공간이 열렸고, 프란치스코가 바로 그 도시 한복판에서 그 자리를 차지했다.^[8]

‘사도적 삶’(vita apostolica)에 대한 갈망

당대의 큰 화두는 vita apostolica였다. 즉, 사도들처럼 가난하고 떠돌며 도시에서 도시로 복음을 전하는 삶을 살고자 하는 열망이다. 이 열망은 프란치스코만의 것이 아니었다. 온 기독교 세계가 들끓었다. 평신도들이 복음을 읽고, 전하고, 소유 없이 살고자 했다.^[9][10]

문제는 이 갈망이 통제되지 않으면 부유한 성직자에 대한 반발과 성사에 대한 부정으로 쉽게 흐른다는 점이었다. 교회는 이 복음적 열망을 전면 부정하기보다 길을 열어 주어 이를 교회 안에서 조절하는 도전에 직면했다.

왈도파, 겸손파, 알비파: 이단의 위험

이미 여러 운동이 복음적 가난을 시도했으나 각기 다른 운명을 맞았다.

왈도파, 또는 ‘리옹의 가난한 이들’

1173년경, 리옹의 부유한 상인 피에르 발도(발데스)는 재산을 버리고 가난하게 살며 속언어로 복음을 전했다. 그의 직관은 35년 후 프란치스코의 것과 놀랍도록 닮았다. 그러나 왈도파는 설교 금지 후에도 허가 없이 설교를 계속해 1184년 베로나 시노드에서 교황 루치오 3세의 칙서 Ad abolendam으로 파문되었다.^[11] 이 사례는 위험을 보여 준다. 교회에 복종하지 않는 복음적 가난은 교회 밖으로 벗어난다.

겸손파와 가톨릭 가난한 이들

롬바르디아의 겸손파 같은 참회자와 노동자 운동은 교회의 인정을 받으려 했다. 이노첸시오 3세는 모두를 정죄하지 않고 일부를 승인했으며, 회개한 왈도파를 가톨릭 가난한 이들로 포섭했다.^[12] 이것이 프란치스코에게도 적용된 전략이었다. 즉, 배제보다 포용이었다.

알비파와 이단 위기

더 심각한 것은 알비파(또는 알비주아파) 이단이었다. 랑그도크에서 롬바르디아까지 광범위한 지역을 잠식하며 ‘육체적’ 교회에 대항해 금욕적인 ‘완전한 이들’을 내세웠다. 이들에 맞서 공식 시토회 설교는 부유하고 장엄하여 무력했다.^[13] 교훈은 명확했다. 오직 로마에 충실한 진정한 가난만이 이단의 겉모습인 가난에 대응할 수 있었다. 프란치스코와 도미니코는 각기 다른 방식으로 그 해답이 되었다.

이노첸시오 3세와 제4차 라테란 공의회의 전환점

중세 최고의 교황 중 한 명인 이노첸시오 3세(1198-1216)는 그 중요성을 누구보다도 깊이 이해했다. 그는 가난의 모든 움직임을 무조건 억압하기보다는, 진정한 열망을 분별하고 길잡이 하려 했다.^[14] 이러한 정신으로 그는 1209-1210년경 프란치스코를 호의적으로 맞이하였고, 이어 도미니코도 받아들였다.

그의 위대한 입법 사업인 **제4차 라테란 공의회(1215)**는 이 전환점을 상징한다. 이 공의회는 이단을 단죄하는 한편, 연례 고백, 설교, 그리고 도덕 개혁을 의무화하였다. 이 프로그램은 새로이 탄생하는 탁발 수도회들이 수행하도록 정확히 설계된 것이었다.^[15] 프란치스코회의 설립은 바로 이러한 교회의 흐름 속에 자리한다. 즉, 거부당하던 가난한 이들이 자발적으로 참여하여 인정받는 아래로부터의 개혁이었다.

이 수도회의 설립은 길고 고통스러운 회심의 결실이다. 자세한 이야기는 성 프란치스코 전기에 속하지만, 여기서는 형제애로 이끄는 주요 단계를 간추린다.

아시시의 젊은이

프란치스코는 1181년 또는 1182년 아시시에서 태어났다. 그의 아버지 피에트로 디 베르나르도네는 부유한 직물 상인이었고, 어머니는 피카 부인이다.^[16][17] 그는 우아하고 관대하며 인기가 많았으며, 기사도의 영광을 꿈꾸었다. 그러나 1202년, 아시시와 페루자의 전쟁은 참패로 끝났고, 프란치스코는 포로가 되어 거의 1년간 갇혔다. 병든 채로 돌아온 그는, 1205년 푸글리아로의 새로운 군사 원정이 실패로 돌아가자 스폴레토에서 꿈을 꾸고 아시시로 돌아가게 된다. 그의 내면에 무언가가 깨졌고, 영광의 꿈은 그 빛을 잃었다.^[18][19]

나병환자와의 만남

결정적인 전환점은 프란치스코가 자신의 유언 초입에서 직접 이야기한다. 그는 항상 혐오하며 피했던 나병환자를 이제는 껴안는다.

“주님께서 나, 형제 프란치스코에게 참회를 시작할 은총을 주신 이야기는 이렇습니다. 내가 아직 죄 가운데 있을 때, 나병환자를 보는 것이 견딜 수 없었습니다. 그러나 주님께서 나를 그들 가운데로 인도하시어, 나는 그들에게 자비를 베풀었습니다.” — 아시시의 성 프란치스코, 유언 (1226)^[20]

말하자면, 말에서 내려 나병환자를 껴안고 구휼을 베푼 이 행위가 모든 것의 시작이었다. 그에게 ‘쓰라렸던’ 것이 ‘달콤함’으로 바뀌었다. 프란치스코회의 정신은 이미 여기서 드러난다. 가장 작은 이들, minores에게 다가가 그 안에서 그리스도를 만나는 것이다.^[21][22]

“가서 내 집을 고쳐라”: 산 다미아노 십자가 (1205)

1205년 가을, 아시시 성벽 밖의 낡은 작은 교회 산 다미아노에서 기도하던 프란치스코는 로마네스크 양식의 십자가가 말을 거는 것을 듣는다.

“프란치스코, 내 집이 무너져 가는 것을 보지 못하느냐? 그러니 가서 나를 위해 그것을 고쳐라.” — 프란치스코 전통에 따른 산 다미아노 십자가의 말씀^[23]

프란치스코는 처음에 이 명령을 물질적으로 이해했다. 그는 아버지의 직물을 팔아 산 다미아노를 수리하고, 이어 포르치운쿨라를 포함한 다른 폐허가 된 예배당들도 고쳤다. 그러나 나중에야 그는 이 말씀의 영적 의미를 깨닫는다. ‘고쳐야 할 집’은 바로 온 교회를 뜻한다.^[24][25] 이 생산적인 오해가 프란치스코회의 소명의 핵심이다. 돌부터 시작하여 영혼으로 완성하는 것이다.

주교 앞에서의 벗음 (1206)

직물 판매는 피에트로 디 베르나르도네의 분노를 샀고, 그는 아들을 아시시의 주교 귀도 1세 앞에 끌고 가 돈을 돌려받으려 했다. 이 장면은 1206년 초에 일어난 프란치스코회의 창립적 행위 중 하나다. 공개 광장에서 프란치스코는 아버지에게 돈뿐 아니라 옷까지도 돌려주고, 모두 앞에서 벌거벗은 채 선다.

“지금까지 나는 피에트로 디 베르나르도네를 내 아버지라 불렀다. 이제는 자유롭게 말할 수 있다. 하늘에 계신 우리 아버지라.” — 1206년 벗음의 순간에 성 프란치스코에게 전해지는 말^[26]

주교는 즉시 자신의 망토를 그에게 덮어주었다. 이 상징적인 행위는 프란치스코가 아버지의 상업 세계와 결별하고, 교회의 보호 아래로 들어섰음을 의미한다.^[27][28] 이러한 교회에 대한 복종은 처음부터 있었기에, 프란치스코가 바우두아파와 달리 항상 가톨릭 교회와 일치를 유지한 이유를 설명한다.

두 해 동안 프란치스코는 은둔자이자 참회자로서 교회를 수리하고 나병환자들을 섬기며 특별한 계획 없이 지냈습니다. 그러나 형제단의 진정한 탄생의 순간은 1208년 2월 어느 아침, 포르치운쿨라에서 일어납니다.

« 이것이 내가 원하는 바입니다 »

프란치스코 전통은 이 사건을 1208년 2월 24일, 성 마티아 축일 — 전통적인 날짜 — 로 둡니다. 이 장면을 자세히 전하는 토마스 첼라노는 날짜를 적지 않았습니다.^[29][30] 포르치운쿨라 예배당에서 미사에 참석하던 중, 프란치스코는 사도들의 파견 복음(마태오 10, 7-10)을 듣습니다. 그리스도께서 열두 제자에게 금전이나 지갑, 두 벌의 옷, 신발이나 지팡이 없이 떠나 복음을 무료로 선포하라고 명령하십니다.

깊이 감동한 프란치스코는 사제로부터 그 구절을 다시 설명받고는 외칩니다.

“이것이 내가 원하는 것이며, 내가 찾는 것이며, 내 마음의 골수까지 다해 행하고자 하는 바입니다!” — 성 프란치스코, 토마스 첼라노, 초기 생애, IX, 22^[31]

즉시 그는 신발과 지팡이, 가죽 허리띠를 벗어 던지고, 대신 밧줄을 허리에 둘렀습니다. 이것이 바로 프란치스코회 생활양식의 탄생입니다: 학문적 규칙이 아니라, 복음 그 자체를 문자 그대로 받아들이고 살아내는 삶입니다.^[32][33] 일부 역사가들은 이 사건을 1209년으로 보기도 하지만, 본질은 같습니다. 이 날 이후로 프란치스코는 단순히 벽을 고치는 데 그치지 않고, 참회를 설교하기 시작합니다.

포르치운쿨라, 형제단의 요람

모든 일이 벌어진 예배당 — 산타 마리아 델리 안젤리, 일명 포르치운쿨라(“작은 조각”) — 는 원래 수바시오 산의 베네딕토회 수도원 소유였으며, 결국 프란치스코에게 양도됩니다. 이곳은 수도회의 심장부가 되어 최초의 총회가 열리고, 성 클라라가 수도복을 입으며, 1226년 프란치스코가 선종한 장소가 됩니다.^[34][35] 프란치스코는 이곳을 매우 소중히 여겨 형제들에게 절대 떠나지 말라고 당부했습니다. 그는 이곳이 성모님께서 수도회의 탄생을 가장 은총으로 도우신 성지라고 말했습니다.

프란치스코는 몇 달간 혼자 설교했으나, 점차 사람들이 그의 삶을 함께 나누고자 했습니다. 형제단 — 프란치스코가 ‘수도회’ 대신 늘 선호한 단어 — 은 1208년 봄에 형성됩니다.

베르나르도 데 퀸타발레와 피에르 데 카타니 (1208년 4월)

그에게 처음 합류한 이는 아시시의 부유한 귀족 베르나르도 데 퀸타발레로, 프란치스코를 관찰하기 위해 그를 집에 머물게 하였고, 감화되어 모든 재산을 가난한 이들에게 나누기로 결심합니다. 같은 날인 1208년 4월, 한 사제인 피에르 데 카타니도 합류합니다.^[36][37]

하느님의 뜻을 분별하기 위해 세 사람은 아시시 광장의 산 니콜로 교회로 가서 복음서를 세 번 무작위로 펼칩니다. 세 번 모두 극단적 포기를 요구하는 말씀이 나왔습니다: “네가 완전해지려거든, 네 소유를 팔아 가난한 이들에게 주어라”; “길을 갈 때 아무것도 가지지 말라”; “누구든지 나를 따라오려거든, 자기를 부인하라.”^[38]

“형제들이여, 이것이 우리의 삶이자 규칙이며, 우리와 함께 하려는 모든 이들의 삶과 규칙이다. 그러니 가서 들은 대로 행하라.” — 프란치스코가 산 니콜로에서 한 말로 전해짐, 프란치스코 전통에 따름^[39]

이 복음서 세 번 펼침은 결정적 사건으로, 형제들의 규칙은 무엇보다 복음 그 자체임을 확정합니다. 베르나르도 데 퀸타발레는 프란치스코의 첫 아들로 존경받습니다.

길레스 형제와 최초의 열두 명

얼마 후, 아시시 인근 농부이자 후에 유명한 신비가가 될 길레스(에지디오) 형제가 세 번째 동료가 됩니다.^[40][41] 이어서 사바티노, 모리코, 샤펠의 장, 필리프 르 롱, 베르나르도 드 비질란테, 생 콩스탕스의 장, 바르바로, 안젤로 탄크레디 등 여러 이들이 빠르게 합류합니다. 몇 달 만에 그들은 열두 명이 되었는데, 이는 사도들의 숫자로서 누구에게나 상징적 의미가 분명했습니다.^[42][43] 형제단은 더 이상 한 사람의 꿈이 아니라, 복음적 공동체로서 모습을 갖추기 시작했습니다.

리보토르토: 최초 형제단의 삶

최초의 형제들은 아시시 아래쪽에 위치한 리보토르토(“구불구불한 시내”)의 버려진 오두막에 정착한 뒤, 포르치운쿨라 주변으로 모였습니다.^[44][45] 그들의 삶은 육체노동, 나병환자 섬김, 기도, 그리고 두 명씩 짝을 지어 다니며 하는 순회 설교로 이루어졌습니다. 그들은 아무것도 소유하지 않고, 빵을 구걸하며, 사람들에게 *“주님께서 평화를 주시길”*이라 인사했습니다. 수도원도, 영지나 안정된 수도생활도 없는 이 삶은 서구 기독교 세계에 있어 근본적인 새로움이었으며, 탁발 수도생활의 시작을 알렸습니다.^[46][47]

속죄를 설교하는 평신도 형제단은 바우두아파처럼 이단으로 의심받을 위험이 있었습니다. 프란치스코는 모든 것을 바꿀 결정을 내렸습니다: 교황에게 승인을 요청하러 가는 것입니다.

속죄자들의 로마 여행

대략 1209년 (일부 자료는 1210년으로 기록) 프란치스코는 간단한 생활 양식(propositum vitae)을 작성합니다 — 본질적으로 복음의 몇 구절과 짧은 규정들 — 그리고 열한 동료와 함께 로마로 떠납니다.^[48][49] 누더기를 걸친 열두 명의 가난한 이들이 기독교 세계에서 가장 강력한 교황을 만나러 가는 장면은 놀라움을 자아냅니다. 그러나 프란치스코는 로마의 인장이 없으면 그의 운동이 정죄될 것을 알고 있었습니다.

장 폴 추기경

로마에서 형제들은 교황의 가까운 조언자인 사비네 주교이자 장 폴 추기경(Giovanni di San Paolo)의 결정적인 지지를 받습니다. 그는 이들을 교황 이노첸시오 3세에게 추천합니다.^[50] 추기경은 “복음 자체에 근거한 삶을 거부하는 것은 복음이 실행 불가능하다고 선언하는 것과 같다”는 논리로 강력히 변호합니다. 그는 이렇게 형제회의 첫 번째 수호자가 되어, 이후 수도회를 성좌와 연결하는 ‘추기경 수호자’ 역할을 예고합니다.

라트란의 꿈과 이노첸시오 3세의 구두 승인

이노첸시오 3세는 망설입니다: 절대적 가난은 인간의 힘을 넘어선 것처럼 보였습니다. 그러던 중 주로 보나벤투라에 의해 확정된 전통에 따르면, 그는 꿈을 꾸는데, 교황의 대성당이자 “모든 교회의 어머니”인 라트란 대성당이 기울어 무너질 위기에 처합니다. 그때 작고 가난한 한 남자가 어깨로 대성당을 받쳐 무너뜨리지 않게 막아줍니다. 교황은 프란치스코를 그 구원자로 인식합니다.^[51][52]

그는 생활 양식을 구두로 승인하고 형제들이 속죄를 설교하는 것을 허락합니다. 이 승인은 1209-1210년경 이루어졌으며, 아직 공식적인 교황 교서에 의한 확인은 아니었지만, 이로써 수도회는 교회 안에서 존재하게 되었습니다: 작은 형제회는 이제 인정받았습니다.^[53][54] 프란치스코와 그의 형제들은 교회에 소속되었음을 나타내는 작은 성직자 삭발도 받았습니다.

« 작은 형제 »라는 이름의 의미

이 시기에 수도회의 이름이 확정됩니다. 프란치스코는 모든 위엄의 칭호를 거부하며, 형제들이 모두 중에서 가장 작은 자들(minores)이 되기를 원했습니다 — 이는 도시의 권력자들인 majores와 대비되는 개념입니다. 첫 번째 규칙은 이렇게 명시합니다: “모두가 작은 형제라 불리게 하라.”^[55][56]

“그리고 그들은 모두 같은 집 안에 있는 이들에게 작고 복종하는 자가 되라.” — Regula non bullata (1221), 7장^[57]

이 이름은 단순한 장식이 아니라 영적 프로그램입니다. minoritas — 자신을 작고 마지막이며 종으로 만드는 것 — 은 가난과 함께 프란치스코 수도회의 정체성의 핵심입니다. 이 개념의 발전은 수도회 기사에 자세히 다루어져 있습니다.

1209년의 승인은 수도회를 창설했지만 조직하지는 못했습니다. 15년 동안 형제회는 초심의 복음 정신을 배반하지 않으면서도 구조를 갖추어야 했습니다 — 이 긴장감은 수도회의 역사를 관통합니다.

propositum vitae와 최초의 생활 양식

1209년의 첫 “규칙”은 매우 간단했습니다: 복음 구절 몇 개와 공동생활에 관한 몇 가지 규정으로 이루어졌으며, 오늘날 정확한 형태는 전해지지 않습니다.^[58] 이는 프란치스코의 유언의 핵심을 담고 있었습니다: 그에게 무엇을 해야 할지 가르쳐 준 이는 없었고, 하느님께서 직접 영감을 주셨다는 것입니다.

“주님께서 나에게 형제들을 주신 후에도, 내가 무엇을 해야 할지 아무도 가르쳐 주지 않았고, 오직 지극히 높으신 분께서 나에게 거룩한 복음의 형식대로 살아야 한다고 계시하셨다.” — 성 프란치스코, 유언 (1226)^[59]

성장과 총회

수도회는 놀라운 속도로 성장했습니다. 1209년 열두 명에서 시작해 10년 만에 수천 명에 이르렀습니다. 단결을 유지하기 위해 프란치스코는 매년 포르치운쿨라에서 총회를 열어 모든 형제들이 모였습니다. 가장 유명한 것은 “돗자리 총회”(약 1217-1221)로, 형제들이 너무 많아 건물에 다 들어가지 못해 갈대 돗자리와 나뭇가지로 만든 오두막 아래에서 머물렀기 때문에 붙여진 이름입니다.^[60] 이 모임들은 형제들을 관구로 나누고, 이탈리아 밖으로 첫 선교를 파견했습니다 — 프랑스, 스페인, 독일, 심지어 이슬람 땅까지, 1219년에는 프란치스코 자신이 이집트에서 술탄 알-카밀을 만났습니다.

이러한 성장은 명확하고 안정된 규칙을 필수로 만들었습니다. 프란치스코는 법률가라기보다 복음의 사람이었기에, 점점 더 피에르 데 카타니와 엘리 형제 같은 이들에게 통치를 맡겼고, 복음적 자유를 어떻게 규범화할지라는 뜨거운 문제가 제기되었습니다.

Regula non bullata (1221)

첫 번째 주요 규칙은 1221년 5월 30일 총회에서 제정되고 채택되었습니다: Regula non bullata (“교황 교서가 없는 규칙”)라 불리는데, 교황 교서로 봉인된 적이 없기 때문입니다. 길고 열정적이며 복음 인용과 영적 권고로 가득 찬 이 규칙은 여전히 프란치스코의 직접적인 목소리를 반영합니다.^[61][62] 그러나 거대해진 수도회에는 법적 구속력이 부족하다고 평가되었습니다: 열정은 넘치지만 명확한 규칙이 부족했습니다.

Regula bullata와 Solet annuere (1223년 11월 29일)

프란치스코는 이후 리에티 근처 폰테 콜롬보 은수처에서 형제 레온의 도움과 추기경 우골린(후일 교황 그레고리오 9세)의 지도 아래 자신의 규칙을 다시 다듬습니다. 12장으로 구성된 더 간결하고 법적 성격이 강한 버전을 만들어 냈는데, 이것이 Regula bullata입니다. 이 규칙은 1223년 11월 29일 교황 호노리오 3세에 의해 교서 Solet annuere로 엄숙히 확인되었습니다.^[63][64]

다음 표는 두 규칙의 차이점을 요약하며, 본질적으로 대립하지 않고 같은 이상을 담고 있음을 보여줍니다:

프란치스코의 창립은 단 하나의 수도회만을 낳은 것이 아니라, 세 개의 수도회를 탄생시켰습니다. 방랑에 헌신하는 남성들을 위한 수도회, 폐쇄 생활에 헌신하는 여성들을 위한 수도회, 그리고 세상에 남아 있는 평신도들을 위한 수도회로 이루어진 완전한 영적 가족입니다. 이 ‘세 수도회’ 구조는 프란치스코 영성의 독특한 천재성입니다.

아시시의 클라라와 가난한 여인들 (1211-1212)

1211년 또는 1212년 종려주일 밤, 아시시의 젊은 귀족 여성 **클라라 오프레두치오**는 아버지 집을 떠나 포르치운쿨라에 있는 프란치스코에게로 달아났습니다. 프란치스코는 그녀의 머리카락을 깎고 참회의 옷을 입혔습니다. 이것이 바로 두 번째 수도회인 가난한 여인들, 후일의 클라라회의 탄생입니다.^[65][66] 프란치스코가 복원한 산 다미아노 교회에 정착한 이들은 똑같이 극단적인 가난을 살면서도 폐쇄와 묵상 속에 생활했습니다. 클라라와 그녀의 ‘가난 특권’에 관한 고유한 이야기는 전용 문서에서 다룹니다.

제3회, 또는 참회의 수도회

수많은 평신도들 — 기혼자, 장인, 상인 — 이 프란치스코의 이상을 따르되 세상을 떠나지 않고자 했습니다. 프란치스코는 그들에게 적합한 생활 양식을 주었는데, 그것이 바로 제3회(또는 참회의 수도회)입니다. 이 수도회는 세상 한가운데서, 일과 가정, 자선을 통해 복음 정신을 살도록 허락합니다.^[67][68] 이 세 번째 수도회는 엄청난 성공을 거두어 교회에 수많은 평신도 성인들을 배출했습니다. 그 제도적 설명은 프란치스코회 기사에 포함되어 있습니다.

1208년부터 1223년까지의 사건이 낳은 영향은 단순한 수도회 탄생을 훨씬 뛰어넘습니다. 프란치스코는 새로운 수도생활 방식을 창조하여 중세 말기를 통틀어 깊은 흔적을 남겼습니다.

도시 한가운데 자리한 탁발 수도회

프란치스코 이전의 수도생활은 수도원적이었습니다: 안정적이고 농촌에 위치하며 토지를 소유했습니다. 소형제회와 거의 동시에 등장한 성 도미니코의 도미니코회와 함께, 탁발 수도회가 나타났습니다. 이들은 방랑하며 도시에서 살고, 구걸로 생활하며 광장에서 설교했습니다.^[69][70] 이 모델은 앞서 설명한 상업 사회에 정확히 부합했습니다. 한 세대 만에 프란치스코회와 도미니코회 수도원들은 유럽 전역에 퍼져 설교, 고해성사, 곧이어 대학 교육의 원동력이 되었습니다.

소형성과 가난, 그 자체가 사명

창립의 핵심은 조직이 아니라 영성입니다: 가난하고 겸손하신 그리스도를 따르고, 소형이 되어 모든 소유를 거부하는 것입니다. 이 급진적인 선택은 프란치스코 영성의 아름다움의 근원이자, 동시에 위기의 근원이기도 했습니다. 프란치스코 선종 직후부터 가난을 어디까지 밀어붙일 것인가 하는 문제가 수도회를 갈라놓았습니다. 그러나 이 긴장은 최초 직관의 힘을 보여주는 징표이기도 합니다. 논쟁의 전개는 프란치스코회 기사에 맡깁니다.

오늘날까지 이어지는 유산

포르치운쿨라의 작은 형제단에서 시작된 이 가족은 역사상 가장 위대한 영적 가족 중 하나가 되었습니다. 수십만 수도자, 교회의 박사들, 선교사들, 수많은 성인들 — 그리고 ‘가난한 이’의 이름을 택한 교황 프란치스코 교황 한 분까지. 1208년의 외침 이후 8세기가 지난 오늘날에도, 복음의 문자 그대로의 삶은 계속해서 열매를 맺고 있습니다.

“형제들아, 우리 하느님을 섬기기 시작합시다. 지금까지 우리는 거의 나아가지 못했습니다.”
— 토마스 첼라노에 따르면, 성 프란치스코가 임종하며 남긴 말씀^[71]

• 1차 자료 : 성 프란치스코의 저작들 — 특히 그의 유언 (1226년)과 레굴라 불라타 (1223년) —, 프란치스코 아시시, 저작들, 기독교 자료집 285호(에디시옹 뒤 세르프)에서 편집 및 번역됨; 중세 전기들 : 토마스 첼라노, 초기 생애 (1228년)와 두 번째 생애 (1247년); 성 보나벤투라, 주요 전기 (1263년). 이 전집은 프란치스코 자료집과 프랑스어로는 프란치스코 자료 (프란치스코회 출판부 / 세르프)에서 모아 번역됨.
• 참고 연구서 : 앙드레 보셰, 프란치스코 아시시. 역사와 기억 사이 (파야르, 2009), 주요 역사적 종합서; 자크 르 고프, 성 프란치스코 아시시 (갈리마르); 키아라 프루고니, 성 프란치스코 아시시의 생애.
• 개요 : 가톨릭 백과사전, « 작은형제회 » 및 « 성 프란치스코 아시시 » 항목 (뉴 어드벤트); 카푸친 수도회의 프란치스코 연대기.
• 이그니스피디아 관련 문서 : 성 프란치스코 아시시 전기; 프란치스코회 (규칙, 세 수도회, 교부들, 가난 논쟁, 분열과 8세기 역사); 성 클라라 아시시와 클라라회; 아시시 성지; 교황 이노첸시오 3세와 제4차 라테란 공의회; 도미니코회와 도미니코회 설립, 동시대의 또 다른 주요 탁발 수도회; 수도회 역사; 그리고 전 세기의 완전히 다른 수도원 모델과 비교하기 위한 카르투지오회 설립.