1206년 가을 어느 저녁, 로라게 언덕에서 서른 살쯤 된 스페인 출신 카논 한 사람이 가타르파 이단 때문에 교회를 떠난 열두 명가량의 여성을 모아들입니다. 그는 팡주 기슭 프루이유에 기도와 가난의 작은 공동체에 그들을 정착시킵니다. 이 신중하고 거의 눈에 띄지 않는 몸짓이 역사상 가장 위대한 수도회 창립 중 하나의 첫 걸음입니다. 후세가 도미니코회라 부를 설교자 수도회입니다.[2][3]
그런데 프란치스코회 창립과 이보다 더 닮지 않은 것도 없습니다. 아시시의 프란치스코는 가난 안에서 복음을 글자 그대로 살고자 했습니다. 구스만의 도미니코는 진리 설교로 영혼을 구원하고자 합니다. 한 사람은 포르치운콜라의 복음 앞에서 터져 나온 외침에서 태어나고, 다른 한 사람은 오류와의 싸움에서 태어납니다. 프랑스 남부를 갉아먹던 가타르파 이단, 그리고 그 앞에서 무력했던 교회의 부유하고 장엄한 공식 설교와의 싸움입니다.[4][5]
이 싸움에서 새로운 직관이 솟아납니다. 이단자들을 되찾기 위해서는 그들만큼 급진적인 가난 — 그러나 로마에 순명한 가난 — 으로 맞서야 하며, 무엇보다 훈련된 사람들이 전하는 확실한 교리로 맞서야 합니다. 이렇게 도미니코는 전례 없는 종류의 수도회를 창안합니다. 수도원에 머물지 않고 길을 달리고, 가장 엄격한 규칙 생활을 가장 높은 학문과 결합하며, 존재 이유가 오직 신앙을 선포하고 수호하는 것인 수도자들입니다.[6][7]
이 글은 몽펠리에 만남(1206)에서 형제들의 해산(1217)까지, 창립이라는 사건을 따라갑니다. 랑그도크 이단의 배경, 도미니코의 순회 설교로의 전환, 프루이유의 탄생, «거룩한 설교»가 공동체로 변모하는 과정, 제4차 라테라노 공의회의 장애물, 로마의 승인, 그리고 해산이라는 대담한 결단입니다. 성 도미니코의 완전한 전기도, 네 기둥과 위대한 학자, 묵주, 이단심문으로 이어지는 제도적 설교자 수도회의 수세기에 걸친 역사도 다시 쓰지 않습니다. 그 각각에는 고유한 글이 있습니다.
13세기 초에 왜 설교자 수도회인가?
도미니코회 창립은 가타르파 위기와 떼어놓고 이해할 수 없습니다. 세상을 피해 달아난 옛 수도생활과 달리, 도미니코의 수도회는 세상을 위해 태어납니다. 오류를 향해 나아가고, 그것을 논박하며, 길을 잃은 이들을 되찾기 위해서입니다. 그 모태는 사막이 아니라 논쟁입니다.
가타르파 이단과 교회에 대한 도전
13세기로 접어들 무렵, 프랑스 남부의 일부 — 툴루즈 지방에서 알비 지방까지, *«알비파»*라는 이름도 여기서 나옵니다 — 는 가타르파 이단에 넘어가 있습니다. 가타르파는 급진적인 이원론을 주장합니다. 두 개의 영원한 원리, 영혼들의 창조자인 선한 하느님과 물질의 창조자이자 따라서 보이는 세계의 창조자인 악한 원리입니다. 그들은 구약성경, 실제 성육신, 성사들, 그리고 «육적»이라고 비난하는 교회의 위계질서를 거부합니다.[8][9]
그들의 힘은 교리적인 것만이 아닙니다. 도덕적이고 시각적이기도 합니다. 가타르파의 *«완전한 자들»*은 인상적인 고행 생활을 합니다 — 단식, 정결, 가난, 거짓말과 맹세 거부. 그들 앞에서, 종종 부유하고 세속적인 성직자는 신뢰를 잃어 보입니다. 사람들은 논리적이라고 생각하며 결론내립니다. 이단자들이 가톨릭 신자들보다 더 «복음적»이라고.[10][11]
가난한 이단자들에 대한 부유한 설교
교회는 분명 대응했습니다. 이미 1203년에 인노첸시오 3세는 남부에 시토회 특사들 — 피에르 드 카스텔노, 퐁프루아드의 라울, 이어 아르노 아모리 아빠스 — 을 보내 이단에 맞서 설교하게 했습니다.[12] 그러나 이 설교자들은 성대한 행차로, 수많은 수행원을 거느리고, 좋은 말들을 타고 다녔습니다. 가타르파의 엄격함에 매혹된 사람들의 눈에, 이 부의 과시는 메시지 자체를 처음부터 망쳐버렸습니다.
실패는 명백했습니다. 바로 이 확인 — 잘못된 수단으로 설교되는 참된 진리 — 이 도미니코의 창립 직관을 촉발할 것입니다. 처방이 또 하나의 설교 추가일 수는 없었습니다. 설교하는 방식 자체를 바꿔야 했습니다.
인노첸시오 3세와 사도적 삶에 대한 갈증
13세기 초는 거대한 사도적 삶에 대한 갈증(vita apostolica)으로 들끓습니다. 사도들처럼 살고자 하는 열망 — 가난하게, 순회하며, 도시에서 도시로 복음을 선포하는 삶입니다. 지도 없이 방치된 이 열망은 이미 발도파처럼 교회 밖으로 흘러간 운동들을 낳았습니다.[13]
인노첸시오 3세(1198-1216)의 큰 공로는 이 추진력을 뭉개어 비난하기보다 방향을 잡아주어야 한다는 것을 이해한 점입니다. 복음적 가난을 로마에 대한 순명과 화해시킬 두 사람을 몇 년 간격으로 받아들이게 한 것도 이 선견지명입니다. 아시시의 프란치스코와 구스만의 도미니코입니다.[14][15]
쌍둥이 같은 두 응답: 도미니코와 프란치스코
역사는 두 창립자를 나란히 세웠습니다. 끈질긴 전승에 따르면 그들은 1215년경 로마에서 만났다고 합니다.[16] 그들의 수도회, 작은 형제들과 설교 형제들은 거의 동시에 태어나 *«탁발 수도회»*라는 이름을 함께 나눕니다. 그러나 그들의 천재성은 다릅니다.
| 특징 | 설교 형제들 (도미니코) | 작은 형제들 (프란치스코) |
|---|---|---|
| 첫 직관 | 오류에 맞서 진리를 설교하고 수호하기 | 복음을 글자 그대로, 작음 안에서 살기 |
| 출발점 | 가타르파 이단과의 싸움 | 개인적 회심, 나병 환자와의 만남 |
| 학문에 대한 관계 | 중심적, 설교의 조건 | 처음에는 불신, 이후 점차 수용 |
| 발상지 | 랑그도크 (프루이유, 툴루즈) | 움브리아 (아시시, 포르치운콜라) |
| 명칭 | Praedicatores — «설교자들» | Minores — «작은 자들», 가장 작은 자들 |
이 두 길은 서로 대립하지 않습니다. 서로 보완합니다. 대조를 발전시키는 일은 두 수도회에 관한 각 글의 몫입니다. 여기서 붙잡을 것은 이것으로 충분합니다. 도미니코회 창립은 무엇보다 교리적 위기에 대한 교리적 응답이라는 점입니다.[17]
구스만의 도미니코: 오스마의 카논에서 순회 설교자로
수도회의 창립은 길 위에서 발견된 소명의 열매입니다. 자세한 이야기는 성 도미니코의 전기의 몫입니다. 여기서는 설교로 이끈 단계들만 붙잡습니다.
카스티야의 정규 카논
도미니코는 칼레루에가에서, 옛 카스티야에서, 1170년경에 구스만 가문에서 태어납니다.[18][19] 팔렌시아에서 학업을 마친 뒤 오스마 성당 참사회회의 정규 카논이 되어 성 아우구스티노 규칙 아래 삽니다. 이 평온하고 학문에 힘쓰는 카논 생활 안에는 그를 길 위로 달리게 할 것이 아무것도 없었습니다. 전환점은 한 여행에서 옵니다.
1203-1204년, 오스마 주교 디에고 데 오스마(디에고 데 아세보)는 카스티야 왕으로부터 북쪽 — «변경 지방», 곧 덴마크로 — 외교 사명을 맡습니다. 부제장 도미니코를 데려갑니다. 길은 그들을 랑그도크로 이끄는데, 여기서 도미니코는 처음으로 자기 눈으로 이단의 규모를 봅니다.[20][21]
툴루즈의 밤: 이단 여관주인의 회심
바로 이 첫 여정 중 툴루즈에서 전승이 도미니코회 소명의 불꽃으로 제시하는 일화가 자리합니다. 가타르파 여관주인 집에 묵게 된 도미니코는 그와 밤새 토론하며 밤을 보냅니다.
삭소니아의 요르단(Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum)에 따르면, 도미니코는 밤새 이단인 여관주인을 열렬히 권면하고 그와 토론했으며, 여관주인은 그의 지혜를 당해내지 못하고 하느님의 은총으로 참된 신앙으로 돌아왔습니다.[22]
첫 후계자가 전하는 이 세부사항은 결정적입니다. 수도회의 소명은 이미 온전히 이 인내로운 토론의 밤 안에 들어 있습니다. 칼을 맞대는 것이 아니라 설득하는 것, 멀리서 단죄하는 것이 아니라 오류 곁에 앉아 진리로 그것을 이기는 것입니다. 도미니코회 방법 — 논증하는 설교, 자애로운 논쟁 — 은 바로 그날 밤에 태어났습니다.[23][24]
몽펠리에 만남 (1206)
북쪽을 향한 두 번째 사명에서 돌아오던 디에고와 도미니코는 로마를 거쳐 시토를 지나, 1206년 몽펠리에에서 설교 실패에 낙담한 시토회 특사들을 다시 만납니다. 여기서 벌어진 대화는 수도회의 지적 탄생 행위입니다.[25][26]
오스마 주교는 거리낌 없는 진단을 내립니다. 이단자들이 회심하지 않는 것은 가톨릭 설교자들이 생활 방식으로 선포하는 것을 부정하기 때문입니다. 그러고는 모든 것을 바꿀 조언을 줍니다.
삭소니아의 요르단에 따르면, 오스마 주교는 당시 그들에게 모든 열정을 설교에 집중하고, 비방자들의 입을 막기 위해 스승의 본을 따라 행하고 가르치며 겸손히 떠나라고 권고했습니다. 도보로, 금도 은도 없이 나아가며, 사도들의 방식을 본받는 것입니다.[27][28]
디에고는 즉시 말에 행동을 더합니다. 짐을 오스마로 돌려보내고 도미니코와 함께 도보로 길에 올라 가장 엄격한 사도적 가난 안에서 설교합니다. 작은 팀이 형성되고, 문헌들은 그것을 «거룩한 설교»(sancta praedicatio)라 부릅니다. 도미니코회 설교가 형태를 찾았습니다. 가난한 이들이 선포하는 진리입니다.[29][30]
프루이유: 첫 번째 거점 (1206-1207)
순회 설교에는 닻을 내릴 지점이 필요했습니다. 그것이 프루이유가 됩니다 — 처음에는 형제들의 수도원이 아니라 여성들의 수도원입니다. 중요한 세부사항입니다. 도미니코의 수도회에서는 수녀들이 형제들보다 더 오래되었습니다.
이단에서 뽑혀 나온 여성들의 수도원
팡주 주변에서 설교하던 도미니코와 디에고는 구체적인 문제에 부딪힙니다. 가타르파에서 회심한 소귀족 여성들이 살 곳이 없습니다. 어떤 이들은 지참금 부족으로 어려서 이단 «가정»에 맡겨졌던 아이들이었습니다. 그들을 교회로 되돌리는 것은 거처도 자원도 없이 내버려두는 것이었습니다. 도미니코는 그들에게 거처를 주기로 결정합니다.[31][32]
1206년 말경, 그는 팡주와 브람 사이, 툴루즈 교구 안에 자리한 프루이유에 약 열한 명에서 열두 명의 여성으로 첫 공동체를 세웁니다. 그들은 성 아우구스티노 규칙 아래 기도와 가난과 노동 안에서 삽니다. 도미니코 자신이 기욤 클라레의 도움을 받아 첫 관리인이 됩니다.[33][34]
수도회의 요람: 형제들보다 앞선 수녀들
프루이유는 단순한 피난처가 아닙니다. 설교의 뛰는 심장입니다. 형제들이 길을 달리는 동안, 수녀들은 기도와 보속으로 그들의 사명을 떠받칩니다. 이렇게 도미니코는 처음부터 자기 수도회에 고유하게 남을 구조를 창안합니다. 봉쇄 관상에 기대선 활동적 설교 — 프루이유는 형제들이 거처를 갖기 전에 모습을 갖추었고, 도미니코의 첫 딸들은 길 위에서 아들들이 찾아가야 할 이들의 구원을 위해 그곳에서 기도하기 시작했습니다.[35][36]
이 수녀들의 앞섬은 호기심거리가 아닙니다. 창립의 영혼을 말해줍니다. 설교자 수도회는 무엇보다 행동 위에 서 있지 않고, 행동이 열매 맺기를 위한 간청된 은총 위에 서 있습니다.[37][38]
팡주의 책의 기적
랑그도크 설교 중 가장 유명한 일화, 곧 책의 기적이 자리하는 맥락이 바로 이 논쟁의 배경입니다. 전승은 팡주, 1207년경으로 둡니다.
가타르파와의 논쟁 중에 양 진영의 글을 불의 시련 — 오르달리아, «하느님의 심판» — 에 부치기로 결정합니다. 가톨릭 신앙을 요약해 도미니코가 쓴 소책자는 이단 글들과 함께 화로에 던져집니다.
«복된 도미니코의 책은 세 번 불에 던져졌으나 세 번 온전하게 솟아올랐고, 이단자들의 책은 즉시 타버렸습니다.» — 책의 기적 이야기, 도미니코회 전승[39]
팡주 교회는 화로 위로 솟아오른 책에 불탔다는 대들보를 지금도 간직합니다. 신비를 넘어, 이야기는 전승이 끊임없이 묵상해 온 의미를 지닙니다. 진리의 말씀은 타지 않는다는 것입니다. 그것을 파괴해야 할 불이 오히려 그것을 드러냅니다. 이것이 바로 도미니코회 소명의 이미지입니다 — 시련을 견뎌내는 교리를 짊어지는 것입니다.[40][41]
디에고의 죽음과 도미니코의 고독 (1207)
1207년 말, 디에고 데 오스마 주교는 사명을 강화하고 돌아오기 위해 일을 정리하러 교구로 떠납니다. 1207년 12월 30일 오스마에서 사망합니다.[42][43] 다른 설교자들은 거의 모두 물러납니다. 도미니코는 한 줌 동료들과 함께 홀로, 거의 홀로, 점점 더 찢겨가는 땅 한가운데 남습니다. 알비 십자군이 1209년에 터집니다.
이 어두운 세월 — 도미니코의 전기가 자세히 다룹니다 — 은 창립의 시련입니다. 도미니코는 무기의 길을 거부하고 오직 설교에만 고집합니다. 이 고독한 충실함, 십 년 가까이 유지된 충실함에서 수도회가 나올 것입니다. 눈부신 성공에서가 아니라, 남 모르는 인내에서입니다.[44][45]
«거룩한 설교»가 공동체가 되다: 툴루즈 (1215)
수년간의 개별 사도직 뒤에, 창립은 1215년 툴루즈에서 결정적 단계를 넘습니다. «거룩한 설교»는 비공식 팀이기를 그치고 주교가 인정하는 안정된 공동체가 됩니다.
툴루즈의 풀크와 교구 설교 권한
이 전환의 장인은 툴루즈 주교 풀크(마르세유의 폴케)입니다. 옛 트루바두르에서 시토회 수사가 되어 1205년에 툴루즈 주교로 선출된 인물로, 가톨릭 대의의 큰 벗입니다.[46] 교구에 필요한 사람을 도미니코에게서 본 그는 1215년 중반경 그를 공식적으로 교구의 설교자로 세웁니다.
풀크는 이 사명에 지속적인 물질적 기초를 붙입니다. 도미니코와 동료들에게 교구 수입의 일부(십일조의 일부)를 배정하고, 그 대가로 그들이 «도보로, 복음적 가난 안에서, 진리의 말씀을 설교하며 나아가도록» 합니다.[47][48] 처음으로 순회 설교가 교회법적 지위와 수단을 받습니다. 더 이상 묵인되는 것이 아니라 제정되는 것입니다.
피에르 세일라의 집 (1215년 4월 25일)
지붕이 필요했습니다. 툴루즈의 부유한 시민 피에르 세일라(세이앙)는 도미니코에게 다가가 나르본 성 근처의 자기 집들을 내줍니다. 1215년 4월 25일자 문서가 그 기증을 확인합니다. 도미니코와 첫 형제들이 그 집들에 정착합니다. 태어나는 수도회의 첫 공동체입니다.[49][50]
삭소니아의 요르단(Libellus, n. 38)은 그 사건을 요지로 전합니다. 피에르 세일라가 도미니코와 동료들에게 툴루즈의 자기 집들을 주어, 그곳에서 그들이 처음으로 수도자들처럼 함께 살기 시작했다는 것입니다.[51]
그때 그들은 한 줌 — 여섯이나 일곱 형제 — 였습니다. 그러나 수도회의 독창성을 이룰 두 특징이 이미 있습니다. 규칙적인 공동생활과 설교를 위한 학문입니다. 프루이유의 «거룩한 설교»는 형제단이 되었습니다.[52][53]
라테라노 공의회의 장애물과 성 아우구스티노 규칙 선택 (1215-1216)
교구 공동체는 아직 수도회가 아닙니다. 보편 교회 안에 존재하려면 교황의 승인이 필요했습니다. 도미니코는 1215년 말부터 이를 추진합니다 — 그리고 즉시 예상 못한 장애물에 부딪힙니다.
제13 규정: «새로운 규칙은 더 이상 안 된다»
1215년 가을, 도미니코는 풀크를 따라 제4차 라테라노 공의회가 열리는 로마로 갑니다. 인노첸시오 3세가 소집한 공의회입니다. 공의회는 종교 단체들의 무질서한 증식을 피하기 위해 유명한 제13 규정을 공포합니다.
«너무 다양한 수도생활이 하느님의 교회에 심각한 혼란을 가져오지 않도록, 앞으로 누구든 새로운 수도회를 세우는 것을 절대적으로 금합니다. 수도자가 되고자 하는 이는 이미 승인된 규칙들 중 하나를 받아들여야 합니다.» — 제4차 라테라노 공의회(1215), 제13 규정[54]
타격은 거셌습니다. 도미니코가 새 수도회의 인정을 청하러 온 바로 그 순간, 공의회는 정확히 그것을 만드는 것을 금했습니다. 그럼에도 인노첸시오 3세는 이 계획을 호의적으로 맞이합니다 — 프란치스코 때처럼, 교황이 라테라노 대성전을 떠받치는 도미니코를 보는 꿈을 꾸었다는 전승이 전합니다 — 그러나 형제들을 이 요구로 돌려보냅니다. 기존 규칙 하나를 선택하라는 것입니다.[55][56]
성 아우구스티노 규칙과 프레몽트레 관습
1216년 툴루즈로 돌아온 도미니코는 형제들을 모아 결단을 내립니다. 자신도 정규 카논이기에, 그는 지극히 자연스럽게 성 아우구스티노 규칙을 선택합니다 — 가장 유연하고, 사도직에 가장 많은 자리를 남기며, 베네딕토 수도생활의 무거운 의무가 없는 규칙입니다.[57][58]
이 일반 규칙에 형제들은 프레몽트레 정규 카논들의 관습에서 크게 빌려온 고유한 헌장을 더합니다. 단식, 침묵, 성무일도, 흰 옷입니다. 그러나 거기에 혁명적 새로움을 접목합니다. 학문이나 설교가 요구할 때 형제를 규칙 준수에서 면제할 수 있는 가능성입니다. 원칙이 세워집니다 — 규칙 준수는 사명을 위한 것이지 그 반대가 아닙니다.[59][60]
이 법적 구성 — 오래된 규칙, 새로운 헌장 — 덕분에 도미니코는 제13 규정을 준수하면서도 정신은 완전히 새로운 수도회를 창조합니다. 창립은 천재적인 교회법적 묘수로 구원받았습니다.[61]
로마의 승인 (1216-1217)
규칙을 갖춘 도미니코는 1216년 가을 교황의 확증을 얻으러 로마로 돌아갑니다. 그 사이 판도가 바뀌었습니다. 인노첸시오 3세가 1216년 7월 16일에 사망했습니다. 수도회에 법적 탄생 증명서를 줄 사람은 후임 호노리오 3세입니다.
Religiosam vitam (1216년 12월 22일)
1216년 12월 22일, 호노리오 3세는 Religiosam vitam 교서를 공포합니다. «툴루즈 성 로마노의 도미니코와 그 형제들에게» 보내는 이 교서는 공동체를 사도좌의 보호 아래 두고, 성 아우구스티노 규칙과 수도회의 재산을 확정하며 그 존재를 보장합니다.[62][63] 이것이 설교자 수도회의 교회법적 창립일입니다.
«수도생활을 선택한 이들에게 사도좌가 자애로운 호의를 베푸는 것이 마땅하니, 아무것도 그들을 거룩한 결심에서 돌이키지 못하게 하라.» — Religiosam vitam 교서, 호노리오 3세, 1216년 12월 22일[64]
이렇게 이단에 맞선 지역 싸움에서 태어난 툴루즈 공동체는 온 교회에 퍼지도록 부름받은 교황 직속 수도회가 됩니다.[65][66]
Gratiarum omnium과 «설교자» 명칭 (1217년 1월 21일)
몇 주 뒤 1217년 1월 21일, 두 번째 교서 Gratiarum omnium largitori가 한 걸음 더 나아갑니다. 처음으로 교황 문헌이 도미니코의 형제들을 그들의 소명 자체로 지칭합니다. 그들은 설교자들(praedicatores)입니다.[67][68]
이것은 단순한 표현이 아닙니다. 그때까지 설교는 주교들과 그들이 위임한 이들에게 맡겨져 있었습니다. 설교를 한 수도회의 정의로 삼음으로써 교황청은 절대적으로 새로운 것을 창조합니다. 이름이 사명인 형제들입니다. Ordo Praedicatorum — 설교자 수도회, 회원들이 오늘날까지도 *«O.P.»*로 서명하는 — 은 이 한 단어에서 태어났습니다.[69][70]
«씨를 흩어라»: 1217년 8월 15일의 해산
승인받고 규칙을 갖추었으나, 수도회는 툴루즈에 모인 한 줌 형제에 불과했습니다. 그때 도미니코는 창립 전체에서 가장 대담하고 가장 예언적인 몸짓을 합니다. 이 작은 핵을 공고히 하는 대신 흩어버립니다.
모두의 반대에도
1217년 8월 15일, 성모 승천 축일에 도미니코는 열여섯 동료를 프루이유에 모아 결정을 알립니다. 멀리 설교를 전하기 위해 헤어지자는 것입니다. 형제들은 항의합니다 — 이토록 여린 공동체를 흩어버리는 것은 미친 짓입니다. 도미니코의 대답은 유명하게 남았습니다.
삭소니아의 요르단(여기서는 피에르 페랑을 따름)에 따르면, 도미니코는 씨앗은 뿌릴 때 열매를 맺지만 쌓아두면 썩는다는 것을 알았습니다. 그 확신에 힘입어 그는 모인 형제들에게, 그 수가 적음에도 불구하고, 그들을 온 세상으로 보내고자 하는 바람을 알렸습니다.[71][72]
파종자의 이미지 뒤에는 초자연적 확신이 숨어 있습니다. 전기 작가에 따르면 도미니코는 하느님이 내어준 것을 불리게 하리라는 확신으로 행동했습니다. 해산은 전략적 계산이 아니라 신앙 행위입니다 — 수도회는 지키며가 아니라 내어주며 자라리라는 내기입니다.[73][74]
파리와 스페인: 첫 파견지
배치는 창립의 천재성을 길게 말해줍니다. 1217년 8월 15일, 도미니코는 일곱 형제를 파리로, 넷을 스페인으로 보내고, 나머지는 툴루즈와 프루이유에 남습니다.[75][76] 볼로냐는 이 파견에 속하지 않습니다. 삭소니아의 요르단에 따르면, 도미니코가 로마에서 그곳으로 형제들을 보낸 것은 1218년 초가 되어서입니다.[77] 그가 겨냥한 것은 마을들이 아닙니다. 파리와 그 신학과 대학과 함께 그는 처음부터 형제들을 기독교 세계의 지성적 중심 한복판에 둡니다 — 법학의 도시 볼로냐는 얼마 뒤 두 번째 중심이 될 것이며, 1220년과 1221년의 총회까지 이어집니다.
이 선택은 결정적입니다. 서방 지성 생활의 중심 한복판에 처음부터 형제들을 둠으로써 도미니코는 수도회를 태어나는 학문의 지도에 새깁니다. 한 세대 뒤 이곳에서 파리 대학의 위대한 학장들 — 맨 앞에 토마스 아퀴나스 — 이 나올 것입니다. 도미니코회 창립은 이미 1217년에 대학들을 향해 있었습니다.[78][79]
설교에서 수도회로: 첫 총회들 (1220-1221)
해산이 수도회를 출발시켰습니다. 이제 법을 주어야 했습니다. 도미니코 자신이 주재한 볼로냐의 첫 두 총회(1220년과 1221년)의 작업이 될 것입니다.
볼로냐에서 탁발 가난 채택 (1220년)
1220년 성령강림 총회에서, 볼로냐에서 수도회는 변모를 완성하는 결정을 내립니다. 모든 고정 수입 재산을 포기하고 탁발 가난을 받아들입니다.[80][81] 작은 형제들처럼, 설교자들도 이제 자선으로 살 것입니다. 영지나 확정된 수입 없이 말입니다. 풀크가 준 십일조 몫은 버려집니다. 수도회는 이제 완전히 탁발 수도회입니다.
같은 총회는 독창적인 통치의 기초를 놓습니다 — 선거로 뽑는 총회, 임기제 장상, 형제들에 의해 절제되는 권위 — 이는 설교자 수도회를 서방 최초의 위대한 «대표적» 제도 중 하나로 만들 것입니다. 그러나 이 헌장의 세부사항은 수도회에 관한 글의 몫입니다.[82][83]
영혼 구원을 위한 수도회
1년 뒤 1221년 총회는 수도회를 관구들로 조직하고 확장을 위한 구조를 완성합니다. 몇 주 뒤 1221년 8월 6일, 도미니코는 지쳐 볼로냐에서 사망합니다. 이미 스페인에서 헝가리까지 파견된 수도회를 남기고 말입니다.[84][85][86] 그는 그레고리오 9세에 의해 1234년에 시성됩니다.
창립은 이루어졌습니다. 15년 만에 카스티야 출신 카논 한 사람은 교회에 완전히 새로운 도구를 주었습니다. 세상에서 달아나기 위해서가 아니라, 영혼 구원을 위해 지성을 정복하기 위한 수도회입니다. 그 표어가 모든 것을 요약할 것입니다. Veritas, 진리입니다.[87]
«그에 대해 사람들은 말하곤 했습니다. 그는 하느님께 말하거나 하느님에 대해 말할 때 외에는 결코 말하지 않았다고.» — **성 도미니코**의 시성 조사(1233)에 따른[88]
이 수도회가 된 것 — 성인들과 학자들, 묵주, 이단심문에서의 몫, 여덟 세기 — 의 이야기는 설교자 수도회에 관한 글에서 읽을 수 있습니다. 창립에 대해 붙잡아야 할 것은, 하나의 직관에서 온 수도회가 태어났다는 점입니다. 가난한 이들이 설교하고 학자들이 수호하는 진리가, 부와 무지가 오류 쪽으로 미끄러지게 내버려둔 세상을 되찾을 수 있다는 직관입니다.[89][90]
더 알아보기
- 성 도미니코 데 구스만 (1170년경-1221년) — 창립자의 완전한 전기.
- 도미니코회 — 제도적 설교자 수도회: 네 기둥, 성인들, 묵주, 이단심문, 오늘날.
- 프란치스코회의 창립 (1206-1223) — 쌍둥이 창립, 조목조목 비교할 것.
- 제4차 라테라노 공의회 (1215) — 인노첸시오 3세의 공의회와 제13 규정.
- 성 토마스 아퀴나스와 파리 대학과 스콜라 철학 — 1217년 해산의 지적 열매.
- 수도회들의 역사 — 위대한 수도회 가문들 가운데 설교자들의 자리.
주석과 참고문헌
최초의 두 탁발 수도회 중 하나: 작은 형제들은 1209-1210년에 이미 인노첸시오 3세에게 인정받고(forma vitae에 대한 구두 승인), 호노리오 3세에 의한 설교자들의 확정(Religiosam vitam, 1216년 12월 22일)보다 앞서며, 설교자들 자신은 볼로냐 총회(1220년)에서 완전히 탁발 수도회가 됩니다. 참고: 프란치스코회의 창립 글; Catholic Encyclopedia, «Order of Friars Minor» 및 «Order of Preachers» (New Advent).
1복자 삭소니아의 요르단(Jordanus de Saxonia, † 1237), Libellus de principiis Ordinis Praedicatorum(«설교자 수도회의 기원에 관한 작은 책»), 1233-1234년경 집필. 도미니코의 첫 후계자로서 요르단은 창립에 관한 근본적인 1차 자료입니다. 이단 여관주인 집에서의 툴루즈의 밤, «거룩한 설교»의 형성, 피에르 세일라의 집들에 정착(n. 38), 그리고 씨앗에 관한 말과 함께한 1217년의 해산(n. 44, 47-52, 55: 영어 번역으로 대조한 구절)이 그것입니다. 기준 판본: Monumenta Ordinis Fratrum Praedicatorum Historica(MOPH), 제16권; 영어 번역은 domcentral.org(도미니코회 문헌)에서 볼 수 있습니다.
2 22 23 51 52 71마리-윔베르 비케르, o.p., Histoire de saint Dominique, 파리, Cerf, 2권 (1957년; 2004년 재판): 기준이 되는 비판적 전기로, 가타르파 배경, 1203-1207년 사명, 프루이유 창립, 1215년 툴루즈 변모, 제4차 라테라노 공의회 통과, 교황 승인을 자세히 재구성합니다. 창립 연표 전체의 기본 저작입니다.
3 4 7 9 10 14 17 19 20 24 26 28 32 36 37 41 42 44 48 53 56 58 61 66 68 74 84 87 89Catholic Encyclopedia, «Order of Preachers» 항목 (New Advent, newadvent.org): 수도회 발생에 관한 종합 — 알비파 배경, 시토회 설교의 실패, «거룩한 설교», 툴루즈 공동체(1215), 제4차 라테라노 공의회와 성 아우구스티노 규칙, 1216-1217년 교서들, 1217년 해산, 볼로냐 총회들과 1220년 탁발 가난 채택.
5 8 13 16 50 63 70 76 81피에르 망도네, o.p., Saint Dominique. L'idée, l'homme et l'œuvre, 파리, Desclée de Brouwer, 1938년 (M.-H. 비케르, R. 라드너와 함께 2권): 고전적인 «도미니코회 이념» 분석 — 학문 있고 탁발하는 설교 기관으로서의 수도회 — 법적 구성(아우구스티노 규칙 + 프레몽트레에서 빌린 헌장 + 면제)과 1217년 해산의 대학적 파급을 다룹니다.
6 15 30 38 45 60 79 83 90퓌로랑의 기욤(기욤 드 퓌로랑), Chronica(1273년경), 가타르파 이단과 알비 십자군, 도미니코와 툴루즈의 풀크의 역할에 관한 랑그도크 동시대 증언. 판본 및 번역: J. 뒤베르누아, Chronique de Guillaume de Puylaurens, CNRS, 1976년.
11몽펠리에 만남 (1206): 피에르 페랑과 삭소니아의 요르단이 전하고, 몽펠리에 도미니코회 연표(dominicainsmontpellier.fr, «Chronologie de la rencontre de Montpellier de 1206»)가 이어받았습니다. 낙담한 시토회 특사들(피에르 드 카스텔노, 퐁프루아드의 라울, 아르노 아모리)은 오스마의 디에고 주교와 상의하고, 주교는 수행원을 돌려보내고 «사도들의 본을 따라» 도보로, 사도적 가난 안에서 설교하도록 권합니다. sancta praedicatio의 탄생입니다.
12 25 27 29Catholic Encyclopedia, «St. Dominic» 항목 (New Advent, newadvent.org): 칼레루에가 출생(1170년경), 오스마의 정규 카논, 디에고 데 아세보 주교와 함께 변경 지방(덴마크)을 향한 1203-1204년 사명, 랑그도크에서 이단 발견, 1207년 디에고 사망, 창립, 1221년 8월 6일 볼로냐에서 사망, 1234년 시성.
18 21 34 43 85프루이유(프루이) 성모 수도원, 1206년 말 팡주와 브람 사이(오늘날 오드 주)에 설립, 최초의 도미니코회 거점이자 «수도회의 요람». 가타르파에서 회심한 약 열한 명에서 열두 명의 여성으로 이루어진 첫 공동체로, 성 아우구스티노 규칙 아래 생활합니다. 도미니코가 기욤 클라레의 도움을 받아 첫 관리인이며, 클라레의 이름은 공동체의 문서들에 오래도록 등장합니다. 이렇게 도미니코회 수녀들은 형제들보다 앞섭니다. 참고: 비케르, Histoire de saint Dominique; domcentral.org, «William Claret»; 프루이 수도원 사이트.
31 33 35팡주의 책의 기적, 1207년경: 가타르파와의 논쟁 중 양 진영의 글이 불의 시련에 부쳐집니다. 도미니코의 소책자는 세 번 화로에 던져져 세 번 온전하게 솟아오르고, 이단 글들은 타버립니다. 초기 Legendae(피에르 페랑, 오르비에토의 콘스탄티노)가 전하고 Catholic Encyclopedia, «St. Dominic» 항목(«The failure of the fire at Fanjeaux to consume the dissertation he had employed against the heretics, and which was thrice thrown into the flames»)이 받아들인 일화로, 도상학으로 고정되었으며, 특히 페드로 베루게테, 성 도미니코와 알비파 사람들(1493-1499년경, 마드리드 프라도 미술관)이 있습니다. 이른바 «기적의 대들보»는 팡주 성모 승천 교회(Notre-Dame de l'Assomption)에 보존되어 있습니다.
39 40툴루즈의 풀크(마르세유의 폴케, 1155년경-1231년), 옛 상인이자 트루바두르, 수사이자 토로네의 시토회 아빠스, 1205년에 툴루즈 주교로 선출(주교 재임 1206-1231년). 도미니코의 큰 후원자로, 1215년 그를 교구 설교자로 세우고 순회 설교 재정을 위해 교구 수입의 일부를 배정합니다. 그에 대한 시복은 확인된 바 없습니다. 그는 단순히 주교로 일컬어집니다. 참고: 퓌로랑의 기욤, Chronica; 비케르, Histoire de saint Dominique.
46 47피에르 세일라(세이앙), 툴루즈 시민, 도미니코의 첫 동료 중 한 사람. 1215년 4월 25일 나르본 성 근처의 자기 집들을 도미니코에게 주어 수도회의 첫 공동체가 됩니다 — 그 이전은 1215년 4월 25일자 법률 문서로 확인됩니다(수도복을 받아 입은 피에르 세일라의 상속분 양도 문서). 이후 케르시 지방의 이단심문관이 됩니다. 참고: 삭소니아의 요르단, Libellus, n. 38; Catholic Encyclopedia, «Order of Preachers»; 툴루즈 도미니코회(toulouse.dominicains.com, «Une histoire à Toulouse»); domcentral.org, «Some other original disciples»(그 문서는 «dated April 25, 1215»로 인용됨); 비케르, Histoire de saint Dominique.
49제4차 라테라노 공의회 (1215), 제13 규정(Ne nimia religionum diversitas): 새로운 수도회 창립 금지. 수도생활을 받아들이고자 하는 이는 이미 승인된 규칙을 받아들여야 합니다. 이 규정은 도미니코에게 자기 수도회를 위해 성 아우구스티노 규칙을 선택하도록 강제했습니다. 라틴어 원문: «Ne nimia religionum diversitas gravem in Ecclesia Dei confusionem inducat, firmiter prohibemus, ne quis de cetero novam religionem inveniat, sed quicumque voluerit ad religionem converti, unam de approbatis assumat.» 문헌은 Conciliorum Oecumenicorum Decreta(알베리고 판)에 수록. 공의회에 대해서는 Ignispedia 글 제4차 라테라노 공의회와 Encyclopædia Universalis, «Quatrième concile du Latran» 항목 참조.
54 55성 아우구스티노 규칙과 초기 헌장 (1216): 정규 카논이었던 도미니코는 자기 수도회를 위해 유연한 성 아우구스티노 규칙을 채택하고, 프레몽트레 정규 카논들의 관습에서 빌린 헌장(성무일도, 단식, 침묵, 흰 옷)으로 보완하되, 학문이나 설교를 위해 형제를 규칙 준수에서 면제할 수 있는 가능성 — 면제 — 라는 혁신으로 새로움을 더합니다. 참고: 비케르, Histoire de saint Dominique, 및 망도네, Saint Dominique.
57 59Religiosam vitam 교서, 교황 호노리오 3세가 1216년 12월 22일에 공포, 툴루즈 성 로마노의 도미니코와 그 형제들에게 보냄: 수도회를 사도좌의 보호 아래 두고, 성 아우구스티노 규칙과 공동체의 재산을 확정합니다. 설교자 수도회의 교회법적 창립 행위입니다. 라틴어 시작구: «Religiosam vitam eligentibus apostolicum convenit adesse praesidium, ne forte cuiuslibet temeritatis incursus aut eos a proposito revocet aut robur, quod absit, sacrae religionis infringat.» 문헌은 Bullarium Ordinis Praedicatorum(제1권)에 수록.
62 64 65Gratiarum omnium largitori 교서, 호노리오 3세가 1217년 1월 21일에 공포: 처음으로 도미니코의 형제들을 «설교자들»(praedicatores)이라 지칭하고 보편 설교 사명을 확정합니다. 이 문헌에서 수도회는 공식 명칭 Ordo Praedicatorum(O.P.)을 얻습니다. 참고: Bullarium OP; Monumenta Diplomatica S. Dominici, V. 쿠델카 및 R. 뢰네르츠 편(로마, 1966년), n° 79; P. 주치, «Pope Honorius III's Gratiarum Omnium and the beginnings of the Dominican Order», Omnia Disce: Medieval Studies in Memory of Leonard Boyle, O.P.(Ashgate, 2005년) 수록.
67 69형제들의 해산, 1217년 8월 15일(성모 승천 축일), 삭소니아의 요르단이 전함(Libellus, n. 47-48): 그 예상치 못한 계획에 놀란 동료들에도 불구하고, 도미니코는 열여섯 형제를 흩어버립니다 — 요르단은 이미 1216년 여름 성 로마노에 «about sixteen»이 있었다고 셉니다(n. 44) — 일곱을 파리로(n. 51-52: 마티외, 베르트랑, 나바라의 장과 로랑, 이어 만네스, 에스파냐의 미셸과 오데리크), 넷을 스페인으로(n. 49: 마드리드의 피에르, 고메스, 우제로의 미셸과 도미니코), 나머지는 툴루즈와 프루이유에 남습니다. 볼로냐는 여기에 속하지 않습니다. 요르단은(n. 55) 도미니코가 로마에서 그곳으로 형제들을 보낸 것은 1218년 초가 되어서라고 전합니다. 씨앗에 관한 말은 간접 화법으로 전합니다(«씨앗은 뿌릴 때 열매를 맺지만 쌓아두면 썩는다»), 피에르 페랑(F. 31)을 참조로. 처음부터 수도회를 파리 대학으로 향하게 한 창립적 몸짓으로, 볼로냐가 곧 뒤따릅니다.
72 73 75 77 78볼로냐 첫 총회 (1220년 성령강림): 도미니코 주재 아래 수도회는 탁발 가난(재산과 고정 수입 포기)을 채택하고 선거제이며 «대표적»인 통치의 기초를 놓습니다. 1221년 5월 총회는 수도회를 관구들로 조직하고 동쪽으로 첫 형제들을 보냅니다. 헝가리의 파울로가 특히 사독과 함께 1221년부터 그곳에 수도회를 전하기 시작합니다. 따라서 헝가리 파견은 1221년, 도미니코 생전에 이루어진 것입니다. 참고: Catholic Encyclopedia, «Order of Preachers»; 비케르, Histoire de saint Dominique; B. 애슐리, The Dominicans(domcentral.org); A. 죄르쾨시, Hungarian Historical Review 5/3 (2016년).
80 82 86성 도미니코의 시성 조사 (볼로냐와 툴루즈, 1233): 1234년 그레고리오 9세가 선포한 시성을 위해 모은 첫 동료들의 증언. 도미니코에게 붙어 남은 말이 거기 있습니다 — «그는 하느님께 말하거나 하느님에 대해 말할 때 외에는 결코 말하지 않았다» — 그리고 기도와 자비의 창립자 초상입니다. Acta canonizationis S. Dominici, MOPH 제16권에 판본 수록.
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