가르멜회의 창립

다른 수도회들처럼 한 사람과 정확한 날짜를 찾으려 들면 가르멜회의 창립은 아무것도 이해할 수 없다. 여기서 탄생은 확산되어 있다. 수십 년에 걸쳐 펼쳐지고, 단 하나의 창립 행위가 없으며, 최초의 성문 자료들은 늦고 희귀하다.

기원의 침묵

정직한 역사가는 처음부터 인정해야 한다. 가르멜산에 라틴 은수자들이 있었다는 확실한 가장 오래된 성문 증언들은 1220년경에 이르러야 나오고, 또 하나의 중요한 문헌은 1263년자로 되어 있다. 곧 사건보다 1~2세대 뒤의 것이다.^[5][6] 그 이전의 모든 것은 재구성, 구전, 후대 성전(聖傳)의 영역에 속한다. 그래서 맨 처음 은수자들에 대해 제시되는 날짜들 — 대개 12세기 후반에 둔다 — 은 어림값으로 남는다.

그런데 동방에서 귀중한 외부 단서가 온다. 1185년경 그리스인 순례 수도자 요한 포카스가 가르멜산을 방문하여 옛 수도원 폐허와 "엘리야 동굴" 근처에서 열 명 남짓한 은수자들을 주변에 모은 "칼라브리아 출신" 곧 라틴인 수도자를 만난다.^[7][8] 가르멜회 자료와 무관한 이 증언은 그 날짜에 산에 작은 라틴 은수 공동체가 실제로 존재했음을 입증한다.

엘리야의 산, 가르멜산

장소의 선택은 우연이 아니다. 그것이 수도회 정체성 전체의 열쇠다. 가르멜산은 성경에서 예언자 엘리야의 산이다. 바알의 예언자들에게 도전하여 하늘에서 불을 내리게 한 곳이 여기이며(열왕기 상 18장), 종이 비를 알리는 바다에서 올라오는 작은 구름을 본 곳이 여기다. 전통이 성모 마리아의 예표로 읽는 장면이다.^[9] 고대부터 이 산은 독수자(獨修者)들을 끌어들였다. 예언자의 기억이 이곳을 은수 생활의 큰 중심지 가운데 하나로 만든다.

"그가 바라보더니 말하였다. '아무것도 보이지 않습니다.' 일곱 번 되풀이하였다. 일곱 번째에, 보라, 사람 손바닥만 한 작은 구름이 바다에서 올라오고 있었다." — 열왕기 상권 18, 43-44^[10]

제1차 십자군(1099년) 이래 이 지역을 장악한 라틴 십자군은 이 살아 있는 전통을 현지에서 다시 만난다. 순례자들, 참회자들, 그리스도의 옛 병사들이 유럽으로 돌아가는 대신 여기서 고독을 찾는다. 특히 서쪽 비탈의 외딴 골짜기, 아인에스시야 와디 — "샘의 골짜기" — 엘리야의 샘과 동일시되는 살아 있는 수원 근처에 자리 잡는다.^[11] 가르멜회는 한 번에 지어 올린 수도원이 아니라 바로 여기서 시작되었다.

칼라브리아의 베르톨도와 브로카르도

전통은 이 익명의 시작들에 얼굴을 주었다. 공동체의 첫 지도자로 십자군 출신 은수자 칼라브리아의 베르톨도를 기억한다. 안티오키아 라틴 총대주교 에메리코의 친척이라 전해지며, 1195년경 사망한 것으로 여겨진다.^[12][13] 그의 죽음 뒤 형제들은 프랑스 혈통으로 성경에 정통했다고 전해지는 브로카르도(또는 브로카르두스)를 뽑았다. 은수자들이 성문 규칙을 청한 것은 그의 prior(원장) 재임 중, 13세기 초의 일이다. 그는 1231년경 사망했다.^[14]

이 이름들은 사안이 요구하는 신중함으로 받아들여야 한다. 성 알베르토 규칙은 단지 머리글자 **"B."**로 표시된 상급자에게 보내는 것이며, 전통은 문서 증거 없이 그를 브로카르도와 동일시한다.^[15][16] 따라서 베르톨도와 브로카르도는 온전한 의미의 "창립자"가 아니다. 이미 존재하던 공동체의 초대 prior들이며, 수도회의 기억이 안개 낀 기원에 얼굴을 주려고 붙잡은 인물들이다. 수수께끼는 남는다. 가르멜회에는 창립자가 없지만 아버지들은 있다.

가르멜 공동체가 12세기 말부터 사실상 존재했다 하더라도, 성문 규칙을 받는 날에야 인정된 기관이 된다. 이 창립 행위는 어림 날짜 — 1206년에서 1214년 사이 — 와 한 이름을 지닌다. **성 알베르토 아보가드로**의 이름이다.

예루살렘 총대주교 알베르토 아보가드로

알베르토 아보가드로(1149년경~1214년)는 정규 참사회원(카노니코 레골라레)이었다가 베르첼리 주교가 되었고, 1205년 예루살렘 라틴 총대주교와 성지 교황 특사로 임명되었다. 예루살렘이 당시 이슬람의 수중에 있었기에 그는 라틴 왕국의 사실상 수도인 **아크레(성 요한 아크르)**에 거주했는데, 가르멜산에서 멀지 않은 곳이었다.^[17][18] 은수자들이 그들의 삶에 교회법적 틀을 줄 삶의 양식(formula vitae)을 얻으려고 찾아간 것은 바로 현지의 이 교회적·법적 권위자였다. 총대주교는 1214년 아크레에서 암살되었다. 그러므로 규칙은 반드시 그 이전의 것이다. 그의 개인 전기는 별도 문서에서 다룬다.

formula vitae, 가장 짧은 규칙

알베르토가 쓴 것은 교회법의 온전한 의미에서 "규칙"이라기보다 formula vitae이다. 복음적 삶을 받아들인 열심한 신자 집단에 주는 짧은 글이다. 간결함이 눈에 띈다. 라틴어 원문 약 2,000단어, 짧은 16장이다. 이것은 지금까지 쓰인 모든 봉헌생활 규칙 가운데 가장 짧은 것이다.^[19][20] 두 번째 특징은 거의 전적으로 성경 인용으로 짜여 있다는 것이다. 그 벌거벗음 아래 8세기 동안 가르멜회원들이 파고들기를 멈추지 않은 영적 깊이를 감춘다.

그 의도는 머리말부터 주어지는데, 수도회 전체의 강령이 된 공식이다.

"예수 그리스도께 대한 순종 안에 살며, 순수한 마음과 선한 양심으로 그분을 충실히 섬기는 것." — 예루살렘의 성 알베르토, 가르멜 규칙, 2장^[21]

규칙이 명하는 것

간결함 아래 규칙은 동방 은수 전통과 라틴 수도 전통 사이의 매우 정확한 삶의 양식을 그린다. 주요 처방들은 다음과 같다.

• 형제들이 선출한 prior에게 대한 순종. 각자 그에게 순종을 서약한다.^[22]
• 지형에 따라 터에 흩어진 떨어진 독방들. 각 형제는 자기 독방에서 홀로 살고 기도하고 일한다.^[23][24]
• 독방들 한가운데 경당에서 형제들이 매일 아침 미사를 위해 모인다.^[25]
• 주님의 율법을 "밤낮으로" 끊임없이 묵상하는 것. 규칙의 관상적 심장이다.
• 특히 취침 예절(컴플린)부터 아침까지 지키는 침묵. 하느님과의 일치를 위한 틀이다.
• 단식과 육식 자제, 가난과 재산의 공동 사용.
• 누구에게도 짐이 되지 않기 위해 성 바오로를 본받아 손으로 일하기.^[26]

글은 성 바오로가 묘사한 영적 무기 — 의로움의 갑옷, 믿음의 방패, 구원의 투구, 성령의 검 — 를 입으라는 유명한 권고로 끝난다. 가르멜 수사를 관상적 전사로 만든다.^[27][28]

"하느님의 무기로 완전무장하십시오. 그리하여 악마의 간계에 맞설 수 있게 하십시오. […] 믿음의 방패를 잡으십시오. 그 방패로 악한 자의 불화살을 모두 끌 수 있을 것입니다." — 성 바오로, 에페소서 6장, 가르멜 규칙 인용^[29]

성모님께 봉헌된 경당: 성모님의 수도회

물질적 세부 하나가 엄청난 의미를 지닌다. 독방들 한가운데 은수자들은 성모 마리아께 봉헌된 경당을 세운다. 아마 1220년경의 일이다.^[30][31] 이 선택이 모든 것을 결정한다. 가르멜회는 처음부터 성모님의 수도회가 된다. 수도회의 완전하고 공식적인 이름 **"가르멜산의 복되신 동정 마리아의 형제들"**이 이 경당에서 나오며, 후일 갈색 스카풀라 신심과 가르멜산의 성모 칭호로 꽃피울 마리아 봉헌의 원형이 바로 이것이다. 성모님과 가르멜의 인연은 후대에 덧붙인 경건한 첨가가 아니다. 창립의 돌들 자체에 새겨져 있다.

지방 총대주교가 준 규칙만으로는 수도회의 장래를 보장할 수 없다. 사도좌의 보증이 필요하다. 그런데 1215년에서 1247년 사이 이 보증은 주어졌다가 끊임없이 다시 다듬어졌다.

호노리오 3세(1226)와 그레고리오 9세(1229)

제4차 라테라노 공의회(1215년)는 새로운 수도회와 새 규칙의 창설을 금했다. 젊은 공동체는 이제 기존의 인준된 규칙을 받아들여야 했다.^[32] 공의회 전에 태어났으나 그 뒤에 인정받은 가르멜회원들은 취약한 처지가 되었고, 이는 오래도록 그들의 존재를 짓눌렀다. 규칙에 대한 로마의 첫 승인은 교황 호노리오 3세에게서 왔다. 1226년 1월 30일 칙서 Ut vivendi normam으로였다.^[33][34] 그레고리오 9세가 1229년 이를 확인하여 글에 regula bullata(칙서로 인준된 규칙)의 지위를 주었다.

인노첸시오 4세: 최종 인준(1247)

규칙에 지속될 형태를 준 것은 인노첸시오 4세다. 1245년 확인 뒤, 1247년 10월 1일 칙서 Quae honorem Conditoris로 그 글을 참된 규칙으로 엄숙하고 최종적으로 인준했다.^[35][36] 그러나 이 인준에는 수도회의 본질 자체를 바꾼 결정적 완화가 따랐다. 아래에서 다룬다.

가르멜회의 창립은 성지에서 이루어졌다. 그러나 그 장래는 유럽에서 판가름 났다. 수도회가 규칙과 첫 칙서들을 받던 바로 그때 라틴 왕국이 무너지고 있었고, 엘리야의 산은 더는 살아남을 수 없는 곳이 되어 갔기 때문이다.

이슬람의 압박과 라틴 국가들의 몰락

살라딘이 예루살렘을 탈환(1187년)하고 이후 십자군이 실패한 뒤 성지의 기독교 거점들은 손바닥만 해졌다. 노출된 가르멜산은 위험해졌다. 1230~1240년대부터 벌써 형제 무리들이 산을 떠나 기독교 땅에 수도원을 세우기 시작했다. 규칙과 마리아 신심을 가지고서였다.^[37][38]

키프로스, 시칠리아, 마르세유, 영국, 프랑스

퍼져 나감은 돌아가는 십자군의 길을 따랐다. 1238년경 식민지들이 키프로스, 시칠리아, 마르세유, 발랑시엔으로 떠났다.^[39] 영국의 첫 창립들 — 에일스퍼드와 노섬벌랜드의 헐른을 포함 — 은 돌아오는 영국 십자군들과 함께 1241~1242년경 나타난다.^[40][41] 1254년 프랑스 국왕 **성 루이 9세**는 십자군에서 돌아오며 가르멜 은수자 여섯을 데려와 파리 근처 샤랑통에 정착시켰다.^[42] 몇 년 만에 동방의 한 산에서 태어난 수도회는 서유럽 그리스도교 전역에 뿌리를 내렸다.

아인에스시야 와디의 학살(1291)

동방 가르멜의 끝은 비극적이었다. 1291년 5월 18일 라틴의 마지막 대요새 아크레의 함락이 십자군 국가들의 종말을 알렸다. 성 브로카르도 성당과 성모 경당 주변 아인에스시야 와디에 남은 형제들은 그해 이슬람 승리자들에게 학살되었다.^[43][44] 골짜기는 "순교자들의 골짜기"라는 이름을 간직했다. 버려진 요람의 말없는 증인인 이 첫 수도원의 폐허는 고고학자들이 발굴했다. 수도회는 17세기에 이르러서야 이웃한 스텔라 마리스 터로 가르멜산에 항구적으로 돌아온다.

이 전체 이야기에서 결과가 가장 무거운 사건은 창립이 아니라 변신이다. 동방을 떠나 서유럽 도시들로 옮기면서 사막에서 태어난 수도회는 더는 사막처럼 살 수 없었다. 1247년 로마는 이 유배의 결론을 내렸다. 가르멜회는 본질을 바꾼 것이다.

에일스퍼드 총회와 시몬 스토크

1247년 영국 에일스퍼드에서 결정적인 총회가 열려 수도회의 수장으로 성 시몬 스토크(1164년경~1265년)를 선출했다.^[45][46] 그의 통치 아래 유럽의 대학·상업 도시들에 자리 잡은 수도회는 교황에게 새 상황에 맞게 규칙을 조정해 달라고 청했다. 시몬 스토크의 인물 — 그에게 결부된 스카풀라 환시 전통과 함께 — 은 별도 문서와 스카풀라 글의 몫이다. 여기서 중요한 것은 그가 함께한 제도적 전환점이다.

인노첸시오 4세의 완화

이 청에 답하여 인노첸시오 4세는 도미니코회원 둘에게 글의 개정을 맡기고 완화한 규칙을 1247년 인준했다.^[47][48] 완화는 도시 생활과 양립할 수 없는 점들에 걸쳤다. 창립들은 더는 사막에 국한되지 않고 도시에도 둘 수 있게 되었다. 형제들은 식사를 공동으로 할 수 있게 되었다. 단식과 침묵은 누그러졌다. 공동 재산(가축, 수입)의 소유가 허용되었다.^[49] 이 변경들로 가르멜회는 은수 수도회이기를 그치고 탁발 수도회들 가운데 하나가 되었다. 프란치스코회와 도미니코회의 곁에서이다.

아래 표는 이 변신의 폭을 재어 본다.

이 변신은 일부에게 사막 이상의 배신으로 받아들여졌다. 그러나 실제로는 수도회 생존의 조건이었다. 순수 은수 상태로 남은 가르멜회는 성지와 함께 사라졌을 것이다. 동방의 다른 많은 창립들처럼 말이다. 탁발이 되면서 뿌리내리고, 인원을 채우고, 수세기 뒤 기도의 대박사들을 낼 수 있었다. 그러나 기원의 사막에 대한 향수는 수도회 심장에 새겨진 채 남았다. 아빌라의 데레사와 십자가의 요한에 이르는 장래의 모든 개혁들에 자양분이 될 것이다.

탁발 수도회의 반열에 오른다고 위험이 끝난 것은 아니다. 제2차 리옹 공의회(1274년)는 1215년 라테라노 이후 태어난 수도회들의 번식을 제한하려 최근의 젊은 탁발회들을 다수 폐지하거나 유예했다.^[50][51] 가르멜회원들은 — 성 아우구스티노 은수자들처럼 — 심각하게 위협받았다. 결정적 논거 하나 덕분에 살아남았다. 1215년 이전에 거슬러 올라가는 기원을 내세울 수 있었던 것이다. 가르멜산 은수자들에게까지 말이다. 공의회는 그들을 잠정 유지했고, 이어 인준된 탁발 수도회들 가운데 그 자리잡음이 확인되었다.

이 구원이 뒤를 비춘다. 존재에 있어 다시는 위협받지 않으려면 수도회는 고대(古來)함을 입증해야 했다. 그리고 바로 이 법적·생존적 필요가 그 직후 주장되기 시작한 엘리야 기억의 구축을 크게 설명한다.

창립자 없이 태어나 폐지 위협을 받고 유배를 강요당한 수도회에게는 자신이 어디서 왔는지 아는 것이 생존의 필요였다. 서유럽에서 젊은 형제들이 자기 기원에 대해 묻는 이들에게 답해야 했을 때 이 물음이 절박해졌다. 공식 답은 1281년 런던 총회에서 쓰인 회헌 머리에 새겨졌다. 유명한 루브리카 프리마다.^[52][53]

엘리야 계보

루브리카 프리마는 예언자 엘리야와 엘리사가 가르멜산에 경건히 살던 때부터 구약과 신약의 거룩한 교부들이 엘리야의 샘 근처에서 중단 없이 거룩한 참회의 삶을 살았으며, 가르멜 형제들이 그 직접 상속자라고 선언한다.^[54] 글은 이렇게 중세 형제들을 구약의 예언자에게 잇는 끊어지지 않은 사슬을 제시한다.

"우리는 진리에 증언하면서 선언한다. 예언자 엘리야와 엘리사가 가르멜산에 경건히 살던 때부터, 천상의 것들을 관상함에 이끌려 이 산의 고독을 찾은 구약과 신약의 거룩한 교부들이 엘리야의 샘 근처에서 거룩한 참회 안에 의심 없이 칭찬받을 삶을 살았다." — 가르멜 회헌(1281년)의 루브리카 프리마^[55]

역사인가, 전설인가?

가톨릭의 나침반은 여기서 정확함을 초대한다. 모더니스트적 경멸도, 맹신도 없이. 역사적으로 구약의 예언자들과 12세기 라틴 은수자들 사이의 제도적 연속성을 세우는 것은 불가능하다. 가르멜회 소속을 포함한 역사가들은 루브리카 프리마가 문서화된 연대기가 아니라 주장된 전통에 속함을 인정한다.^[56][57] 중세 가르멜회는 십자군 시대의 라틴 은수자들에 의해 참으로 창립되었다. 엘리야가 세운 것이 아니다.

그러나 이 계보를 허구로 치부하는 것은 부당할 것이다. 가르멜산은 실제로 엘리야의 산이다. 은수 생활은 유다인, 그리스도인, 비잔틴 독수자들에 의해 라틴인들 이전부터 세기에서 세기로 실제로 그곳에서 살아졌다. 최초 형제들은 관상가 모두의 모델로 여긴 엘리야를 "따라" 실제로 살고자 했다. 그러므로 엘리야 계보는 거짓말이 아니라 역사에 대한 영적·예표적 읽기다. 가르멜회는 새 계약 아래 예언적 사막 이상의 재개로 자신을 이해한다. 이렇게 — 법적 계승이 아니라 영적 부자 관계로 — 이해하면 아버지 엘리야는 정당하게 수도회의 영감자로 남는다.

이 복잡한 이야기에서 중세의 모든 창립 가운데 가르멜회 창립의 독창성을 이루는 몇 가지 특징을 뽑을 수 있다.

먼저, 출생증명서 없는 탄생이다. 카르투시오회가 1084년 6월로 창립을 세고 프란치스코회가 1209년 propositum 인준으로 세는 곳에서 가르멜회에는 날도, 창립자도, 단 하나의 창립도 없다. 은수자들의 느린 출현이 있을 뿐이며, 규칙이 사후에 그것을 고정했다.

다음으로, 두 박자의 창립이다. 사막의 창립(가르멜산 은수처, 성 알베르토 규칙)과 도시의 창립(1247년의 탁발 변신)이다. 같은 수도회가 두 번 태어났다. 동방의 관상 수도회로, 이어 서유럽의 탁발 수도회로. 그리고 그 풍요로움의 원천이자 긴장의 원천인 이 이중 기억을 항상 안에 지닐 것이다.

마지막으로, 마리아적이고 예언자적인 창립이다. 원시 경당부터 가르멜회는 성모님의 수도회이다. 루브리카 프리마부터 엘리야의 수도회이다. 마리아와 엘리야 — 동정녀와 불의 예언자 — 가 그 요람을 감싸고 수도회에 하느님의 어머니의 시선 아래 관상적 고독이라는 이 유일한 얼굴을 준다. 십자군의 그늘 아래 성지의 한 골짜기에 심긴 이 씨가 그리스도교 영성의 가장 큰 나무들 가운데 하나를 낼 것이다. 그 이후의 역사, 개혁들, 성인들은 가르멜회 문서에서 다룬다.

• 자료와 창립 문헌: 가르멜회원들(O.Carm.과 O.C.D.)이 펴내고 주석한 예루살렘의 성 알베르토 규칙(formula vitae), 특히 ocarm.org와 carmelite.org에서; 1281년 가르멜 회헌의 루브리카 프리마; 가르멜산 은수자들에 관한 가장 오래된 문서들(1220년경과 1263년).
• 기준 연구: 윌프리드 맥그릴 가르멜회원, At the Fountain of Elijah. The Carmelite Tradition(Orbis Books, 1999), 기원과 엘리야 기억의 구축에 관하여; 요아킴 스멧 가르멜회원, The Carmelites. A History of the Brothers of Our Lady of Mount Carmel; 규칙과 성 알베르토에 관한 연구들(케이스 와이만, 카를로 치코네티).
• 안내 항목: Catholic Encyclopedia, "The Carmelite Order" 항목(New Advent); "Carmelites"와 "Rule of Saint Albert" 항목(위키백과); 아인에스시야 와디와 첫 수도원 폐허에 관한 biblewalks.com.
• Ignispedia의 연결 문서들: 기관이자 영적 가족으로서 가르멜회(개혁, 분파, 성인들, 오늘); 가르멜 영성(기도, 밤, 내적 성); 가르멜산 성지(스텔라 마리스); 규칙의 저자 예루살렘의 성 알베르토; 성 시몬 스토크와 갈색 스카풀라; 수도회의 영적 아버지 예언자 엘리야. 다른 대창립들과 비교하려면: 카르투시오회(1084년), 시토회, 프란치스코회, 도미니코회 — 제1차 십자군과 13세기 개혁의 자장 안에서 태어났다.