시토회

성 베네딕토 규칙의 '글자'로의 복귀

11세기 서방의 베네딕토 수도생활은 클뤼니의 거대한 네트워크가 지배했다. 전례의 웅장함, 토지 재산, 예배의 장엄함이 수도자들을 성 베네딕토가 원했던 육체노동과 원초적 단순함에서 조금씩 멀어지게 했다. 클뤼니의 하루는 끝없이 늘어난 성무일도에 거의 완전히 흡수되었고, 밭일은 농노와 소작인에게 맡겨졌다.^[6][7]

시토의 기획은 이 흐름에 맞서 규칙을 글자 그대로 받아들이는 것이었다. 성 베네딕토는 자기 수도자들이 자기 손의 노동으로 살기를 원했고(규칙 48장), 시토회 수도자들은 육체노동을 수도생활의 필수적인 부분으로 되살렸다. 성 베네딕토는 청빈과 절제를 원했고, 그들은 값비싼 장식, 긴 행렬, 영주적 수입을 없앴다. 이를 ad litteram 준수 — '글자 그대로'의 준수라 불렀다.^[8][9]

«무지한 자나 악의에 찬 자가 아니라면, 성 베네딕토의 아들들이 유럽 전역에서 농업 노동으로 받은 합당한 칭찬을, 그리고 이 세계가 그들에게 그 중요성이 어떠하든 다른 어떤 개척보다 더 큰 감사의 빚을 지고 있음을 부정할 수 없을 것이다.» — 레오폴트 야나우셰크, Originum Cisterciensium, 가톨릭 백과사전 'Cistercians' 항목에서 인용^[10]

'백의 수도자들'

검게 염색된 클뤼니 수도복과 구별되는 검은 베네딕토 수도자들과 달리, 시토회 수도자들은 염색하지 않은 모직, 곧 크림색·백색·소색 모직에 노동용 검은색 스카풀라를 채택했다. 그래서 클뤼니의 '흑의 수도자들'에 대비되는 '백의 수도자들'이라는 대중적 별명이 생겼다.^[11][12] 이 복장의 세부사항은 멋 부리기가 아니었다. 염색하지 않은 양모가 그저 가장 가난하고 가장 값싼 옷감이었던 것이다. 수도복이 곧 기획을 말해 주었다.

'개혁된 베네딕토회'가 아닌 시토회라는 명칭의 뉘앙스

시토회 수도자들을 흔히 '개혁된 단순한 베네딕토 수도자들'로 소개한다. 본질적으로는 맞는 말이다 — 그들은 모든 베네딕토 수도자들과 같은 규칙을 따른다. 그러나 이 표현은 수도회의 제도적 독창성을 가린다. 시토 이전에는 각 베네딕토 수도원이 원칙적으로 자치적이었다. 법적 의미의 '수도회'는 존재하지 않았고, 하나의 유일무이하고 전능한 모원에 딸린 수도원들에 묶인 수도원 가족들(클뤼니 같은)만 있었다.

시토가 발명한 것은 다른 것이었다. 법적으로는 구별되지만 공동 헌장, 통일된 법규, 연례 회의와 상호 감독으로 결합된 진정한 헌법적 수도회이다. 수도복이나 준수가 아니라 바로 이 발명 — 사랑의 헌장 — 이 시토회 수도자들을 교회 역사 속의 새로운 존재로 만든다.^[13][14]

스테파노 하딩과 새로운 법의 탄생

Carta caritatis — 사랑의 헌장 — 은 시토의 세 번째 수도원장 성 스테파노 하딩이 작성하고, 솔리외를 지나던 교황 갈리스토 2세가 1119년 12월 23일 승인했다.^[15][16] 이 문서는 두 가지 형태로 존재한다. Carta caritatis prior(1119년)와 후대 규정들을 통합하도록 개정되어 1152년 에우제니오 3세가 인준한 Carta caritatis posterior이다. 이 두 번째 판본이 수도회의 헌법으로 남아 있다.^[17]

그 천재성은 한 가지 생각에 있다. 예속시키지 않고 결합한다는 것이다. 클뤼니는 종속으로 네트워크를 통일했다 — 모든 수도원이 클뤼니의 단 한 명의 수도원장에게 의존했다. 시토는 이 모델을 거부했다. 각 시토회 수도원은 선출된 자체 수도원장, 자체 재산, 자체 경제를 가진 채 자치적으로 남는다. 그러나 모두 사랑의 유대 — 헌장의 이름이 여기서 왔다 — 로 묶여 각자의 자유를 해치지 않으면서 준수의 일치를 보장한다.^[18][19]

연례 총회

첫 번째 기둥은 총회이다. 매년 수도회의 모든 수도원장이 시토에 모인다. 함께 입법하고, 남용을 바로잡고, 분쟁을 판결하고, 필요하면 부적격한 수도원장을 파면한다. 이는 진정한 수도자 의회로, 서방 종교계 최초의 정기적 대표 통치 기구이다 — 훗날 카르투시오회, 도미니코회, 프란치스코회의 총회에 모델이 되었다.^[20][21]

정기 순시와 모자 관계 제도

두 번째 기둥은 정기 순시이다. 각 모원은 자신이 세운 수도원들('딸들')을 매년 순시하여 준수에 대한 충실함을 확인하고 이탈을 바로잡을 의무가 있다. 이를 모자 관계 제도라 한다. 하나의 수도원을 세운 수도원은 딸에 대해 어머니가 딸에 대한 것처럼 책임을 진다.

감독은 상호적이며 꼭대기까지 거슬러 올라간다. 시토 자체도 최초의 네 딸(라 페르테, 퐁티니, 클레르보, 모리몽) 수도원장들의 연례 순시를 받으며, 그들은 시토 수도원장 자신도 바로잡을 수 있다. 어떤 권력도 형제적 감독을 피하지 않는다 — 12세기로서는 놀라운 균형이다.^[22][23]

권력이 아닌 사랑의 유대

헌장은 마지막으로 준수의 완전한 통일을 정한다. 동일한 전례 관습, 동일한 서적, 동일한 관습록이어서 '수도회의 어떤 수도원에 들어가든 그곳이 자기 집처럼 느껴진다'. 그러나 이 통일은 지배가 아닌 자유로운 합의에서 태어난다. 본문은 한 수도원이 다른 수도원에 금전적 부담을 지우는 것을 명시적으로 거부한다. 모원은 딸들로부터 어떤 물질적 이익도 취하지 않는다.^[24] 그리하여 수도회는 돈이나 봉건적 위계가 아니라 사랑과 공동법으로 통치된다 — 한창 봉건 시대에 이는 진정한 영적 혁명이었다.

사랑의 헌장이 서방에 남긴 통치 구조는 다음과 같다.

라 페르테, 퐁티니, 클레르보, 모리몽

1112-1113년 클레르보의 베르나르도가 서른 명가량의 동료들과 함께 시토에 도착하면서 수도회에 결정적 추진력이 생겼다. 몇 년 만에 시토는 최초의 네 딸을 분원했고, 이들은 훗날 유럽의 큰 계보들의 우두머리가 되었다.^[25][26]

베르나르도의 추진력 아래 클레르보만으로 160개가 넘는 수도원들의 어머니가 되었다. 클레르보 계보는 중세 말에 수도회 전체의 거의 절반을 차지했다.^[27]

황금기(1134-1342)

가톨릭 백과사전은 수도회 역사에 네 시기를 구분한다. 형성기(1098-1134), 황금기(1134-1342), 쇠퇴기(1342-1790), 중흥기(1790년 이후)이다.^[28] 황금기의 확장은 눈부셨다.

• 1153년 베르나르도가 죽을 때 수도회는 이미 약 350개 수도원을 헤아렸고, 그랑주와 소수도원은 제외한 수이다.^[29][30]
• 13세기 말에는 약 500개 수도원이 헤아려졌다.^[31]
• 14-15세기 절정기에는 수도회가 아일랜드에서 폴란드까지, 스칸디나비아에서 시칠리아와 스페인까지 분포한 남자 수도원 700~750곳 가까이에 이르렀다.^[32][33]

어떤 다른 종교 가족도 이처럼 빠른 성장을 알지 못했다. 이 확장의 비결은 영적인 것만이 아니었다. 완벽하게 조정된 경제적·인적 기계 — 평수사와 그랑주 — 에 있었다.

평수사란 누구인가?

위대한 시토회 발명 중 하나 — 카르투시오회와 몇몇 선배들에게서 가져왔지만 시토가 체계화한 — 는 평수사(conversi, '평신자 형제들') 제도이다. 평수사는 서원에 묶인 온전한 수도자이지만 성가대와 라틴어 성무일도에 참여하지 않는다. 육체노동과 농업·수공업에 생애를 바쳐 성가대 수도자들이 전례와 관상에 전념할 수 있게 한다.^[34][35]

헌장은 그들이 엄밀한 의미의 '수도자'는 아니지만 *'생전과 사후에 수도자들 자신과 똑같이 대우받아야 한다'*고 명시한다.^[36] 큰 수도원에서는 평수사가 성가대 수도자의 두세 배에 이를 수 있었다. 한 수도원에 200~300명이 헤아려지기도 했다.^[37] 그들은 분리된 구역에서 살며 조정된 시간표와 간소화된 기도 주기를 따랐다.

시토회의 그랑주

평수사는 무엇보다 그랑주의 사람들이었다. 개간한 땅을 경작하던 이 수도원 농장들은 수도원에서 며칠 걸음 떨어진 곳에 있기도 했다. 시토회의 그랑주 — 거대한 농업 건물, 외양간, 십일조 곳간, 작업장 — 은 합리적 경영의 모델이 되어 멀리 현대 대농장의 조상이 되었다.^[38] 평수사와 그랑주 덕분에 시토회 수도자들은 아무도 경작하지 않던 미개간지를 개척할 수 있었다. 늪, 숲, 황무지, 외딴 골짜기들이다.

되찾은 기도와 노동

육체노동을 되살리면서 시토회 수도자들은 베네딕토 전통에 속한 공식에 생명을 불어넣었다. ora et labora, '기도하고 일하라'이다. 시토회 수도자는 농노들에게 둘러싸인 영주가 아니었다. 자기 손으로 대지를 일구었으며, 적어도 상징적으로는 그러했고, 무엇보다 이 노동을 조직하고 이끌고 완성시켰다. 노동에 되돌려진 이 존엄은 유럽 경제에 막대한 역사적 효과를 가져왔다.

개간자, 수리 기술자, 야금업자

'사막' — 고독을 위해 선택된 습한 외딴 골짜기들 — 에 정착했기에 시토회 수도자들은 중세의 위대한 수리 기술자가 되었다. 강물을 돌리고, 운하를 파고, 늪을 말리고, 물의 힘으로 곡식을 빻고 밀가루를 체질하고 모직물을 축융하고 가죽을 무두질하는 물방아를 돌렸다.^[39]

그들은 또한 위대한 야금업자였다. 13세기 중반부터 17세기까지 그들의 제철소는 샹파뉴의 첫 철 생산자들 가운데 헤아려졌으며, 인산이 풍부한 광재를 비료로 재사용하기까지 했다. 퐁트네 수도원에서는 제철소가 수도원 울타리 안에 그대로 있다 — 이 수도원 야금의 유일한 증인이다.^[40]

양모, 포도주, 경제

수도회는 조직된 상업 체계를 발전시켰다. 가축과 말, 무엇보다 양모의 판매이다. 영국의 시토회 수도원들은 중세 양모·모직물 대교역의 중심에 있었고, '영국은 상업적 번영의 시작을 크게 그들에게 빚지고 있다'.^[41] 부르고뉴 시토 주변에서 수도자들은 역사상 입증된 최초의 포도밭 구획 사업을 실현했다 — 오늘날 등급화된 부르고뉴 와인의 클리마 개념의 조상이다.^[42]

기욤에게 보내는 변호서: 회랑의 '괴물들'에 맞서

시토회의 미학은 클뤼니의 사치스러운 예술에 맞선 베르나르도의 투쟁과 떼려야 뗄 수 없다. 생티에리의 기욤에게 보내는 변호서(1124-1125년경)에서 베르나르도는 클뤼니 회랑의 주두를 채우던 기괴한 조각들을 유명한 재치로 조롱한다.

«그곳에 그 더러운 원숭이들이 웬 말인가, 그 사나운 사자들이 웬 말인가, 그 괴상한 켄타우로스들이 웬 말인가, 그 반인반수들이 웬 말인가, 그 얼룩덜룩한 호랑이들이 웬 말인가, 그 싸우는 병사들이 웬 말인가, 그 나팔 부는 사냥꾼들이 웬 말인가? […] 사람들은 사본에서보다 저 대리석에서 읽기를 좋아하고, 하느님의 법을 묵상하기보다 저것들 하나하나를 감탄하며 하루를 보내는 것을 더 좋아한다.» — 클레르보의 성 베르나르도, 기욤에게 보내는 변호서, 12장^[43]

베르나르도에게 장식은 시선을 본질에서 돌리고 기도를 해치는 호기심을 키운다. 그래서 장식은 시토회 건축에서 추방되었다. 인물 조각도, 역사 유리창도, 높이 솟은 석조 종탑도, 금박도 없다. 십자고상만이 허용되었다.^[44][45]

베르나르도식 평면과 퐁트네

이 엄격함에서 고유한 양식, 소박하면서도 힘찬 양식이 태어났고, 때로 '베르나르도식 평면'이라 불린다. 평평한 후진을 가진 라틴 십자가형 성당, 깨진 둥근 천장으로 덮인 본당, 기념비적 탑의 부재, 색 없는 창으로 들어오는 벌거벗은 빛, 단순한 음악적 비례로 계산된 균형이다. 퐁트네 수도원(코트도르, 1118년 베르나르도가 설립, 유네스코 세계유산)이 가장 잘 보존된 증인이다. 거기서 돌로 된 수도회의 영적 기획 전체를 읽을 수 있다.^[46][47]

빛, 비례, 돌의 침묵

역설적으로 장식의 거부는 서양 예술의 정점 중 하나를 낳았다. 조각된 일화와 색채를 없앰으로써 시토회 수도자들은 건축이 빛과 비례와 비움으로만 말하게 했다. 많은 미술사가들은 이 정화에서 고딕의 수직적 비상을 준비한 모태를 본다. 수도회는 '유럽 전역에 로마네스크 그리고 고딕 건축의 발전과 전파에 힘있게 기여했다'.^[48] 시토회의 비움은 예술의 가난이 아니라 가난의 예술이다.

시토, '사랑의 학교'

시토회 영성의 핵심은 한 단어에 있다. 사랑이다. 수도원은 schola caritatis, 곧 '사랑의 학교'로 이해된다. 공동생활, 순명, 겸손, 성독(lectio divina)으로 하느님과 이웃을 사랑하는 법을 배우는 곳이다. 12세기 시토회의 큰 새로움은 정서적이고 체험적인 영성이다. 더 이상 하느님에 대해 추론하는 데 그치지 않고 그분의 사랑을 맛보고, 신랑을 찾는 영혼의 내적 체험을 묘사하는 것이다.^[49] 이 특집은 시토회 영성에서 그 자체로 다루어진다.

시토의 네 복음사가

시토회 작가들의 첫 세대는 돔 앙셀므 르 바이의 말에 따라 '시토의 네 복음사가'라 불렸다.^[50]

• 클레르보의 베르나르도(1090-1153), '꿀 흐르는 박사'(doctor mellifluus), 아가서 강해의 스승
• 생티에리의 기욤(† 1148), 베르나르도의 벗, 사랑과 영혼 안의 하느님 모상에 대한 신학자
• 리보의 에일레드(1110-1167), '사랑과 우정의 박사', 사랑의 거울과 영적 우정의 저자
• 이니의 게리크(† 1157), 쉰네 편의 전례 강론에서 자신 안에 재현할 '그리스도의 영적 모습'을 쉴 새 없이 묵상했다.^[51]

함께 그들은 서방에 문학적·영적 질이 비할 데 없는 사랑의 신비를 주었고, 이는 아빌라의 데레사를 넘어 온 전통을 길렀다.

측량 없이 하느님 사랑하기

이 영성의 선언문은 베르나르도의 논고 하느님 사랑에 대하여(De diligendo Deo, 1126년경)로, 하이메리크 추기경에게 보낸 글이다. 베르나르도는 '왜, 어떻게 하느님을 사랑해야 하는가'라는 질문에 유명해진 공식으로 답한다.

«하느님을 사랑하는 측량은 측량 없이 사랑하는 것이다.» — 클레르보의 성 베르나르도, 하느님 사랑에 대하여, 1장^[52]

이어서 그는 사랑의 네 단계를 묘사한다. 자신을 위해 자신을 사랑함, (받은 은혜 때문에) 자신을 위해 하느님을 사랑함, 하느님을 위해 하느님을 사랑함, 그리고 마침내 하느님을 위해서만 자신을 사랑함 — 마지막 단계는 본질적으로 복된 생애에 유보되어 있다.^[53] 있는 그대로의 인간에게서 출발해 순수한 사랑까지 이끄는 이 사랑의 교육학이 시토의 정신 전체를 요약한다. 사랑의 상승이다.

«나의 하느님, 나의 도움이시여, 마땅히 드려야 할 만큼은 아니지만, 분명히 제가 할 수 있는 만큼은 다하여 당신을 사랑하겠습니다.» — 클레르보의 성 베르나르도, 하느님 사랑에 대하여^[54]

수녀들과 헬프타의 신비

수도회는 매우 일찍 여자 분파를 두었다. 1125년경부터 타르(시토 근처) 수도원이 시토회 수녀들을 모았고, 여자 수도원들이 늘어났다. 시토회의 자장 안에서 13세기에 헬프타(작센) 수도원의 큰 신비가 꽃피었다. 성녀 게르트루드 대자와 핵케보른의 성녀 메히틸드와 함께 말이다. 그리스도의 성심과 계시와 전례의 영성으로, 멀리서 성심 공경을 준비했다.^[55]

흑사병과 평수사의 종말

황금기는 14세기 중반에 끝난다. 흑사병(1348년과 그 이후 해들)이 공동체들을 휩쓸고 평수사 제도를 무너뜨렸다. 평신자 지원자가 드물어졌고, 수도원들은 그랑주를 임금 노동 농민들에게 빌려주거나 소작으로 넘겨야 했으며, 힘의 원천이었던 경영 모델을 잃었다.^[56] 성가대 수도자는 더 이상 일하는 형제들의 대군에 둘러싸이지 않게 되었다.

코망드 수도원장들

가장 심한 타격은 하나의 법적 제도에서 왔다. 코망드이다. 왕들과 교황들은 수도원들의 수장 자리에 코망드 수도원장 — 대개 수도생활과 무관한 세속 성직자나 심지어 평신자 — 을 임명하는 습관을 들였고, 그들은 수도원에 거주하지도 준수를 나누지도 않으면서 수도원의 수입을 챙겼다. 정기 순시로 딸들을 감독하고 바로잡는 정식 수도원장들에 기초한 사랑의 헌장의 살아 있는 친교는 무너졌다. 여기에 지리적 분산(순시를 불가능하게 함)과, 특히 금욕에 관해 열심이 서로 다른 수도원들 사이의 준수 논쟁이 더해졌다.^[57]

프로테스탄트 종교개혁과 프랑스 혁명

16세기 프로테스탄트 종교개혁은 북독일, 스칸디나비아, 영국, 중부 유럽 일부의 수도원들을 휩쓸었다. 마침내 프랑스 혁명(1790년)은 프랑스의 수도회들을 폐지하고 시토의 수도자들마저 흩어지게 했다. 국유재산으로 팔린 모원은 수도원으로서 존재하지 않게 되었다 — 프랑스 혁명의 순교자들 참조. 수도회는 멸종을 앞둔 듯했다.^[58][59]

랑세와 트라프(1664년)

혁명 훨씬 이전에 내부에서 열심으로의 복귀 운동이 일어났다. 가장 유명한 것은 라 트라프 수도원(노르망디, 세 교구)에서 1664년부터 그 수도원장 랑세의 아르망 장 르 부티예가 이룬 개혁이었다. 속세에서 회심한 랑세는 거기서 극도의 엄격함의 준수를 되살렸다. 거의 끊임없는 침묵, 거친 육체노동, 엄한 단식, 죽음에 대한 끊임없는 묵상이다. 이 개혁에서 엄률엄수라는 흐름이 태어났고, 그 수도자들은 트라피스트라 불렸다.^[60][61]

오귀스탱 드 레스트랑주와 망명

혁명이 프랑스 수도원들을 닫았을 때, 트라프의 한 수도자 돔 오귀스탱 드 레스트랑주가 엄률 시토회 생활을 구했다. 1791년 스물네 명의 수도자들을 이끌고 스위스의 발생트로 가서, 준수가 거기서 유럽을 거쳐 아메리카까지 퍼져 나갔다. 수도회가 혁명의 격랑에서 살아남은 것은 크게 이 망명 덕분이다.^[62]

1892년: 한 수액의 두 수도회

19세기에 엄률엄수의 여러 회중이 다시 모였다. 1892년 교황 레오 13세는 트라피스트들을 자율 수도회로 모아 더 온건한 준수에 충실히 남은 분파와 구별했다. 그때부터 시토의 가족은 두 수도회를 헤아린다.^[63][64]

두 수도회는 온전히 시토회로 남아 있다. 성 베네딕토 규칙, 사랑의 헌장의 유산, 베르나르도의 기억, 같은 관상적 수액을 나눈다. 경쟁자가 아니라 한 나무의 두 가지이다.

시토로부터 9세기 후, '백의 수도자들'의 정신은 세계 곳곳 수백 개 공동체에 살아 있다. 오늘날의 수도회들은 수천 명의 수도자와 수녀들을 모은다.^[65]

• 공동엄수회(O.Cist.)는 수십 개 수도원과 회중들에 분포한 1,600명가량의 수도자와 800명가량의 수녀를 헤아린다.
• 엄률엄수회(O.C.S.O., 트라피스트)는 백 개가량의 남자 수도원과 수십 개 여자 수도원에 1,500명가량의 수도자와 1,400명가량의 수녀를 헤아린다(2023년경 수치).^[66]

이 공동체들 중 다수는 지금도 충실히 자기 손의 노동으로 산다. 트라피스트 치즈, 맥주, 초콜릿, 잼 — 중세 그랑주의 겸손한 후계자들이다. 그리고 시토에서 세낭크까지, 토로네에서 타미에까지 시토회 수도원들의 침묵은 9세기 전 베르나르도가 썼던 것을 세상에 계속 말한다. 인간 마음에는 하느님을 측량 없이 사랑한다는 단 하나의 측량만이 있다는 것을.

• 시토회 수도자들의 탄생 — 시토 창립(1098년)의 상세한 이야기.
• 시토회 영성 — 사랑의 신비와 '시토의 네 복음사가' 학파.
• 클레르보의 성 베르나르도 — 12세기 수도회의 큰 인물.
• 성 스테파노 하딩 — 사랑의 헌장의 입법자.
• 카르투시오회 — 11세기 말의 또 다른 큰 관상 창립.
• 누르시아의 성 베네딕토 — 시토회 수도자들이 그 규칙을 글자 그대로 되살린 서방 수도생활의 아버지.
• 리보의 성 에일레드 — '사랑과 우정의 박사'.
• 헬프타의 성녀 게르트루드와 핵케보른의 성녀 메히틸드 — 헬프타 시토회 수도원의 신비.
• 수도회들의 역사 — 교회 수도생활의 큰 개화 안에 시토를 자리매기기 위해.